==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན།
དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན།
དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་དང་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་། །དེའི་ཡང་རྩ་བར་གྱུར་པ་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་འདི། །མི་ལ་རྗེ་ཡི་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གཞན་དོན་དུ་བྲི། །སྤྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་འདུས་སོ། །དེ་ལ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན། རྣམ་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན། མཚན་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན། རྣམ་པ་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་ཅིང་ཡལ་བ་ཡིན། མཚན་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཁོར་བར་འཁྲུལ་པ་འདི་ཡང་སུ་འཁྲུལ་ན། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་ལོ། །གཞི་ཅི་ལས་འཁྲུལ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་འཁྲུལ་ལོ། །རྒྱུ་ཅི་ལས་འཁྲུལ་ན་མ་རིག་པ་ཆེན་པོས་འཁྲུལ་ལོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་ན། །འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འཁྲུལ་ལོ། །དཔེ་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་ན། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་ལྟར་འཁྲུལ་ལོ། །དུས་ནམ་ནས་
འཁྲུལ་ན། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཁྲུལ་ལོ། །འཁྲུལ་པ་ལ་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ན། སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་དོ། །འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་ནམ་འགྱུར་ན། བླ་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཙ་ན་འགྱུར་རོ། །འཁྲུལ་པ་ལ་རང་སངས་ཡོད་དམ་སྙམ་ན། འཁོར་བ་མཐའ་མེད་པར་གྲགས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁོར་བ་འདི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ལུགས་སམ། སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ཚོད་དམ། ཡུན་གྱི་རིང་ལུགས་སམ། རང་གྲོལ་མེད་ལུགས་དེ་ལྟར་ལགས་པས། དུས་དེ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ་བླ་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཅི་ཐོབ་ལ་འབད་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་འབད་པ་ལ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། སྡོམ་ནི། རྒྱུ་དང་རྟེན་དང་རྐྱེན་དང་ནི། །ཐབས་དང་འབྲས་བུ་འཕྲིན་ལས་ཏེ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྤྱི་སྡོམ་དྲུག །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། བླ་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དེའི་རྒྱུ་དང་། དེ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དང་། དེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་དང་། དེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། དེ་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ུདང་། དེ་གྲུབ་ནས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་རྣམས་ཤེས་དགོས་པའོ། །དེ་དག་རིམ་པར་བསྟན་
པ་ནི། །རྒྱུ་ནི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་

【处理错误】
[
  {
    "original_tibetan": "དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན།",
    "chinese_translation": "殊胜之法，如意宝，解脱珍宝庄严。",
    "english_translation": "The Excellent Dharma, the Wish-Fulfilling Jewel, the Ornament of Precious Liberation."
  },
  {
    "original_tibetan": "དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན།",
    "chinese_translation": "殊胜之法，如意宝，解脱珍宝庄严。",
    "english_translation": "The Excellent Dharma, the Wish-Fulfilling Jewel, the Ornament of Precious Liberation."
  },
  {
    "original_tibetan": "དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །",
    "chinese_translation": "名为《殊胜之法，如意宝，解脱珍宝庄严》之论著。",
    "english_translation": "Herein lies what is called \"The Excellent Dharma, the Wish-Fulfilling Jewel, the Ornament of Precious Liberation.\""
  },
  {
    "original_tibetan": "འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག འཚལ་ལོ། །",
    "chinese_translation": "顶礼圣者妙吉祥童子。",
    "english_translation": "Homage to the noble Manjushri Kumara!"
  },
  {
    "original_tibetan": "རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་དང་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་། །དེའི་ཡང་རྩ་བར་གྱུར་པ་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་འདི། །མི་ལ་རྗེ་ཡི་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གཞན་དོན་དུ་བྲི། །",
    "chinese_translation": "敬礼诸佛及佛子，殊胜正法及，彼之根本上师尊，如意宝般此妙法，依止米拉日巴尊，为自他利而书写。",
    "english_translation": "Having paid homage to the Buddhas and their sons, and to the sacred Dharmas, and to the Lama who is the very root of them, this precious excellent Dharma, like a wish-fulfilling jewel, I shall write for the benefit of myself and others, relying on the kindness of Jetsun Mila."
  },
  {
    "original_tibetan": "སྤྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་འདུས་སོ། །",
    "chinese_translation": "总而言之，一切法可归纳为轮回和涅槃二者。",
    "english_translation": "In general, all Dharmas are included within the two: samsara and nirvana."
  },
  {
    "original_tibetan": "དེ་ལ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན། རྣམ་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན། མཚན་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །",
    "chinese_translation": "其中，所谓轮回，自性为空性，显现为错乱，体性显现为痛苦。",
    "english_translation": "Of these, what is called samsara is emptiness in its essence, appearance is delusion, and its characteristic is that it arises as suffering."
  },
  {
    "original_tibetan": "མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་\nབྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན། རྣམ་པ་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་ཅིང་ཡལ་བ་ཡིན། མཚན་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །",
    "chinese_translation": "所谓涅槃，自性为空性，一切错乱的显现皆已穷尽消逝，体性是从一切痛苦中解脱。",
    "english_translation": "What is called nirvana is emptiness in its essence, all deluded appearances are exhausted and vanished, and its characteristic is that it is liberation from all suffering."
  },
  {
    "original_tibetan": "དེ་ལ་འཁོར་བར་འཁྲུལ་པ་འདི་ཡང་སུ་འཁྲུལ་ན། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་ལོ། །",
    "chinese_translation": "那么，于轮回中错乱，是谁错乱呢？三界的一切众生错乱。",
    "english_translation": "So, who is it that is deluded in samsara? All sentient beings of the three realms are deluded."
  },
  {
    "original_tibetan": "གཞི་ཅི་ལས་འཁྲུལ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་འཁྲུལ་ལོ། །",
    "chinese_translation": "从何处错乱呢？从空性中错乱。",
    "english_translation": "From what basis does delusion arise? It arises from emptiness."
  },
  {
    "original_tibetan": "རྒྱུ་ཅི་ལས་འཁྲུལ་ན་མ་རིག་པ་ཆེན་པོས་འཁྲུལ་ལོ། །",
    "chinese_translation": "从何因错乱呢？从大无明中错乱。",
    "english_translation": "From what cause does delusion arise? It arises from great ignorance."
  },
  {
    "original_tibetan": "ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་ན། །འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འཁྲུལ་ལོ། །",
    "chinese_translation": "以何种方式错乱呢？错乱为六道众生的行境。",
    "english_translation": "In what manner does delusion arise? It arises as the sphere of activity of the six classes of beings."
  },
  {
    "original_tibetan": "དཔེ་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་ན། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་ལྟར་འཁྲུལ་ལོ། །",
    "chinese_translation": "譬如如何错乱呢？如睡眠和梦境般错乱。",
    "english_translation": "How does delusion arise, as an example? It arises like sleep and dreams."
  },
  {
    "original_tibetan": "དུས་ནམ་ནས་\nའཁྲུལ་ན། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཁྲུལ་ལོ། །",
    "chinese_translation": "从何时错乱呢？从轮回无始以来错乱。",
    "english_translation": "Since when has delusion arisen? It has arisen since beginningless samsara."
  },
  {
    "original_tibetan": "འཁྲུལ་པ་ལ་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ན། སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་དོ། །",
    "chinese_translation": "错乱有什么过患呢？唯有感受痛苦。",
    "english_translation": "What is the fault of delusion? It experiences only suffering."
  },
  {
    "original_tibetan": "འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་ནམ་འགྱུར་ན། བླ་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཙ་ན་འགྱུར་རོ། །",
    "chinese_translation": "错乱何时转变为智慧呢？获得无上菩提之时转变。",
    "english_translation": "When will delusion transform into wisdom? It will transform when unsurpassed enlightenment is attained."
  },
  {
    "original_tibetan": "འཁྲུལ་པ་ལ་རང་སངས་ཡོད་དམ་སྙམ་ན། འཁོར་བ་མཐའ་མེད་པར་གྲགས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །",
    "chinese_translation": "有人认为错乱有自解脱吗？那就是所谓的轮回无边无际。",
    "english_translation": "Does delusion have self-liberation, one might think? That is what is known as the endlessness of samsara."
  },
  {
    "original_tibetan": "དེ་ལྟར་ན་འཁོར་བ་འདི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ལུགས་སམ། སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ཚོད་དམ། ཡུན་གྱི་རིང་ལུགས་སམ། རང་གྲོལ་མེད་ལུགས་དེ་ལྟར་ལགས་པས། དུས་དེ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ་བླ་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཅི་ཐོབ་ལ་འབད་འཚལ་ལོ། །",
    "chinese_translation": "如此，轮回是错乱之法，痛苦极大，时间漫长，没有自解脱之理。因此，从今天开始，务必努力以获得无上菩提。",
    "english_translation": "Thus, since this samsara is the way of delusion, the extent of suffering is great, the duration is long, and there is no way of self-liberation, from this day forth, strive to attain unsurpassed enlightenment!"
  },
  {
    "original_tibetan": "དེ་ལྟར་འབད་པ་ལ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། སྡོམ་ནི། རྒྱུ་དང་རྟེན་དང་རྐྱེན་དང་ནི། །ཐབས་དང་འབྲས་བུ་འཕྲིན་ལས་ཏེ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྤྱི་སྡོམ་དྲུག །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། བླ་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དེའི་རྒྱུ་དང་། དེ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དང་། དེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་དང་། དེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། དེ་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ུདང་། དེ་གྲུབ་ནས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་རྣམས་ཤེས་དགོས་པའོ། །",
    "chinese_translation": "若问如此努力需要什么？ 偈颂云：因与依和缘，以及方便与果、事业，无上菩提总摄六，具慧者应知。 也就是说，要知道无上菩提之因，以及成就菩提之所依补特伽罗，以及策励成就菩提之缘，以及成就菩提之方便，以及成就菩提之果，以及成就菩提之后的事业。",
    "english_translation": "If one asks, what is needed to strive in this way? The summary is: Cause and support and condition, and means and fruit and activity; the general summary of unsurpassed enlightenment is six; those with intelligence should know. That is to say, one must know the cause of unsurpassed enlightenment, and the individual who is the support for accomplishing it, and the condition that urges one to accomplish it, and the means for accomplishing it, and the fruit of accomplishing it, and the activities after accomplishing it."
  },
  {
    "original_tibetan": "དེ་དག་རིམ་པར་བསྟན་\nཔ་ནི། །རྒྱུ་ནི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་",
    "chinese_translation": "依次宣说彼等：因是如来藏。",
    "english_translation": "These are explained in order: The cause is the Sugata-garbha."
  }
]

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ། །རྟེན་ནི་མི་ལུས་རིན་ཆེན་མཆོག །རྐྱེན་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན། །ཐབས་ནི་དེ་ཡི་གདམས་ངག་སྟེ། །འབྲས་བུ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ། །འཕྲིན་ལས་རྟོག་མེད་འགྲོ་དོན་མཛད། །ཅེས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལུས་རྣམ་བཞག་བསྟན་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་འཆད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རྒྱུ་ནི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི། འོ་ན་འཁོར་བ་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་འདི་ལས་གྲོལ་ནས ། བླ་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དགོས་པ་དེ། བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་དམན་པ་དག་གིས་འབད་པ་བྱས་ཀྱང་ཐོབ་པར་ཅང་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། འབད་པས་བསྒྲུབས་ན་བྱང་ཆུབ་ཅིས་ཏེ་མི་ཐོབ་སྟེ།བདག་ཅག་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མདོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཆུང་
ལས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། མདོ་སྡེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་། དཔེར་ན་འོ་མ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པར་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་སོ། །ཞེས་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་དག་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཉིད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་སྐུ་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་ཡོད་པས། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་
སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཆོས་སྐུ་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་ཁྱབ་པ་ཅེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ལ། ཆོས་སྐུ་ནི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཉིད་དེའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི། སང

【汉语翻译】
即，所依是珍贵殊胜的人身，助缘是善知识，方法是善知识的教诲，果是圆满佛陀的身，事业是不假造作地利益众生。这些就是了。这些仅仅是身体的分类说明。现在详细地阐述分支。其中，首先，因是如来藏，意思是：那么，从轮回的错觉本性中解脱出来，必须获得无上的菩提，我们这些卑劣的人努力修行也能获得吗？即使努力修行也一定能获得菩提，因为我们这些众生都具有佛的种子，如来藏。正如《三昧王经》中所说：如来藏周遍一切众生。此外，《小涅槃经》中也说：一切众生都具有如来藏。此外，《大涅槃经》中也说：例如，牛奶遍布于酥油中。同样，如来藏也遍布于一切众生中。此外，《经庄严论》中也说：真如遍一切，虽无差别然清净，如来即是彼之故，一切有情如来藏。那么，为什么众生具有佛的种子呢？因为法身空性遍布于众生，法性真如无有差别，一切众生都具有种姓。因此，有三个原因，众生具有佛的种子。正如《宝性论》中所说：圆满佛身普照故，真如无别故，有种姓故有情众，恒时
具佛陀藏。其中，首先，法身空性遍布于众生，意思是：佛是法身，法身是空性，因为空性遍布于一切众生，所以众生具有佛的种子。法性真如无有差别，意思是：

【英语翻译】
That is, the support is the precious and supreme human body, the condition is the virtuous friend, the method is the virtuous friend's teachings, the result is the perfect Buddha's body, and the activity is to benefit sentient beings without fabrication. These are it. These are merely explanations of the classification of the body. Now, I will explain the branches in detail. Among them, first, the cause is the Sugata-garbha, which means: So, having been liberated from the delusive nature of samsara, one must attain the unsurpassed Bodhi. Can we, inferior beings, attain it even if we strive? If we strive, we will certainly attain Bodhi, because all sentient beings like us have the seed of the Buddha, the Sugata-garbha. As it is said in the Samadhiraja Sutra: The Sugata-garbha pervades all beings. Furthermore, it is said in the Minor Nirvana Sutra: All sentient beings have the Sugata-garbha. Furthermore, it is said in the Great Nirvana Sutra: For example, milk pervades butter. Similarly, the Sugata-garbha also pervades all sentient beings. Furthermore, it is said in the Ornament of the Sutras: Suchness pervades all, although there is no difference, it is pure, because the Tathagata is that, all beings have the Tathagata-garbha. So, why do sentient beings have the seed of the Buddha? Because the Dharmakaya emptiness pervades sentient beings, the Dharma-nature Suchness has no difference, and all sentient beings have the lineage. Therefore, there are three reasons why sentient beings have the seed of the Buddha. As it is said in the Uttaratantra: Because the perfect Buddha body radiates, because Suchness is inseparable, and because there is lineage, all embodied beings are constantly
having the Buddha-garbha. Among them, first, the Dharmakaya emptiness pervades sentient beings, which means: The Buddha is the Dharmakaya, and the Dharmakaya is emptiness, because emptiness pervades all sentient beings, sentient beings have the seed of the Buddha. The Dharma-nature Suchness has no difference, which means:

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བཟང་ངན་ནམ། ཆེ་ཆུང་ངམ། མཐོ་དམན་གྱི་དབྱེ་བ་མེད་པས་ན་ཡང་། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་ཡོད་པ་ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་རྣམ་པ་ལྔར་གནས་ཏེ། གང་ཞེ་ན། སྡོམ་ནི། རིགས་ཆད་རིགས་དང་མ་ངེས་རིགས། །ཉན་ཐོས་རིགས་དང་རང་རྒྱལ་རིགས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་ཏེ། །ལྔས་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་ཅན་བསྡུས། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་རིགས་ཆད་ཀྱི་རིགས་ནི། གང་དག་ཁྲེལ་མེད་པ། ངོ་ཚ་མེད་པ། སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ལ་
སོགས་པ་མཚན་ཉིད་དྲུག་ལྡན་དུ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ་དེ་དག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། འཁོར་བའི་སྐྱོན་རྣམས་མཐོང་ཡང་སྐྱོ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཐོས་ཀྱང་དད་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཁྲེལ་མེད་ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་སྙིང་རྗེ་ཅུང་ཟད་མེད། །སྡིག་པ་ལྷག་པར་སྤྱོད་ལ་འགྱོད་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །མེད་དྲུག་འཛོམ་ལ་སངས་རྒྱས་སྐལ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པའོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། ལ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཉེས་པ་སྤྱོད་ངེས་ཡོད། །ལ་ལ་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བཅོམ། །ལ་ལ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་དགེ་བ་མེད། །དཀར་པོ་དམན་པ་ཡོད་པ་རྒྱུ་དང་བྲལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལར་རྟགས་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་རིགས་ཆད་དུ་གསུངས་པ་དེ་ཡང་། འཁོར་བར་ཡུན་རིང་དུ་འགོར་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱིས། གཏན་ནས་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འབད་པ་བྱས་ན་དེས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་སྐལ་བ་མེད་པ་
ཞིག་གིས། སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་ནས་ཐ་ན་མེ་ཏོག་གཅིག་ནམ་མཁའ་ལ་འཐོར་ན་ཡང་། དེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཀླས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐས་གཏུགས་པར་ང་སྨྲའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་ནི། རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་ཅན་ཏེ། གང་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་དང་འགྲོགས་པའམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་མཐོང་ན་ཉན་ཐོས་ལ་དད་དེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་ནས་ཉན་ཐོས་སུ་མངོན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རང་རྒྱལ་ལམ། ཐེག་ཆེན་གྱི་རྐྱེན་དག་དང་ཕྲད་ན། རང་རྒྱལ་ལམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ནི། གང་དག་འཁོར་བ་ལ་འཇིགས་པར། མྱ་ངན་ལས་འད

【汉语翻译】
大地的真如和众生的真如，没有好坏，没有大小，没有高低的差别。因此，众生具有佛的如来藏。所谓一切众生都有种姓，是指众生安住于五种佛的种姓。哪五种呢？ 归纳为：断种姓，不定种姓，声闻种姓，独觉种姓，大乘种姓。这五种涵盖了佛的种姓。 其中的断种姓是指：那些无惭、无愧、无悲等具有六种特征的人。大导师无著也曾这样说过。如云： 即使见到轮回的过患，也丝毫没有厌离； 即使听到佛的功德，也丝毫没有信心； 无惭无愧且丝毫没有悲悯； 罪恶越发增长却丝毫没有后悔； 具足这六种“没有”，就没有成佛的份。 《经庄严论》中也说： 有些人必定造作恶业； 有些人摧毁一切善法； 有些人没有顺应解脱的善根； 有些人缺少善根，远离因。 总之，具有这些征相而被说是断种姓，是指在轮回中长期漂泊。但并非永远不能获得菩提，如果努力，他们也能获得菩提。 如《悲华经》中说： 善男子，如果一个没有涅槃之分的人， 即使以佛为对境，乃至向空中散一朵花， 他也具有涅槃的果实， 我说他将达到无量涅槃和涅槃的边际。 所谓不定种姓，是指依赖于因缘。 那些依止声闻的善知识，或者与声闻的道友交往，或者见到声闻的经典，从而对声闻生起信心，转为声闻种姓，最终现证声闻果位。 同样，如果遇到独觉或者大乘的因缘，也会转为独觉或者大乘。 所谓声闻种姓，是指那些对轮回感到恐惧，希求

【英语翻译】
The suchness of the earth and the suchness of sentient beings have no distinction of good or bad, big or small, high or low. Therefore, sentient beings possess the essence of the Buddha. The statement that all sentient beings have a lineage means that sentient beings abide in five types of Buddha-lineage. What are they? In summary: the lineage of the cut-off, the uncertain lineage, the Śrāvaka lineage, the Pratyekabuddha lineage, and the Great Vehicle lineage. These five encompass the Buddha-lineage.

The lineage of the cut-off refers to those who are shameless, without embarrassment, without compassion, and so on, possessing six characteristics. The great teacher Asaṅga also stated this. As it is said: Even seeing the faults of saṃsāra, there is not the slightest weariness; Even hearing the qualities of the Buddha, there is not the slightest faith; Shameless, without embarrassment, and without the slightest compassion; Increasingly engaging in sinful deeds, without the slightest regret; Possessing these six "nones," there is no share of Buddhahood.

The Ornament of the Sūtras also says: Some are certain to engage in evil deeds; Some completely destroy all white dharmas; Some have no virtuous roots in accordance with liberation; Some lack white qualities and are separated from causes.

In general, those who possess these signs are said to be of the cut-off lineage, which refers to lingering in saṃsāra for a long time. However, it is not that they can never attain enlightenment; if they make effort, they can also attain enlightenment. As it is said in the White Lotus of Compassion Sūtra: O Kaundinya, if a sentient being who has no share of nirvāṇa, even if they focus on the Buddha and scatter even one flower into the sky, they will have the fruit of nirvāṇa. I say that they will reach immeasurable nirvāṇa and the end of nirvāṇa.

The uncertain lineage refers to those who depend on conditions. Those who rely on a virtuous friend of the Śrāvakas, or associate with Śrāvaka friends, or see Śrāvaka sūtras, thereby developing faith in the Śrāvakas, transforming into the Śrāvaka lineage, and ultimately manifesting as Śrāvakas. Similarly, if they encounter the conditions of Pratyekabuddhas or the Great Vehicle, they will transform into Pratyekabuddhas or the Great Vehicle.

The Śrāvaka lineage refers to those who are afraid of saṃsāra and desire

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ལ་དད་པ། སྙིང་རྗེ་ཆུང་བ་དེ་དག་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ནས་འཇིགས། །མྱ་ངན་འདས་ལ་མངོན་པར་དད། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་མི་དགའ་བ། །རྟགས་གསུམ་
ལྡན་པ་ཉན་ཐོས་རིགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ནི། གང་དག་རྟགས་དེ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གསང་བ་དང་། གཅིག་པུར་དབེན་པ་ལ་དགའ་བ་དེ་དག་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྲིད་པས་སྐྱོ་ཞིང་མྱ་ངན་འདས་ལ་སྤྲོ། །སྙིང་རྗེ་ཆུང་ཞིང་ལྷག་པར་ང་རྒྱལ་ཆེ། །སློབ་དཔོན་གསང་ཞིང་གཅིག་པུར་འདུག་ལ་དགའ། །མཁས་པས་རང་རྒྱལ་རིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉན་རང་གི་རིགས་དེ་གཉིས། ཐེག་པ་དེ་གཉིས་ལ་ཞུགས་ནས། རང་རང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེའི་ཚེ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་གནས་ན། མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་ལ་བརྟེན་ནས། ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་བཟུང་ནས་གནས་སོ། །འོན་ཀྱང་དེའི་ཚེ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་པས། དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་མིན་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལམ་དེ་གཉིས་སྟོན་པ་མི་རིགས་
ཤེ་ན། རིགས་ཏེ། དཔེར་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་ནས་ཚོང་པ་དག་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལེན་དུ་འགྲོ་བ་ལ། བར་སྐབས་སུ་འབྲོག་དགོན་པ་ཆེན་པོར་ངལ་ཞིང་ཆད་ནས། བདག་གིས་ནོར་བུ་མི་ལོན་སྙམ་སྟེ། ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་དེད་དཔོན་ཆེན་པོའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཅིག་དེར་སྤྲུལ་ནས་ངལ་བསོར་འཇུག་པ་ལྟར། སེམས་ཅན་སྙིང་སྟོབས་ཆུང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོས་ནས་དངངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པ་འདི་ཉོན་མོངས་སོ། །བདག་གིས་མི་ནུས་སོ་སྙམ་ནས་མི་འཇུག་པའམ། ཕྱིར་ལྡོག་པ་རྣམས་ལ་ཉན་རང་གི་ལམ་འདི་གཉིས་བསྟན་ནས། ཉན་རང་གི་གོ་འཕང་དུ་ངལ་བསོར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་འདུ་ཤེས་ཏེ། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་དེ་དག་ལ། །མྱ་ངན་མ་འདས་དེ་ངལ་བསོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉན་རང་གི་གོ་འཕང་དུ་ངལ་བསོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན་
ནས་དེ་དག་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བསྐུལ་བའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བསྐུལ་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐུགས་ཀྱིས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས། ཉན་རང་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཅན་དེ་དག་ལ་

【汉语翻译】
对声闻乘有信心，是那些慈悲心小的人。正如所说：见到轮回的痛苦而恐惧，对寂灭涅槃非常向往，不喜欢利益众生，具有这三种特征的是声闻种姓。这样说的。 独觉佛的种姓是，那些在上述三种特征之上，还具有傲慢心大、导师隐秘、喜欢独自寂静的那些人。正如所说：厌倦有生，喜欢寂灭涅槃，慈悲心小而且特别傲慢，导师隐秘并且喜欢独处，智者应知这是独觉佛的种姓。这样说的。 这两种声闻和独觉的种姓，进入这两种乘之后，即使获得各自的果位，也不是真正的寂灭涅槃。那么，那时他们如何安住呢？依靠无明的习气地，以无漏的业取用意所生的身体而安住。然而，那时有无漏的等持，因此，以认为那是寂灭涅槃的意识而安住。那么，如果不是真正的寂灭涅槃，世尊开示这两种道不合理吧？ 合理的。譬如，从赡部洲的商人去外海取珍宝，中间在荒无人烟的大森林里疲劳困乏，心想我得不到珍宝了，对于那些将要返回的人，大商主以神通，在那里幻化出一个大城市让他们休息一样。众生因为怯懦，听到佛的智慧而惊慌，心想成佛这件事太辛苦了，我做不到啊，对于那些不进入或者将要返回的人，开示这两种声闻和独觉的道，让他们在声闻和独觉的果位中休息。 《妙法莲华经》中也说：同样所有声闻，都有获得寂灭涅槃的意识，对于佛所说的那些，未得寂灭涅槃只是休息。这样说的。 这些众生在声闻和独觉的果位中休息之后，如来知道，就劝请他们去成就佛果。 又是如何劝请的呢？以身语意来劝请，以意放光芒，照触那些声闻和独觉的意生身。

【英语翻译】
Having faith in the Shravaka path, are those with little compassion. As it is said: "Fearing upon seeing the suffering of samsara, greatly longing for nirvana, not delighting in the benefit of sentient beings, possessing these three characteristics is the Shravaka lineage." Thus it is said. The Pratyekabuddha lineage is, those who, on top of those three characteristics, also possess great pride, a secret teacher, and delight in being alone in solitude. As it is said: "Weary of existence and delighting in nirvana, with little compassion and especially great pride, a secret teacher and delighting in being alone, the wise should know this as the Pratyekabuddha lineage." Thus it is said. These two lineages of Shravakas and Pratyekabuddhas, having entered these two vehicles, even if they obtain their respective fruits, it is not actual nirvana. So, how do they abide at that time? Relying on the ground of the imprints of ignorance, they abide having taken a mind-made body by means of uncontaminated karma. However, at that time there is uncontaminated samadhi, therefore, they abide with the perception that it is nirvana. So, if it is not actual nirvana, is it not reasonable that the Bhagavan would teach these two paths? It is reasonable. For example, when merchants from Jambudvipa go to the outer ocean to obtain precious jewels, in the meantime they become tired and exhausted in a large, desolate forest, thinking that they will not obtain the jewels, for those who are about to return, the great leader, by means of his miraculous power, conjures a great city there to let them rest. Sentient beings, because of their timidity, are frightened upon hearing the wisdom of the Buddha, thinking that this endeavor of attaining Buddhahood is too difficult, and that they cannot do it, for those who do not enter or are about to return, he teaches these two paths of Shravakas and Pratyekabuddhas, and lets them rest in the state of Shravakas and Pratyekabuddhas. In the White Lotus Sutra, it is also said: "Likewise, all Shravakas also, have the perception of having attained nirvana, for those spoken of by the Victorious Ones, not having attained nirvana is just rest." Thus it is said. After these sentient beings have rested in the state of Shravakas and Pratyekabuddhas, the Tathagata knows, and then urges them to accomplish Buddhahood. And how does he urge them? He urges them with body, speech, and mind, by the mind emitting rays of light, touching those mind-made bodies of the Shravakas and Pratyekabuddhas.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
རེག་པ་ཙམ་གྱིས། ཟག་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སྐུའི་སྣང་བ་བསྟན་ཏེ། གསུང་གིས་འདི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་དེ་ཙམ་གྱིས་བྱ་བ་བྱས་པ་མ་ཡིན། བྱེད་པ་བྱས་པ་མ་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དགེ་སློང དག་ད་ནི་ཁྱེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་གྱིས་ལྟོས་ཤིག །རྟོགས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་བའོ། །དེ་ཉིད་དམ་ཆོས་པད་དཀར་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་ཡང་གསུངས་པ། དགེ་སློང་ཁྱེད་ཅག་དེ་རིང་དེ་ཕྱིར་ངས། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་མྱ་ངན་མི་འདའ་སྟེ། །ཁྱེད་ཅག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར། །བརྩོན་འགྲུས་རླབས་ཆེན་དམ་པ་བསྐྱེད་པར་གྱིས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྐུལ་བས་ཉན་རང་དེ་དག་དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་
ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དེ། བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་དུ་བཤད་ལ། དམ་ཆོས་པད་དཀར་ལས་ཀྱང་། ཉན་ཐོས་དེ་དག་མྱ་ངན་མ་འདས་ཏེ། །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རབ་སྤྱད་ནས། །ཉན་ཐོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྡོམ་ནི། དབྱེ་བ་ངོ་བོ་རྣམ་གྲངས་དང་། །གཞན་ལས་ཁྱད་འཕགས་རྒྱུ་མཚན་དང་། །རྣམ་པ་རྟགས་དང་དོན་དྲུག་གིས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་བསྡུས་སོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་རིགས་དང་། ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་རིགས་སོ། །རིགས་དེ་དག་སོ་སོའི་ངོ་བོ་འཆད་པ་ལ། དང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་རིགས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའོ། །ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་རིགས་ནི།
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་ཐོབ་པ་དེའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། རིགས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ས་བོན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཁམས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རང་བཞིན་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །རིགས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཉན་རང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་རིགས་ནི་དམན་པ་ཡིན་ཏེ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བྱང་བ་ཙམ་གྱིས་རིགས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་པ

【汉语翻译】
仅仅是接触，就能从无漏的禅定中醒来。然后显现身相，用声音这样说：比丘们，你们仅仅这样是不算完成任务的，不算完成修行。你们的涅槃不是真正的涅槃。比丘们，现在你们要靠近如来，观看，领悟！这样劝勉他们。在《妙法莲华经》中也用偈颂说过：比丘们，你们今天为了这个缘故，我这样说，仅仅这样是不能得到涅槃的。为了你们所有人都获得一切智智，要生起伟大殊胜的精进。这样就能获得一切智智。这样说。这样劝勉后，声闻和缘觉们从此生起大菩提心，经过无数劫修持菩萨行而成佛。在《楞伽经》中也这样说。在《妙法莲华经》中也说：这些声闻没有入涅槃，他们精进修持菩萨行，这些声闻都将成佛。什么是大乘种姓呢？总摄而言：分类、体性、名称和，与他者的差别、原因和，相、标志和意义这六点，总摄了大乘的种姓。也就是说，种姓的分类有两种：自性安住的种姓和，如实修证的种姓。解释这些种姓各自的体性。首先，自性安住的种姓是：生起佛法之能力，具有无始的时间，由法性而获得。如实修证的种姓是：生起佛法之能力，从先前串习善根而获得。这样，两种都是具有成佛之分。种姓的名称有：也称为种姓，也称为种子，也称为界，也称为自性。种姓与其他种姓相比，具有殊胜的原因是：声闻和缘觉两种的种姓是低劣的，因为仅仅是清净烦恼的障碍，种姓就能完全清净。大乘的种姓是殊胜的，障碍

【英语翻译】
By mere touch, one is awakened from the taintless samadhi. Then, showing the form of the body, he speaks thus: "Monks, you have not accomplished your task by this much. You have not accomplished the practice. Your nirvana is not a true nirvana. Monks, now draw near to the Tathagata, look, and realize!" Thus he exhorts them. In the Lotus Sutra, it is also said in verses: "Monks, today, for this reason, I say this: by this much alone, one does not attain nirvana. For the sake of the wisdom of all-knowing, generate great and excellent diligence. Thus, one will attain the wisdom of all-knowing." Thus he speaks. Having exhorted them in this way, the Shravakas and Pratyekabuddhas then generate the great Bodhicitta, and after practicing the conduct of Bodhisattvas for immeasurable kalpas, they attain Buddhahood. In the Lankavatara Sutra, it is also taught in the same way. In the Lotus Sutra, it is also said: "These Shravakas have not entered nirvana; having diligently practiced the conduct of Bodhisattvas, all these Shravakas will become Buddhas." What is the Mahayana lineage like? In summary: Classification, essence, names, and, the difference from others, cause, and, aspect, sign, and meaning, these six points, summarize the Mahayana lineage. That is to say, there are two classifications of lineage: the naturally abiding lineage, and the lineage that is truly accomplished. Explaining the essence of each of these lineages: First, the naturally abiding lineage is: the power to generate the Dharma of the Buddhas, having beginningless time, obtained by the nature of Dharma. The lineage that is truly accomplished is: the power to generate the Dharma of the Buddhas, obtained from previously habituating roots of virtue. Thus, both types have the potential for Buddhahood. The names of the lineage are: it is also called lineage, also called seed, also called element, also called nature. The reason why the lineage is superior to other lineages is: the lineages of the Shravakas and Pratyekabuddhas are inferior, because the lineage becomes completely pure merely by purifying the obscurations of afflictions. The Mahayana lineage is supreme, obscurations

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་གཉིས་ཆར་བྱང་བས་རིགས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་དེ་རིགས་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི། རིགས་སད་པ་དང་། མ་སད་པའོ། དེ་ལ་རིགས་སད་པ་ནི། འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྟགས་དམིགས་པའོ། རིགས་མ་སད་པ་ནི། འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྟགས་མ་དམིགས་པའོ། །
འོ་ན་རིགས་དེ་རྐྱེན་ཅིས་སད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འགལ་བའི་རྐྱེན་དང་ནི་བྲལ། མཐུན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ནི་ཟིན་ན་ནི་རིགས་སད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་བཟློག་ན་རིགས་མི་སད་པར་གནས་སོ། །དེ་ལ་འགལ་བའི་རྐྱེན་བཞི་སྟེ། མི་ཁོམ་པར་སྐྱེས་པ་དང་། བག་ཆགས་མེད་པ་དང་། ལོག་པར་ཞུགས་པ་དང་། སྒྲིབ་པའི་ཉེས་པའོ། །མཐུན་པའི་རྐྱེན་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་གཞན་གྱི་རྐྱེན་དང་། ནང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་རྟགས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་མ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ལྡན་གྱི། །རིགས་ནི་མཚན་མ་དག་ལས་ཤེས། །དུ་བ་ལས་ནི་མེར་ཤེས་དང་། ཆུ་སྐྱར་ལས་ནི་ཆུ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་མཚན་མ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཉེན་པོ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ལུས་ངག་རང་བཞིན་གྱིས་འཇམ་པ་དང་། སེམས་གཡོ་སྒྱུ་ཤས་ཆུང་བ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་ཤིང་དང་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་
ལྟར་ཆོས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། མི་རྩུབ་བརླང་བ་མ་ཡིན་ལ། །གཡོ་དང་སྒྱུ་ནི་རྣམ་སྤངས་ཤིང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རབ་དང་བ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་སྦྱོར་བ་ཅི་བྱེད་ཀྱི་སྔོན་རོལ་ནས། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་། །དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་དུ་བཟོད་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྦྱོར་བའི་སྔོན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་། །མོས་པ་དག་ནི་བཟོད་པ་དང་། །དགེ་བ་ཡང་དག་སྤྱོད་པ་ནི། །རིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རིགས་ལྔ་པོ་དེ་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཡོད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཀྱང་མཐར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པས་ན་རིང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རིགས་མ་ངེས་པ་ནི། ཁ་ཅིག་ཉེ་བའི་རྒྱུ། ཁ་ཅ

【汉语翻译】
因为两者都已清净，所以种姓才变得完全清净。因此，大乘种姓是超越一切种姓的无上种姓。种姓的种类有：种姓觉醒和未觉醒。其中，种姓觉醒是指已经真实成就果实，也就是已经显现了征兆。种姓未觉醒是指尚未真实成就果实，也就是尚未显现征兆。

那么，种姓通过什么因缘而觉醒呢？远离违背的因缘，被顺应的因缘所摄持，那么种姓就会觉醒。与此相反，种姓就会处于未觉醒的状态。其中，违背的因缘有四种：生于无暇之处，没有习气，邪行，以及障碍的过患。顺应的因缘有两种：外在是其他圣者宣说正法，内在是如理作意，对善法生起 желания 等等。种姓的征兆是：能代表菩萨种姓的相，如《十法经》中所说：“有智慧的菩萨，其种姓可从征兆中得知，如从烟知火，从水鸟知水。” 那么，征兆是怎样的呢？不依赖对治，身语自然调柔，心少有狡诈，对众生慈爱欢喜。如

《十法经》中所说：“不粗暴野蛮，完全断除狡诈，对一切众生极度欢喜，这就是菩萨。” 或者，在做任何行为之前，对众生生起慈悲，对大乘佛法生起信心，对于修行 трудностей 毫不介意地忍受，真实地修行波罗蜜多的自性善根。如《经庄严论》中所说：“在行为之前，慈悲和信心，以及忍耐和真实地修行善根，应知这是种姓的征兆。” 这样看来，在这五种种姓中，拥有大乘种姓是成佛的近因。声闻和缘觉的种姓最终也能获得佛果，所以是远因。种姓不定者，有些是近因，有些

【英语翻译】
Because both are purified, the lineage becomes completely pure. Therefore, the Mahayana lineage is the supreme lineage that surpasses all lineages. The types of lineage are: awakened lineage and unawakened lineage. Among them, awakened lineage means that the fruit has been truly accomplished, that is, the signs have appeared. Unawakened lineage means that the fruit has not yet been truly accomplished, that is, the signs have not yet appeared.

So, through what causes and conditions does the lineage awaken? If one is separated from opposing causes and embraced by favorable causes, then the lineage will awaken. Conversely, the lineage will remain in an unawakened state. Among them, there are four opposing causes: being born in an unfavorable place, having no habitual tendencies, engaging in wrong conduct, and the fault of obscurations. There are two favorable causes: externally, other holy beings teach the Dharma; internally, one engages in proper attention, generates desire for virtuous Dharma, and so on. The signs of lineage are: the characteristics that represent the Bodhisattva lineage, as it is said in the "Ten Dharmas Sutra": "The lineage of a wise Bodhisattva can be known from the signs, just as fire is known from smoke, and water from waterfowl." So, what are the signs like? Without relying on antidotes, body and speech are naturally gentle, the mind has little deceit, and one is loving and joyful towards sentient beings. As it is said in the

"Ten Dharmas Sutra": "Not being rough or barbaric, completely abandoning deceit, being extremely joyful towards all sentient beings, this is a Bodhisattva." Or, before doing any action, compassion arises for sentient beings, faith arises in the Mahayana Dharma, one endures hardships without any concern, and one truly practices the virtuous roots of the nature of the Paramitas. As it is said in the "Ornament of the Sutras": "Before action, compassion and faith, as well as patience and truly practicing virtuous roots, should be known as the signs of lineage." Thus, among these five lineages, having the Mahayana lineage is the near cause of attaining Buddhahood. The lineages of Shravakas and Pratyekabuddhas can also ultimately attain Buddhahood, so they are distant causes. Those with undetermined lineage, some are near causes, some are

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ིག་རིང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། རིགས་ཆད་པའི་རིགས་ཀྱང་། ཡུན་རིང་བ་ལ་དགོངས་པ་ཙམ་ལས།
གཏན་ནས་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་པ་མིན་པས་ཤིན་ཏུ་རིང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་ལ་རིགས་དེ་རྣམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་གྱིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་དཔེ་ཇི་ལྟར་ཡོད་ན། དངུལ་རྡོ་ལ་དངུལ་གནས་པའམ། ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར་གནས་པའམ། འོ་མ་ལ་མར་གནས་པ་ལྟར་ཡོད་དོ། །དེས་ན་དངུལ་རྡོ་ལ་དངུལ་བསྒྲུབ་ཏུ་བཏུབ་པའམ། ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར་བསྒྲུབ་ཏུ་བཏུབ་པ འམ། འོ་མ་ལ་མར་བསྒྲུབ་ཏུ་བཏུབ་པ་ལྟར། སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་ཏུ་བཏུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལས་རྒྱུའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།རྟེན་ནི་མི་ལུས་རིན་ཆེན་མཆོག ཅེས་པ་ལ། འོ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ན། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཆར་གྱིས་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་ཏུ་ནུས་པ་ཅིག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་
ཞེས་བྱ་བ། ལུས་དལ་འབྱོར་རྣམ་གཉིས་དང་ལྡན་པ། སེམས་དད་པ་རྣམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་འདི། སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཏུ་བཟང་ངོ་། །དེ་འཆད་པ་ལ་སྡོམ་ནི། དལ་བ་དང་ནི་འབྱོར་པ་དང་། །ཡིད་ཆེས་འདོད་དང་དང་བ་སྟེ། །ལུས་ནི་གཉིས་དང་སེམས་ནི་གསུམ། །དོན་ལྔ་ཡིས་ནི་རྟེན་མཆོག་བསྡུས། །ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དལ་བ་ནི་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའོ། །མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ནི། མདོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང་། །ཀླ་ཀློ་ཚེ་རིང་ལྷ་དང་ནི། །ལོག་ལྟ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོངས་པ། །ལྐུགས་པ་འདི་དག་མི་ཁོམ་བརྒྱད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདི་དག་ཇི་ལྟར་མི་ཁོམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དམྱལ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡི་དྭགས་ནི་སེམས་འཚིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དུད་འགྲོ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་གསུམ་ཆར་ཡང་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། ཁྲེལ་མེད་པས་རྒྱུད་མ་རུངས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གོ་སྐབས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །
ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུ་ཤེས་མེད་པ་སྟེ། དེར་འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གོ་སྐབས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རང་ཡང་ཡིན་ཏེ། མི་ལ་བལྟ

【汉语翻译】
是长久的因。断种的种类也，仅仅是意念长久，并非永远不能获得菩提，所以是极其长久的因。因此，因为众生具有那些种姓，所以众生具有如来藏。这样以三个理由，显示了一切众生都具有如来藏。那又如有何比喻呢？就像银矿中有银，芝麻中有麻油，牛奶中有酥油一样。因此，就像可以从银矿中提炼出银，可以从芝麻中提炼出麻油，可以从牛奶中提炼出酥油一样，可以从众生中成就佛。殊胜法宝如意宝解脱珍宝庄严论中的因之品，即第一品。 依靠是人身珍宝殊胜，如果一切众生都具有如来藏，那么地狱、饿鬼等五道都能成就佛吗？不是的。所谓人身珍宝，是指具有身体的闲暇和圆满两种，心具有信心三种，这才是成就佛的所依之士。为了阐述它，归纳为：闲暇以及圆满，信心欲和欢喜，身体是二心是三，以五义而摄持殊胜所依。要知道。其中，闲暇是指远离八无暇。八无暇是，如经《念住经》所说：地狱饿鬼畜生和，边地长寿天以及，邪见佛不生之处，喑哑这些是八无暇。这样说是如何成为无暇的呢？地狱是恒常痛苦的自性，饿鬼是内心焦渴的自性，畜生是普遍愚昧居多，这三者都无惭无愧，因为无耻而使相续变得恶劣，所以没有修法的机会。 所谓长寿天，是指无想天，因为进入那里的有情和心识都断绝了，所以没有修法的机会。或者也是指欲界的天人，因为不看

【英语翻译】
It is a cause of longevity. Even the lineage of the extinct kind, only contemplates longevity, it is not that it can never attain enlightenment, so it is an extremely long cause. Therefore, because sentient beings have those lineages, sentient beings have the Tathagatagarbha. Thus, with three reasons, it shows that all sentient beings have the Tathagatagarbha. What is the analogy for that? It is like silver residing in silver ore, sesame oil residing in sesame, or butter residing in milk. Therefore, just as silver can be extracted from silver ore, sesame oil can be extracted from sesame, or butter can be extracted from milk, sentient beings can achieve Buddhahood. The chapter on causes from the precious ornament of liberation, the wish-fulfilling jewel of the supreme Dharma, is the first chapter. The support is the supreme precious human body. If all sentient beings have the Tathagatagarbha, then can all five realms, such as hells and hungry ghosts, achieve Buddhahood? No. The so-called precious human body refers to having both leisure and endowment of the body, and having three kinds of faith in the mind. This is the best person to rely on to achieve Buddhahood. To explain it, it is summarized as: leisure and endowment, faith, desire, and joy, the body is two and the mind is three, the supreme support is summarized by five meanings. Know that. Among them, leisure refers to being free from the eight unfree states. The eight unfree states are, as stated in the Sutra on Mindfulness: Hells, hungry ghosts, animals, and, barbarians, long-lived gods, and, wrong views, places where Buddhas do not arise, and, the dumb, these are the eight unfree states. How are these unfree? Hells are always of the nature of suffering, hungry ghosts are of the nature of mental anguish, and animals are generally mostly ignorant. All three of them are shameless and without conscience, and because of shamelessness, their minds have become corrupted, so there is no opportunity to practice the Dharma. The so-called long-lived gods refer to the formless realm, because the consciousness and its retinue that enter there are cut off, so there is no opportunity to practice the Dharma. Or it also refers to the gods of the desire realm, because they do not look at

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ན་ལྷ་ཚེ་རིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་ཁོམ་པ་ཡིན་ཏེ་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་ནས་དགེ་བ་ལ་འབད་པ་མི་ཁོམ་པས་སོ། །དེ་བས་ན་ད་ལྟ་མིའི་སྡུག་བསྔལ་བག་ཙམ་པ་འདི་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། རང་གི་ང་རྒྱལ་ཞི་བར་འ གྱུར། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། སྡིག་པའི་ལས་ལ་འཛེམ་ཞིང་དགེ་བ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང་། གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡོན་ཏན་ནི། །སྐྱོ་བས་དྲེགས་པ་སེལ་བར་བྱེད། །འཁོར་བ་ལ་ནི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ། །སྡིག་ལ་འཛེམ་ཞིང་དགེ་ལ་དགའ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འགྲོ་བ་རིགས་བཞི་ལ་དལ་བ་མེད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ཡིན་དུ་ཟིན་ཡང་། ཀླ་ཀློ་ནི་སྐྱེས་བུ་
དམ་པ་དང་ཕྲད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་ལྟ་ཅན་ནི་དགེ་བ་ལ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་རྒྱུར་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་པ་ནི། བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྐུགས་པ་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་དང་བྲལ་བ་ནི་དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྱོར་པ་ནི། རང་གི་འབྱོར་པ་ལྔ་དང་། གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་ལྔ་སྟེ་བཅུའོ། །དེ་ལ་རང་གི་འབྱོར་པ་ལྔ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། མི་ཉིད་དབུས་སྐྱེས་དབང་པོ་ཚང་། །ལས་མཐའ་མ་ལོག་གནས་ལ་དད། །ཅེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་མི་ཉིད་ནི། མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་དུ་ཡོད་པའི་སར་སྐྱེས་པའོ། །དབང་པོ་ཚང་བ་ནི། གླེན་པ་དང་ལྐུགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཡོད་པའོ། །གནས་ལ་དད་པ་ནི། །སྟོན་
པས་གསུངས་པའི་དམ་ཆོས་འདུལ་བ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལ་དད་པའོ། །ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པ་ནི། ཚེ་འདི་ལ་མཚམས་མེད་པའི་ལས་མ་བྱས་པའོ། །གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་ལྔ་ནི། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། ཆོས་བསྟན་པ་རྣམས་གནས་པ་དང་། ཆོས་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཕྱིར་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱེད་པ་ཡོད་པའོ། །དེ་ལྟར་རང་གཞན་གཉིས་ཀྱི་བཅུ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་ལྡན་པ་ཅེས་བྱའོ།

【汉语翻译】
或者说，是因为天神寿命长久。又或者说，所有的天神都很忙碌，因为他们执着于暂时的安乐，而没有闲暇去努力行善。因此，现在人类的些微痛苦是有功德的，因为它会让人对轮回生起厌离心，自己的傲慢会平息，对众生会生起慈悲心，会畏惧罪恶之事而喜欢行善。《入菩萨行论》中也说：“再者痛苦之功德，令生厌离除骄慢，悲悯有情舍罪业，喜乐善行。”这样说。因此，据说四种生灵没有闲暇。即使是人，边鄙之人也难以遇到圣者。持邪见者不认为善行是通往高处和解脱的原因。生于没有佛陀的世间，因为没有能指出该做什么和不该做什么的人。哑巴自己无法理解说得好和说得不好的法。因此，远离这八种情况被称为具有圆满的闲暇。顺缘是，自己的五种顺缘和他人的五种顺缘，共十种。其中，自己的五种顺缘是，如经中所说：“得人身，生于中土，诸根具足，业际未倒，于处信解。”这些。其中，得人身是，与人类有共同命运，具有男女的根。生于中土是，生于可以依靠圣者的地方。诸根具足是，不是愚笨和哑巴，有修习善法的机会。于处信解是，对导师所说的正法，即所有清净律仪之法所依之处具有信心。业际未倒是，此生没有造作无间罪。他人的五种顺缘是，佛陀降临世间，宣说正法，所宣说的法住世，随行住世之法，以及有为他人慈悲者。因此，具备自己和他人的这十种顺缘，被称为具有圆满的顺缘。

【英语翻译】
Or, it is because the gods have long lives. Or, all the gods are busy because they are attached to temporary happiness and have no time to strive for virtue. Therefore, the slight suffering of humans now has merit, because it will cause one to become disgusted with samsara, one's pride will be pacified, compassion will arise for sentient beings, and one will fear sinful deeds and be happy to do good. It is also said in the *Bodhicaryāvatāra*: "Furthermore, the merit of suffering is that it eliminates pride by causing weariness, compassion arises for samsara, one avoids sin and rejoices in virtue." Thus it is said. Therefore, it is said that the four types of beings do not have leisure. Even if one is a human, barbarians find it difficult to encounter holy beings. Those with wrong views do not see good deeds as the cause of higher realms and liberation. Being born in a world devoid of Buddhas is because there is no one to point out what should and should not be done. A mute person cannot understand for himself the Dharma that is well-spoken and poorly spoken. Therefore, being separated from these eight is called having perfect leisure. Resources are, one's own five resources and the five resources of others, totaling ten. Among them, one's own five resources are, as it is said: "Human birth, born in the central land, complete faculties, not having reversed the limits of karma, faith in the place." These. Among them, human birth is, having the same fate as humans, possessing the faculties of male and female. Being born in the central land is, being born in a place where one can rely on holy beings. Complete faculties is, not being foolish and mute, having the opportunity to practice virtuous Dharma. Faith in the place is, having faith in the Dharma spoken by the teacher, which is the basis of all pure Vinaya teachings. Not having reversed the limits of karma is, not having committed the five heinous crimes in this life. The five resources of others are, the Buddha appearing in the world, teaching the holy Dharma, the Dharma that has been taught abiding, following the Dharma that abides, and having compassion for others. Therefore, possessing these ten resources of oneself and others is called possessing perfect resources.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་ལྟར་དལ་འབྱོར་རྣམ་གཉིས་འཛོམ་པ་དེ་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་སྟེ། རྙེད་པར་དཀའ་བས་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ། །ཕན་འདོགས་ཆེ་བས་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། མིར་གྱུར་པ་ནི་དཀའ་བ་སྟེ། །མི་སྲོག་ཐོབ་པའང་དཀའ་བ་ཡིན། །དམ་པའི་ཆོས་
ཐོབ་དཀའ་བ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའང་དཀའ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། མིར་སྐྱེ་བ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ། དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའང་རྙེད་པར་དཀའ། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བའང་རྙེད་པར་དཀའ། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པའང་རྙེད་པར་དཀའ། ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ལགས་སོ ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ལས་བཟློག་པའང་རྙེད་པར་དཀའ། མིར་གྱུར་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའང་རྙེད་པར་དཀའ། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉན་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དང་འགྲོགས་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ། ཡང་དག་པའི་ཚུལ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་
ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། མིའི་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའང་རྙེད་པར་དཀའ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང་། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དཔེ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པར་དཀའ། གང་ཟག་གང་གིས་རྙེད་པར་དཀའ། རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་རྙེད་པར་དཀའ་ཞེ་ན། དེ་ལ་དཔེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་བཅོམ་ལྡན་གྱིས། །རྒྱ་མཚོ་ཆེར་གཡེངས་གཉའ་ཤིང་གི །བུ་གར་རུ་སྦལ་མགྲིན་ཆུད་ལྟར། །མི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཐོབ་དཀའ་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གང་ནས་གསུངས་ན་ཡང་དག་པའི་ལུང་ལས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ས་ཆེན་པོ་འདི་ཆུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ལ། དེར་མི་ཅིག་གིས་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་གཅིག་པ་ཅིག་བོར་བ་རླུང་གིས་ཕྱོགས་བཞིར་འཕྱོའོ། །དེ་ན་རུ་སྦལ་ཞར་བ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ཐུབ་པ་ཞིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་ཟག་ན

【汉语翻译】
因此，具足闲暇和圆满这二者，就是珍贵的人身。为什么称它为珍贵呢？因为它与如意宝珠相似。因为难以获得，所以称为珍贵。因为利益巨大，所以称为珍贵。而关于难以获得，在《菩萨藏经》中说：“转生为人是困难的，获得人命也是困难的，获得正法是困难的，佛陀出世也是困难的。”又在《悲华经》中也说：“转生为人是难以获得的，获得闲暇和圆满也是难以获得的，佛陀出现在世间也是难以获得的，对善法的意乐也是难以获得的，正确的愿望也是难以获得的。”又在《圣树庄严经》中也说：“从八无暇中解脱出来也是难以获得的，转生为人也是难以获得的，获得清净的闲暇和圆满也是难以获得的，佛陀出世也是难以获得的，诸根不缺也是难以获得的，听闻佛法也是难以获得的，与圣者交往也是难以获得的，真正的善知识也是难以获得的，依随真正的正道修行也是难以获得的，获得如法的生计也是难以获得的，在人间努力行持与佛法相应的法也是难以获得的。”又在《入菩萨行论》中也说：“此闲暇实难得。” 那么，以什么比喻来说明难以获得呢？什么样的人难以获得呢？因为什么原因难以获得呢？关于比喻，《入菩萨行论》中说：“是故薄伽梵说，如大海中漂，颈入轭木孔，人身更难得。”就像这样。从哪里说的呢？从正确的教证中说的，如经中所说：“大地变为一片水，其中一人丢了一个独孔的轭木，被风吹向四方。其中有一只瞎了眼的乌龟，活了数千年。”等等。什么样的人呢？

【英语翻译】
Thus, the combination of leisure and endowment is the precious human body. Why is it called precious? Because it is similar to a wish-fulfilling jewel. Because it is difficult to obtain, it is called precious. Because it is of great benefit, it is called precious. Regarding the difficulty of obtaining it, the *Bodhisattva-piṭaka-sūtra* says: "It is difficult to become a human being. It is also difficult to obtain human life. It is difficult to obtain the sacred Dharma. It is also difficult for a Buddha to appear." Also, in the *Karuṇāpuṇḍarīka-sūtra* it says: "It is difficult to be born as a human being. It is also difficult to obtain leisure and endowment. It is also difficult for a Buddha to appear in the world. It is also difficult to have desire for virtuous Dharma. It is also difficult to have correct aspirations." Also, in the *Ārya-stambha-vyūha-sūtra* it says: "It is also difficult to be free from the eight unfree states. It is also difficult to become a human being. It is also difficult to obtain pure leisure and endowment. It is also difficult for a Buddha to appear. It is also difficult to have complete faculties. It is also difficult to hear the Buddha's teachings. It is also difficult to associate with holy beings. It is also difficult to find true spiritual friends. It is also difficult to practice following the true path. It is also difficult to obtain a righteous livelihood. It is also difficult to diligently practice Dharma that is in accordance with Dharma in the human world." Also, in the *Bodhicaryāvatāra* it says: "This leisure is very difficult to obtain." How is it difficult to obtain, by way of example? What kind of person is it difficult for to obtain? For what reason is it difficult to obtain? Regarding the example, the *Bodhicaryāvatāra* says: "Therefore, the Bhagavan said that it is more difficult to obtain a human body than for a blind turtle to put its neck into the hole of a yoke floating in the vast ocean." Like that. From where is it said? From the correct scriptures, as it is said: "This great earth becomes only water, and a person loses a yoke with a single hole in it, which is blown in all directions by the wind. There is a blind turtle that lives for thousands of years." and so on. What kind of person?

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ི་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་
ཀྱིས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་རྒྱུ་རྐྱེན་ཅིའི་ཕྱིར་རྙེད་པར་དཀའ་ན་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ནི་རྒྱུ་དགེ་བ་བསགས་པས་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པས་ནི་དགེ་བའི་ལས་གསོག་མི་ཤེས་པར་རྟག་ཏུ་སྡིག་པ་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡིག་པ་ཤས་ཆུང་བ་དང་། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བསགས་པ་ཅིག་གིས་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕན་འདོགས་པ་ཆེ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། སྐྱེས་བུའི་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ན། པུ་རུ་ཥ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། པུ་རུ་ཥའི་སྒྲ་ནི་སྟོབས་སམ་ནུས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ལ་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་སྒྲུབ་པའི་སྟོབས་སམ་ནུས་པ་ཡོད་པས་སྐྱེས་བུ་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ནུས་པ་རབ་འབྲིང་གསུམ་ཡོད་པས། སྐྱེས་བུ་རབ་འབྲིང་གསུམ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ལས། ཆུང་ངུ་འབྲིང་དང་མཆོག་གྱུར་པའི། །སྐྱེས་བུ་གསུམ་
དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་ལ་རང་ཉིད་ངན་སོང་དུ་མི་ལྟུང་བར་ལྷ་མི་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། གང་ཞིག་ཐབས་ནི་གང་དག་གིས། །འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཙམ་དག་ལ། །རང་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བྱེད་པ། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ཐ་མར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྐྱེས་བུ་འབྲིང་ལ་རང་ཉིད་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ནས་ཞི་བདེའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སྲིད་པའི་བདེ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཤིང་། །སྡིག་པའི་ལས་ལས་བཟློག་བདག་ཉིད། །གང་ཞིག་རང་ཞི་ཙམ་དོན་གཉེར། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་འབྲིང་ཞེས་བྱ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྐྱེས་བུ་རབ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རང་རྒྱུད་རྟོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །གང་ཞིག་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །ཡང་དག་ཟད་པར་ཀུན་ནས་འདོད། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཕན་འདོགས་པ་ཆེ་བར་སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མིའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། གང་
ཞིག་ཐོབ་ནས་སྐྱེ་བའི་རྒྱ་མཚོ་མཐར་འབྱིན་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ས་བོན་དགེ་བའང་འདེབས་བྱེད་པ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཆེས་ལྷག་པའི། །མི་ཉིད་དེ་ནི་སུ་ཞིག་འབྲས་བུ་མེད་པར་བྱེད། །སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཆེན་མི་ཡིས་རྙེ

【汉语翻译】
堕入三恶道中的众生们
难以获得（暇满人身）。那么，以什么因缘难以获得呢？暇满人身是通过积累善业而获得的。而堕入三恶道的众生，由于不善于积累善业，总是行持恶业。因此，即使堕入三恶道，也是通过积累恶业较少，以及将在其他次数中感受果报的业而获得的。利益巨大在于《入菩萨行论》中说：“获得人身成就人生意义。”这里，“སྐྱེས་བུ་” (skyes bu)（士夫）在印度语中称为“པུ་རུ་ཥ་” (puruṣa)， “པུ་རུ་ཥ་” (puruṣa) 的意思是力量或能力。因为暇满人身具有实现增上生和决定胜的力量或能力，所以称为士夫。而且，因为能力有上、中、下三种，所以士夫也有上、中、下三种。正如《菩提道灯论》中所说：“应知士夫有小、中、大。”这里，小士夫具有不堕入恶道而获得天人的能力。正如经中所说：“何者以各种方便，仅为轮回的安乐，而为自己谋求利益，此士夫被称为下士。”中士夫具有从轮回中解脱而获得寂静果位的能力。正如经中所说：“背离有寂之乐，从罪业中返回的自性，何者仅为自己寂静而谋求，此士夫被称为中士。”大士夫具有为了利益众生而获得佛果的能力。正如经中所说：“何者因自己相续中觉悟的痛苦，而完全希望他人的一切痛苦完全止息，此士夫是殊胜的。”此外，关于利益巨大，导师旃扎果弥也说：“获得之后能使生死轮回大海干涸，并且播下无上菩提之种子，比如意宝还要功德超胜的人身，谁会使之毫无果实呢？具有强大心力的人所获得。”

【英语翻译】
It is difficult for beings born in the three lower realms
to obtain (a leisure and endowment body). Then, by what causes and conditions is it difficult to obtain? A leisure and endowment body is obtained by accumulating virtuous deeds. However, beings born in the three lower realms are not good at accumulating virtuous deeds and always engage in evil deeds. Therefore, even if one is born in the three lower realms, it is obtained by accumulating less evil deeds and the karma to be experienced in other lifetimes. The great benefit is as stated in the Bodhisattvacharyavatara: "Having obtained a human body, one achieves the meaning of life." Here, "སྐྱེས་བུ་" (skyes bu) (person) in Indian language is called "པུ་རུ་ཥ་" (puruṣa), and the meaning of "པུ་རུ་ཥ་" (puruṣa) is strength or ability. Because a leisure and endowment body has the strength or ability to achieve higher realms and definite goodness, it is called a person. Moreover, since there are three kinds of abilities, superior, middling, and inferior, there are also three kinds of persons, superior, middling, and inferior. As stated in the Lamp for the Path to Enlightenment: "One should know that there are three kinds of persons, small, middling, and great." Here, a small person has the ability to obtain gods and humans without falling into the lower realms. As stated in the sutra: "Whoever, by various means, seeks only the happiness of samsara for himself, that person is called the lowest." A middling person has the ability to be liberated from samsara and obtain the state of peace. As stated in the sutra: "Turning away from the happiness of existence, the nature of turning away from sinful deeds, whoever seeks only his own peace, that person is called the middling." A great person has the ability to obtain Buddhahood for the benefit of sentient beings. As stated in the sutra: "Whoever, because of the suffering of realizing his own mind-stream, completely wishes that all the suffering of others be completely extinguished, that person is the supreme." Furthermore, regarding the great benefit, Master Chandragomin also said: "Having obtained it, one can dry up the great ocean of samsara, and sow the seeds of supreme enlightenment, the human body, which is more virtuous than a wish-fulfilling jewel, who would make it fruitless? Obtained by a person with great mental strength."

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་གང་ཡིན་པའི། །ལམ་དེ་ལྷ་དང་ཀླུ་ཡིས་མི་རྙེད་ལྷ་མིན་དང་། མཁའ་ལྡིང་རིག་འཛིན་མིའམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེས་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་འདིས་མི་དགེ་བ་སྤོང་ནུས་པ། དགེ་བ་བསྒྲུབ་ནུས་པ། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྒལ་ནུས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་བསྒྲོད་ནུས་པ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ནུས་པ་ཡིིན་ནོ། །དེས་ན་ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བས་ཀྱང་ལྷག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་འདི་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་ཕན་འདོགས་ཆེ་བས་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་ཕན་འདོགས་པ་ཆེ་ཡང་འཇིག་པར་ཤིན་ཏུ་སླ་སྟེ། ཚེ་སྲོག་ལ་གསོས་མ་འདེབས་མཁན་ནི་མེད། འཆི་
བའི་རྐྱེན་ནི་མང་། དུས་སྐད་ཅིག་མ་ནི་མི་སྡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། དེ་རིང་ཁོ་ན་མི་འཆི་ཞེས། །བདེ་བར་འདུག་པ་རིགས་མ་ཡིན། །བདག་ནི་མེད་པར་འགྱུར་བའི་དུས། །དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་རྙེད་པར་དཀའ་ཚོད་དམ། འཇིག་པར་སླ་ཚོད་དམ། ཕན་འདོགས་ཆེ་ཚོད་དེ་ལྟར་ལགས་པས། ལུས་ལ་གྲུའི་འདུ་ཤེས་བཞག་ལ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཅི་སྒྲོལ་བྱེད་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། མི་ཡི་གྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ། །གྲུ་འདི་ཕྱིས་ནས་རྙེད་དཀའ་བས། །རྨོངས་པ་དུས་སུ་གཉིད་མ་ལོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ལུས་ལ་འོག་རྟའི་འདུ་ཤེས་བཞག་ལ། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཕྲང་ལས་ཅི་ཐར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། མི་ལུས་གཙང་མའི་རྟ་ཞོན་ནས། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འཕྲང་ལས་བྲོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུས་ལ་གཡོག་གི་འདུ་ཤེས་བཞག་ལ་དགེ་བའི་ལས་ལ་བཀོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མི་འོ་ཅོག་གི་ལུས་
འདི་ནི། །བཀོལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཟད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་དད་པ་དགོས་ཏེ། དད་པ་མེད་ན་དཀར་པོའི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེས་གསུང་། དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་ཆོས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། དད་པ་མེད་པའི་མི་རྣམས་ལ། །དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་མི་སྐྱེ་སྟེ། །ས་བོན་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ། །མྱུ་གུ་སྔོན་པོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། སྲིད་པའི་གནས་ཅན་དད་པ་ཆུང་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་དད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། །འཕགས་པ་རྒྱ་ཆ

【汉语翻译】
無論是什麼樣的道路，天神和龍都無法找到，阿修羅和，飛天，持明者，人非人以及腹行類也無法找到。 如是說， 具有閒暇和圓滿的人身，能夠捨棄不善，能夠行善，能夠超越輪迴之海，能夠進入菩提道，能夠獲得圓滿的佛果。 因此，比天神和龍等其他有情更殊勝，甚至比如意寶珠更珍貴。 這樣看來， 具有閒暇和圓滿的人身難得且利益大，故稱為珍寶。 如此難得且利益大，卻極其容易壞滅，因為沒有能滋養生命的，死亡的因緣卻很多，時間剎那不停留。 如是，在《入菩薩行論》中說： 「今日不死安然住， 此理不合應思維， 爾時吾將成非有， 屆時死神定降臨。」 如是說。 因此，得到人身是多麼困難啊，壞滅又是多麼容易啊，利益又是多麼巨大啊！應當對人身生起如船之想，盡力從輪迴之海中解脫。 如是又說： 「依人身之舟， 得脫大苦流， 此舟後難得， 愚者莫貪眠。」 如是說。 應當對人身生起如良駒之想，盡力從輪迴痛苦的險境中解脫。 如是又說： 「乘此清淨人身馬， 逃脫輪迴痛苦道。」 如是說。 應當對人身生起如僕役之想，將其用於行善。 如是又說： 「此一切人身， 唯是使用物。」 如是說。 這樣做也需要信心，因為沒有信心，就不能生起白淨的法。 如是，在《聖十法經》中說： 「無信之人不生善， 猶如種子為火焚， 青苗生長不可得。」 如是說。 在《華嚴經》中也說： 「耽著有者信心微， 不能了知佛菩提。」 如是說。 因此，應當生起信心！《聖大

【英语翻译】
Whatever path it may be, gods and nagas cannot find it, nor can asuras, gandharvas, vidyadharas, humans or non-humans, or those who crawl on their bellies. It is said that with this human body of leisure and opportunity, one can abandon non-virtue, accomplish virtue, cross the ocean of samsara, enter the path to enlightenment, and attain perfect Buddhahood. Therefore, it is more excellent than other beings such as gods and nagas, and even more precious than a wish-fulfilling jewel. Thus, this human body of leisure and opportunity is difficult to obtain and greatly beneficial, so it is called a precious jewel. Although it is so difficult to obtain and so beneficial, it is very easy to perish, because there is no one who nourishes life, the causes of death are many, and time does not stand still for even a moment. Thus, in Engaging in the Bodhisattva's Deeds, it is said: "It is not proper to live comfortably, thinking, 'I will not die today.' The time will come when I will be no more, and then the Lord of Death will surely come." It is said. Therefore, how difficult it is to obtain, how easy it is to perish, and how great the benefit is! One should regard the body as a boat and strive to cross the ocean of samsara. Thus it is also said: "Relying on the boat of the human body, one is freed from the great river of suffering. This boat is difficult to find later, so do not sleep in ignorance." It is said. One should regard the body as a fine horse and strive to escape from the dangerous path of samsaric suffering. Thus it is also said: "Riding on the horse of this pure human body, escape from the path of samsaric suffering." It is said. One should regard the body as a servant and employ it in virtuous deeds. Thus it is also said: "This body of all people is only to be used." It is said. To do this, one also needs faith, because without faith, white dharma cannot arise. Thus, in the Sutra of the Ten Dharmas, it is said: "Good dharmas do not arise in people without faith, just as green sprouts cannot grow from seeds burned by fire." It is said. In the Avatamsaka Sutra, it is also said: "Those who are attached to existence and have little faith cannot understand the enlightenment of the Buddha." It is said. Therefore, one should generate faith! The Great

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ེར་རོལ་པ་ལས་ཀྱང་། བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ། དད་པ་ལ་སྦྱོར་བར་གྱིས་ཤིག །འདི་ནི་དེ་བཞིིན་གཤེགས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། །དད་པ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་ཡོད་དེ། ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ། འདོད་པའི་དད་པ། དང་བའི་དད་པའོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་ནི། ཡུལ་ལས་དང་འབྲས་བུ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་
བདེན་པ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་བདེ་བ་འབྱུང་བར་ཡིད་ཆེས། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་ཡིད་ཆེས། མི་གཡོ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུས་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་འབྱུང་བར་ཡིད་ཆེས། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྤྱད་པས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཐོབ་པར་ཡིད་ཆེས་པའོ། །འདོད་པའི་དད་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མཐོང་ནས། དེ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་གུས་པ་དང་ལྡན་པས་ལམ་ལ་སློབ་པའོ། །དང་བའི་དད་པ་ནི། ཡུལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང་། ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང་། ལམ་བ སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་མོས་ཤིང་གུས་ལ་སེམས་དང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཆོས་མངོན་པ་ལས། དད་པ་
གང་ཞེ་ན། ལས་དང་། འབྲས་བུ་དང་། བདེན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། འདོད་པ་དང་། སེམས་དང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལས། འདུན་དང་ཞེ་སྡང་འཇིགས་པ་དང་། །རྨོངས་པས་གང་ཞིག་ཆོས་མི་འདའ། །དེ་ནི་དད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ། ངེས་པར་ལེགས་པའི་སྣོད་མཆོག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་འདུན་པས་ཆོས་ལས་མི་འདའ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཆོས་མི་གཏོང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་གཞན་ཞིག་ན་རེ། ཁྱོད་ལ་ཟས་ནོར་རམ་བུད་མེད་དམ། རྒྱལ་སྲིད་ལ་སོགས་པའི་བྱ་དགའ་ཆེན་པོ་སྟེར་གྱི་ཆོས་ཐོང་ཟེར་ཡང་མི་གཏོང་བའོ། །ཞེ་སྡང་གིས་ཆོས་ལས་མི་འདའ་བ་ནི། ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཕྱོགས་ནས་ཆོས་མི་གཏོང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་གཞན་ཞིག་གིས་བདག་ལ་སྔར་ཡང་གནོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ལ། ད་རུང་ཡང་གནོད་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་དུ་བྱུང་ཡང་ཆོས་མི་གཏོང་བའོ། །འཇིགས་པས་ཆོས་ལས་མི་འདའ་བ་ནི། བྲེད་པའི་ཕྱོགས་ནས་ཆོས་མི་གཏོང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་ན་རེ། ཁྱོད་

【汉语翻译】
在嬉戏之中也，赐教说： 具喜（阿难），应于信心而行。 这是如来所祈请的。 那么，所谓信心是怎样的呢？ 信心若分有三种，即： 确信之信心， 希求之信心， 欢喜之信心。 其中，确信之信心是： 依于业与果，以及苦谛与集谛而生起。 也就是，确信善业之果能生欲界之乐，确信不善业之果能生欲界之苦，确信不动业之果能生上二界之乐。 所谓集谛，即是行持业与烦恼，从而确信能获得所谓苦谛，也就是有漏之五蕴。 希求之信心是： 视无上菩提为殊胜，为了获得它，以恭敬心修学道。 欢喜之信心是： 依于三宝境而生起，即： 对于作为导师的佛宝，作为道的法宝，以及作为成道助伴的僧宝，心怀敬信与欢喜。 如是，在《法蕴论》中说： 信心为何？ 即是对于业、果、谛、三宝的显明确信，以及希求与心之欢喜。 又在《宝鬘论》中说： 贪欲嗔恚与恐惧， 以及愚昧何者不违越佛法， 彼即名为具信心， 必为殊胜之良器。 如是说，其中以贪欲不违越佛法是： 不因贪欲而舍弃佛法，譬如他人说： 给你食物、财物或女人，或者给予王位等巨大奖赏，舍弃佛法吧，也不舍弃。 以嗔恚不违越佛法是： 不因愤怒而舍弃佛法，譬如他人曾经对我造成巨大损害，现在仍然造成巨大损害，也不舍弃佛法。 以恐惧不违越佛法是： 不因害怕而舍弃佛法，譬如某人说： 你

【英语翻译】
Even in jest, it was taught: Ananda, engage in faith. This is the request of the Thus-gone One. So, what is this thing called faith? Faith, when divided, has three aspects: faith of conviction, faith of aspiration, and faith of delight. Among these, faith of conviction arises based on actions and their results, and the truth of suffering and the truth of origin. That is, believing that the result of virtuous actions brings happiness in the desire realm, believing that the result of non-virtuous actions brings suffering in the desire realm, believing that the result of unwavering actions brings happiness in the two higher realms. The truth of origin is the practice of actions and afflictions, thereby believing that one obtains what is called the truth of suffering, which is the five aggregates with outflows. Faith of aspiration is seeing that unsurpassed enlightenment is extraordinary, and for the sake of attaining it, learning the path with reverence. Faith of delight arises based on the objects of the Three Jewels, that is, having faith and delight in the Buddha Jewel, who is the guide, the Dharma Jewel, which is the path, and the Sangha Jewel, who are the companions in accomplishing the path. Thus, in the Abhidharma, it is said: What is faith? It is manifest conviction in actions, results, truths, and the Jewels, as well as aspiration and delight of mind. Also, in the Ratnavali, it is said: Desire, hatred, fear, And ignorance, whoever does not transgress the Dharma, That one is called faithful, Surely is a supreme vessel of goodness. As it is said, among these, not transgressing the Dharma with desire is: not abandoning the Dharma due to desire, for example, if someone says: I will give you food, wealth, or women, or give you great rewards such as a kingdom, abandon the Dharma, but you do not abandon it. Not transgressing the Dharma with hatred is: not abandoning the Dharma due to anger, for example, if someone has caused me great harm before, and still causes great harm now, but I do not abandon the Dharma. Not transgressing the Dharma with fear is: not abandoning the Dharma due to fear, for example, if someone says: You

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་མི་གཏོང་
ན་དཔའ་བོ་སུམ་བརྒྱ་བཀྲལ་ནས། ཉིན་རེ་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ལས་ཤ་སྲང་ལྔ་ལྔ་གཅོད་ཟེར་ཡང་ཆོས་མི་གཏོང་བའོ། །རྨོངས་པས་ཆོས་ལས་མི་འདའ་བ་ནི། མི་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ནས་ཆོས་མི་གཏོང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་ན་རེ། ལས་མི་བདེན། འབྲས་བུ་མི་བདེན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་མི་བདེན། ཁྱོད་ཆོས་བྱས་ནས་ཅི་བྱེད། ཆོས་ཞོག་ཟེར་ཡང་ཆོས་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་དེ་དད་པ་ཅན་ཡིན། ངེས་ལེགས་བསྒྲུབ་པའི་སྣོད་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དད་པ་དེ་དག་ཡོད་ན་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། སྐྱེས་བུ་མཆོག་གི་སེམས་སྐྱེ་བ་ཡིན། མི་ཁོམ་པ་རྣམས་སྤོང་བ་ཡིན། དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་གསལ་བ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་མི་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་འཇིལ་བ་ཡིན་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདའ་བ་ཡིན། ཐར་པའི་ལམ་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསོག་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་མང་པོ་མཐོང་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡིན། དེ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང་
ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡང་དཀོན་མཆོག་ཏ་ལའི་གཟུངས་ལས། རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ལ་དད་གྱུར་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་ལ་དད་བྱེད་པ། །བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་ལ་དད་གྱུར་ན། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་དད་པ་ཡོད་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་དེའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། དེ་ལྟར་དད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རིག་ནས། དེའི་དྲུང་དུ་གཤེགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་དལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ། སེམས་དད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དེ། བླ་མེད་ཀྱིི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལས་རྟེན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།རྐྱེན་ནི་དགེ་
བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ། དེ་ལྟར་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ཡང་། རྐྱེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མ་བསྐུལ་ན། སྔར་གྱི་བྱ་བ་ངན་པ་ལ་གོམས་ཤིང་། བག་ཆགས་བརྟས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་དཀའོ། དེས་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ།

【汉语翻译】
不舍弃佛法
如果说要处决三百个勇士，每天从你的身上割下五两肉，也不舍弃佛法。愚昧而不舍弃佛法，是从不了解的方面不舍弃佛法，例如有些人说：业不真实，果不真实，三宝不真实，你修行佛法做什么？即使说放弃佛法，也不舍弃佛法。像这样具有四种品德的人，就是有信仰的人，是成办决定胜妙的法器。像这样具有这些信仰，利益是不可估量的，能生起殊胜丈夫的心，舍弃无暇之处，根器敏锐而明晰，戒律不会衰损。能摧毁烦恼，超越魔的行境，能够获得解脱之道，积累广大的善根，能见到许多佛，受到佛的加持，等等，产生不可思议的功德。
像《宝积陀罗尼经》中所说：
“对佛和佛的教法具有信心，
对佛子的行为具有信心，
对无上菩提具有信心，
能生起大丈夫的心。”
等等这样说了。还有，如果有信心，诸佛世尊也会来到他的面前说法。就像《菩萨藏经》中所说：像这样安住于信心的菩萨，诸佛世尊知道他是佛法的法器，来到他的面前，如实地宣说菩萨道。像这样，所谓的人身难得，具有身体的两种圆满，心具有三种信心，就是成就无上菩提之所依的补特伽罗。《正法如意宝解脱宝饰》中，所依之品第二。
缘是善知识。像这样，即使具有圆满的所依，如果没有善知识的劝请，由于习惯于以前的恶行，串习增长的力量，难以进入菩提道。因此，应当依止善知识。

【英语翻译】
Not abandoning the Dharma
Even if it is said that three hundred heroes will be executed, and five ounces of flesh will be cut from your body every day, do not abandon the Dharma. Not abandoning the Dharma out of ignorance means not abandoning the Dharma from the aspect of not understanding. For example, some people say: Karma is not real, the result is not real, the Three Jewels are not real. What do you do by practicing the Dharma? Even if they say abandon the Dharma, do not abandon the Dharma. One who possesses these four qualities is a faithful person and an excellent vessel for accomplishing definite goodness. If one has such faith, the benefits are immeasurable: the mind of a supreme being arises, one abandons unfavorable conditions, one's faculties are sharp and clear, and one's discipline does not decline. One destroys afflictions, transcends the realm of demons, attains the path of liberation, accumulates great merit, sees many Buddhas, and is blessed by the Buddhas. Thus, countless qualities arise.
As it is said in the Dhāraṇī of the Jewel Heap:
"Having faith in the Victorious Ones and the Dharma of the Victorious Ones,
Having faith in the conduct of the Buddha's sons,
Having faith in the unsurpassed Bodhi,
The minds of great beings will arise."
And so forth. Furthermore, if one has faith, the Buddhas, the Bhagavat, will come to him and teach the Dharma. As it is said in the Bodhisattva Piṭaka: The Bodhisattva who abides in faith is recognized by the Buddhas, the Bhagavat, as a vessel of the Buddhadharma. They come to him and teach the Bodhisattva path correctly. Thus, the precious human body, endowed with the two perfections of body, and the mind endowed with the three faiths, is the individual who is the basis for accomplishing the unsurpassed Bodhi. The second chapter, "The Basis," from The Jewel Ornament of Liberation, the Precious Jewel of the True Dharma, the Wish-Fulfilling Gem.
The condition is a virtuous friend. Thus, even if one has a perfect basis, if one is not urged by a virtuous friend, it is difficult to enter the path of Bodhi due to the force of habituation to previous evil deeds and the increase of imprints. Therefore, one should rely on a virtuous friend.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
 སྡོམ་ནི། འཐད་པ་དང་ནི་དབྱེ་བ་དང་། །ཕྱེ་བ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང། །བསྟེན་པའི་ཐབས་དང་ཕན་ཡོན་ཏེ། ལྔ་ཡིས་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་བསྡུས། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་དགོས་པའི་འཐད་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། ལུང་དང་། རིགས་པ་དང་། དཔེའོ། །དེ་ལ་ལུང་ནི། འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས། སློབ་མ་བཟང་པོ་བླ་མ་གུས་ལྡན་དེ་དག་གིས། །བླ་མ་མཁས་པ་དག་ལ་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས་ཀྱང་། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་
མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས། དང་པོ་ཉིད་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་ལ་བསྙེན་པར་བྱ། བསྟེན་པར་བྱ། བསྙེན་བཀུར་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིགས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འདོད་པའི་གང་ཟག་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་དགོས་པར་དམ་བཅའ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་གསོག་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །མཐུན་པའི་དཔེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བཞིན་ནོ། །བཟློག་པའི་དཔེ་རང་སངས་རྒྱས་བཞིན་ནོ། དེའི་དོན་བཤད་ན། བདག་ཅག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གསོག་དགོས་ཤིང་། དེ་གསོག་པའི་ཐབས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཤེས་བྱས་བསྡུས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་དགོས་ལ། དེ་སྤོང་བའི་ཐབས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་ལམ་རྒྱུས་མེད་ལ་
འགྲོ་དུས་ཀྱི་ལམ་མཁན་ལྟ་བུའམ། འཇིགས་པའི་ས་ཕྱོགས་ལ་འགྲོ་དུས་ཀྱི་སྐྱེལ་མ་ལྟ་བུའམ། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལ་རྒལ་དུས་ཀྱི་མཉན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དཔེ་དང་པོ་བཤད་ན། ལམ་རྒྱུས་མེད་ལ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ལམ་མཁན་མེད་ན། ལམ་ནོར་དོགས་དང་། གོལ་དོགས་དང་། འཁྱར་དོགས་ཡོད་དོ། །ལམ་མཁན་དང་འགྲོགས་ན་ལམ་ནོར་དོགས་དང་། གོལ་དོགས་དང་། འཁྱར་དོགས་མེད་དེ་གོམ་པ་ཆུད་མ་ཟོས་པར་བསྡིས་སར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགྲོ་བ་ལ། ལམ་མཁན་དང་འདྲ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མེད་ན། གལ་ཏེ་མུ་སྟེགས་པའི་ལམ་དུ་ནོར་དོགས་ཡོད། གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དུ་གོལ་ད

【汉语翻译】
总而言之，依止善知识包括五个方面：理由、分类、各自的特征、依止的方法和利益。 这是总结。 其中，首先，依止善知识的理由有三个：教证、理证和比喻。 其中，教证是：在《圣者集经》中说：“好的弟子，对上师有恭敬心，他们应该恒常依止有智慧的上师。为什么呢？因为智慧的功德是从上师那里产生的。” 在《圣八千颂》中也说：“这样，想要现证无上圆满正等觉的菩萨摩诃萨，首先就应该亲近善知识，依止，承侍。” 这是教证。 理证是：想要获得一切智智的人，你是所立，你必须依止善知识，这是我立下的誓言，因为你自己不了解积聚资粮和清净业障的方法。 这是理由。 相似的例子如同三世诸佛。 相反的例子如同独觉佛。 解释它的意义：我们想要获得圆满正等觉，就必须积聚所有以福德和智慧所摄持的资粮，而积聚资粮的方法依赖于善知识；并且必须断除所有以烦恼和所知所摄持的业障，而断除业障的方法依赖于善知识。 比喻是：善知识就像不熟悉道路时带路的向导，或者像去往恐怖之地时的护送者，或者像渡过大河时的船夫。 其中，解释第一个比喻：在不熟悉道路时行走，如果没有向导，就会有迷路、走错路和徘徊的危险。 如果与向导同行，就不会有迷路、走错路和徘徊的危险，不会白费力气就能到达目的地。 同样，进入无上菩提道，想要到达圆满正等觉的境界，如果没有像向导一样的、大乘的善知识，那么，如果误入外道的道路，就会有迷路的危险；如果走入声闻的道路，就会有走错路的危险。

【英语翻译】
In summary, relying on a spiritual friend includes five aspects: the reasons, the divisions, the characteristics of each, the methods of reliance, and the benefits. That is the summary. Among these, first, there are three reasons why one should rely on a virtuous spiritual friend: scriptural authority, reasoning, and examples. Among these, the scriptural authority is: In the "Noble Collection Sutra," it says, "Good disciples, those who have respect for the guru, should always rely on wise gurus. Why? Because the qualities of wisdom arise from them." Also, in the "Noble Eight Thousand Verse Sutra," it says, "Thus, Bodhisattvas, great beings, who wish to fully awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment, should first approach virtuous spiritual friends, rely on them, and serve them with reverence." That is the scriptural authority. The reasoning is: A person who desires omniscience is the subject. You must rely on a virtuous spiritual friend, this is my pledge, because you yourself do not know how to accumulate merit and purify obscurations. That is the reason. The similar example is like the Buddhas of the three times. The opposite example is like the Pratyekabuddhas. Explaining its meaning: We, in order to attain perfect Buddhahood, must accumulate all the accumulations gathered by merit and wisdom, and the method of accumulating them depends on the virtuous spiritual friend; and we must abandon all the obscurations gathered by afflictions and knowledge, and the method of abandoning them depends on the virtuous spiritual friend. The examples are: A virtuous spiritual friend is like a guide when traveling on an unfamiliar road, or like an escort when going to a dangerous place, or like a ferryman when crossing a great river. Among these, explaining the first example: When traveling on an unfamiliar road, if there is no guide, there is a risk of getting lost, going astray, and wandering. If one travels with a guide, there is no risk of getting lost, going astray, or wandering, and one will reach the destination without wasting effort. Similarly, having entered the path of unsurpassed Bodhi, wanting to reach the state of perfect Buddhahood, if there is no virtuous spiritual friend of the Great Vehicle who is like a guide, then, if one mistakenly enters the path of non-Buddhists, there is a risk of getting lost; if one goes astray into the path of the Hearers, there is a risk of going astray.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་ཡོད། གལ་ཏེ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་འཁྱར་དོགས་ཡོད། ལམ་མཁན་དང་འདྲ་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་འགྲོགས་ན། ལམ་ལ་ནོར་དོགས་དང་། གོལ་དོགས་དང་། འཁྱར་དོགས་མེད་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གྲོང་
ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་འབྱུང་གི་རྣམ་ཐར་ལས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་དུ་འཛུད་པས་ལམ་མཁན་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེ་གཉིས་པ་བཤད་ན། འཇིགས་པའི་ས་ཕྱོགས་ནི་ཆོམ་རྐུན་ནམ། གཅན་གཟན་ལ་སོགས་པའི་འཚེ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བའི་ཚེ་སྐྱེལ་མ་མེད་ན། ལུས་སམ་སྲོག་གམ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཉེ་ཞོ་བྱུང་དོགས་ཡོད་ལ། སྐྱེལ་མ་བཙན་པོ་དང་འགྲོགས་ན་ཉེ་ཞོ་མེད་པར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་ཅིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སྐྱེལ་མ་དང་འདྲ་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མེད་ན། ཆོམ་རྐུན་དང་འདྲ་བའི་ནང་གི་རྣམ་རྟོག་གམ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཕྱིའི་བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ལ་སོགས་པས་དགེ་བའི་ནོར་འཕྲོགས་དོགས་ཡོད། བདེ་འགྲོའི་སྲོག་གཅོད་དོགས་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཉོན་མོངས་ཆོམ་རྐུན་ཚོགས་འདི་ནི། །གླགས་རྙེད་གྱུར་ན་དགེ་འཕྲོག་ཅིང་། །བདེ་
འགྲོའི་སྲོག་ཀྱང་གཅོད་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྐྱེལ་མ་དང་འདྲ་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མ་བྲལ་ན་དགེ་བའི་ནོར་མི་འཆོར། བདེ་འགྲོའི་སྲོག་མི་ཆད་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་འབྱུང་གི་རྣམ་ཐར་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྲུང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་མི་གཡོ་བའི་རྣམ་ཐར་ལས་ཀྱང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ནི་བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་སྐྱེལ་བས་སྐྱེལ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེ་གསུམ་པ་བཤད་ན། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་རྒལ་བའི་ཚེ་མཉན་པ་མེད་པར་གྲུའམ་གཟིངས་སུ་ཞུགས་ཀྱང་། ཕར་ཀར་མི་ཕྱིན་པར་ཆུ་ཉིད་དུ་བྱིང་བའམ། ཆུ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱེར་བར་འགྱུར་ལ། མཉན་པ་ཡོད་ན་དེའི་འབད་རྩོལ་གྱིས་ཕར་ཀར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྒལ་བའི་ཚེ། མཉན་པ་དང་འདྲ་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མེད་ན། དམ་
པའི་ཆོས་ཀྱི་གྲུ་གཟིངས་ལ་ཞུགས་ནས་ཕྱིན་ཡང་། འཁོར་བ་ཉིད་དུ་བྱིང་ཞིང་འཁོར་བའི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེར་རོ། །དེ་ལྟར

【汉语翻译】
有迷路的危险。如果害怕在自生佛的道路上迷路，与像向导一样的善知识同行，就不会有在道路上迷路、走错路、迷路的危险，将会到达遍知之城。
就像《吉祥生传》中所说：“善知识是将人引入到彼岸的道路，就像向导一样。”
第二个例子是，恐怖的地方是指有强盗或野兽等伤害的地方。在这些地方行走时，如果没有护送者，就有可能对身体、生命或财物造成损害。如果与强大的护送者同行，就能平安到达。同样，进入菩提道，积累福德和智慧的资粮，前往遍知之城，如果没有像护送者一样的善知识，就像强盗一样的内在妄念或烦恼，以及外在的魔鬼和邪师等，就有可能抢走善的财富，有可能断送善趣的生命。
就像经文里所说：
“烦恼如盗贼，伺机夺善财，
亦能断善趣，生命实可畏。”
如果不离开像护送者一样的善知识，善的财富就不会被夺走，善趣的生命也不会断绝，将会到达遍知之城。
就像《吉祥生传》中所说：“菩萨的所有福德都由善知识守护。”
《善女人不动传》中也说：“善知识是将我们送到遍知之地的护送者。”
第三个例子是，在渡过大河时，如果没有船夫，即使上了船或筏，也不会到达对岸，而是会沉入水中或被水冲走。如果有船夫，在他的努力下就能到达对岸。同样，在渡过轮回之海时，如果没有像船夫一样的善知识，即使乘坐殊胜正法的船，也会沉入轮回之中，被轮回的洪流冲走。
就像这样

【英语翻译】
There is a risk of getting lost. If you are afraid of getting lost on the path of a Pratyekabuddha, by associating with a virtuous spiritual friend who is like a guide, there will be no risk of getting lost, going astray, or wandering on the path, and you will reach the city of omniscience.
As it is said in the biography of Paljor (Dpal 'byung), "A virtuous spiritual friend is like a guide, leading one onto the path to the other shore."
The second example is that a dangerous place is one with harm from robbers or wild animals, etc. When traveling there, if there is no escort, there is a risk of harm to body, life, or possessions. If you travel with a strong escort, you will arrive safely. Similarly, having entered the path to enlightenment, accumulating the accumulations of merit and wisdom, and going to the city of omniscience, if there is no virtuous spiritual friend like an escort, there is a risk that the wealth of virtue will be stolen by internal thoughts or afflictions like robbers, and external demons and misleading teachers, etc. There is a risk of cutting off the life of happy migrations.
As it is said:
"This assembly of afflictions like thieves,
If they find an opportunity, they steal virtue,
And they also cut off the life of happy migrations."
If you do not separate from a virtuous spiritual friend who is like an escort, the wealth of virtue will not be lost, the life of happy migrations will not be cut off, and you will reach the city of omniscience.
As it is said in the biography of Paljor, "All the merit of a Bodhisattva is protected by a virtuous spiritual friend."
And in the biography of the laywoman Miyowa (Mi g.yo ba), it is also said, "Virtuous spiritual friends are like escorts, taking us to the place of omniscience."
The third example is that when crossing a great river, even if you board a boat or raft without a boatman, you will not reach the other side, but will sink into the water or be carried away by the water. If there is a boatman, you will reach the other side through his efforts. Similarly, when crossing the ocean of samsara, if there is no virtuous spiritual friend like a boatman, even if you board the boat of the noble Dharma, you will sink into samsara and be carried away by the stream of samsara.
Like that

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་། སྐྱ་བ་འཛིན་པ་མེད་པར་ནི། །གྲུ་ཡིས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མི་འགྱུར། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་ཀྱང་། །བླ་མ་མེད་ན་སྲིད་མཐར་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་མཉན་པ་དང་འདྲ་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱ་ན། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐམ་སར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལས་སྒྲོལ་བས་ན་མཉན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ལམ་མཁན་ནམ་སྐྱེལ་མའམ། མཉན་པ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི་བཞི་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་
པའི་སྐུའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་གནས་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ། རང་ལས་དང་པོ་པའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་དང་ས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བསྟེན་པའི་ནུས་པ་མེད་པས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་བསྟེན་པའོ། །རང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཕལ་ཆེར་དག་ཙ་ན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟེན་པར་ནུས་པའོ། །རང་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ཡན་ཆད་ལ་གནས་ཙ་ན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་བསྟེན་པར་ནུས་པའོ། །རང་ས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་ཙ་ན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་བསྟེན་པར་ནུས་པའོ། །དེ་ལྟར་བཞི་ལས་རང་ལ་དྲིན་གང་ཆེ་ན། བདག་ཅག་དང་པོ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་མུན་ཁང་ན་འདུག་པའི་ཚེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གོང་མ་རྣམས་བསྟེན་པ་བས། ཞལ་མཐོང་བ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ལས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་མཇལ་བས། དེའི་གསུང་གི་སྒྲོན་མེས་ལམ་སྣང་བར་བྱས་ནས། དགེ་
བའི་བཤེས་གཉེན་གོང་མ་རྣམས་དང་མཇལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་ནངས་ཀྱི་དྲིན་ཆེ་བ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཞི་པོ་དེའི་མཚན་ཉིད་འཆད་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྤངས་པས་ན་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། མཁྱེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་མངའ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་། ས་དང་པོ་ནས་ས་བཅུ་པའི་བར་གྱི་སྤངས་པ་དང་། 

【汉语翻译】
又，如果没有船只，就无法渡到彼岸。即使功德全部圆满，如果没有上师，也无法到达轮回的尽头。如是说。因此，应当依止如同船只般的善知识，就能渡过轮回的海洋，到达寂灭的陆地。如《华严经》中所说：善知识能从轮回的洪流中解脱，如同船只一般。如是说。因此，应当依止如同向导或船夫般的善知识。善知识的分类有四种：凡夫善知识，安住在大地之上的菩萨善知识，佛陀化身善知识，以及圆满受用身善知识。这些也应与自己的情况相结合。自己最初修行时，没有能力依止佛陀和安住在大地之上的菩萨，所以要依止凡夫善知识。当自己的业障大致清净时，就能依止安住在大地之上的菩萨善知识。当自己安住于资粮道和加行道之上时，就能依止佛陀化身善知识。当自己安住在大地之上时，就能依止圆满受用身善知识。这样四种之中，哪一种对自己的恩德最大呢？当我们最初处于业和烦恼的黑暗之中时，相比于依止更高的善知识，甚至连见上一面都无法做到，而与凡夫善知识相遇，通过他的教言之灯照亮道路，才能与更高的善知识相遇。因此，最初的恩德是凡夫善知识。讲解这四种善知识的特征：佛陀因为断除了两种障碍，所以是断德圆满。因为具有两种智慧，所以是智慧圆满。对于安住在大地之上的菩萨善知识们，也具有从初地到十地之间的断证功德。

【英语翻译】
Furthermore, without a boat, one cannot cross to the other shore. Even if all merits are perfectly complete, without a lama, one cannot reach the end of samsara. Thus it is said. Therefore, one should rely on a virtuous friend like a boat, and then one will cross the ocean of samsara and reach the dry land of nirvana. As it is said in the Gandavyuha Sutra: A virtuous friend is like a boat because he liberates from the great river of samsara. Thus it is said. Therefore, one should rely on a virtuous friend who is like a guide or a ferryman. There are four types of virtuous friends: virtuous friends who are ordinary beings, virtuous friends who are Bodhisattvas abiding on the great bhumis, virtuous friends who are Buddhas in the form of nirmanakaya, and virtuous friends who are sambhogakaya.
These should also be combined with one's own situation. When one is first practicing, one does not have the ability to rely on Buddhas and Bodhisattvas abiding on the great bhumis, so one relies on virtuous friends who are ordinary beings. When one's karmic obscurations are mostly purified, one is able to rely on virtuous friends who are Bodhisattvas abiding on the great bhumis. When one abides on the great path of accumulation and preparation, one is able to rely on virtuous friends who are Buddhas in the form of nirmanakaya. When one abides on the great bhumi, one is able to rely on virtuous friends who are sambhogakaya. Among these four, which one has the greatest kindness to oneself? When we are first in the darkness of karma and afflictions, compared to relying on higher virtuous friends, we cannot even see their faces. But by meeting virtuous friends who are ordinary beings, the lamp of their teachings illuminates the path, and then we will meet higher virtuous friends. Therefore, the initial kindness is from virtuous friends who are ordinary beings. Explaining the characteristics of these four virtuous friends: Buddhas are perfect in abandonment because they have abandoned the two obscurations. They are perfect in wisdom because they possess the two kinds of knowledge. Virtuous friends who are Bodhisattvas abiding on the great bhumis also have the qualities of abandonment and realization from the first bhumi to the tenth bhumi.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ཡེ་ཤེས་ཅི་རིགས་སུ་མངའོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དབང་བཅུ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་ལ་དབང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་། ཡོ་བྱད་དང་། ལས་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། མོས་པ་དང་། སྨོན་ལམ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། ཆོས་ལ་དབང་བའོ། །དེ་ལ་ཚེ་ལ་དབང་བ་ནི། ཇི་སྲིད་འདོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་པར་ནུས་སོ། །སེམས་ལ་དབང་བ་ནི་བདག་ཉིད་
ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ནུས་པའོ། །ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོད་བྱད་རིན་པོ་ཆེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཆར་འབེབས་ནུས་པའོ། །ལས་ལ་དབང་བ་ནི། ཁམས་དང་། ས་དང་། འགྲོ་བ་དང་། སྐྱེ་གནས་དང་། གནས་སྐབས་གཞན་དུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་རྣམས་གཞན་དུ་སྦྱོར་ནུས་པའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་བཞིན་དུ། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་ནུས་ལ། དེར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་དེའི་ཉེས་པས་མི་གོས་པའོ། །མོས་པ་ལ་དབང་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་ཆུ་ལ་སོགས་པར་མོས་ནའང་བསྒྱུར་ནུས་པའོ། །སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཤིང་། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་ནི་སེམས་ཅན་འདུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟོན་ནུས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ནི་ཆོས་དང་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་དང་
སྤོབས་པ་རྣམས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་མཁྱེན་པའོ། །ཆོས་ལ་དབང་བ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཅི་ཙམ་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་གཞན་དང་གཞན་དག་གིས་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་བཞག་ནས། ཅིག་ཆར་གསུང་གཅིག་གིས་སོ་སོའི་སྐད་དང་མཐུན་པར་སེམས་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད་ནུས་པའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའམ། ཡང་ན་བཞི་དང་ལྡན་པའམ། ཡང་ན་གཉིས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས། དེ་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། བཟོད་པ་ད

【汉语翻译】
拥有各种各样的智慧。特别是，安住于第八地及以上的菩萨，已经完全掌握了摄受他人的十种自在，即：寿命自在，以及同样的心自在，资具自在，业自在，生自在，意乐自在，愿自在，神变自在，智慧自在，法自在。其中，寿命自在是指能够随自己意愿安住多久。心自在是指能够随自己意愿入定。资具自在是指能够为众生降下无量珍宝之雨。业自在是指能够将众生在界、地、趣、生处和不同状态下所经历的业进行转变。生自在是指安住于禅定且未完全退失的情况下，能够生于欲界，并且即使生于欲界也不会被其过患所染污。意乐自在是指即使将地等观想为水等，也能够转变。愿自在是指能够随自己意愿，发起成办自他圆满利益之愿，并且能够实现。神变自在是指为了调伏众生，能够示现无量的神变。智慧自在是指对于法、义、决定词和辩才都通达究竟。法自在是指能够以各种各样的名、句、字组合，为一切众生分别安立经等法，并且能够以一音同时使他们各自的语言都能理解，从而使他们的心完全满足。善知识作为补特伽罗的特征，也具有八种功德，或者具有四种功德，或者具有两种功德。其中，首先，在《菩萨地》中说：如果具备八种相，就应当了知这位菩萨善知识是圆满一切相的。哪八种呢？即：具有菩萨的戒律，广闻菩萨的藏，具有证悟，具有随后的悲悯，具有无畏，具有忍辱。

【英语翻译】
Possessing all kinds of wisdom. In particular, Bodhisattvas who abide on the eighth bhumi and above have completely mastered the ten powers of subjugating others, namely: power over life, and similarly, power over mind, resources, karma, birth, aspiration, vows, miraculous powers, wisdom, and dharma. Among these, power over life means being able to remain for as long as one desires. Power over mind means being able to enter into samadhi as one wishes. Power over resources means being able to rain down immeasurable precious jewels upon sentient beings. Power over karma means being able to transform the karmas that sentient beings experience in different realms, lands, destinies, birthplaces, and states. Power over birth means being able to be born in the desire realm while abiding in meditation and without completely degenerating, and even after being born there, not being defiled by its faults. Power over aspiration means being able to transform even if one imagines earth and so on as water and so on. Power over vows means being able to make vows that accomplish the complete benefit of oneself and others, according to one's wishes, and being able to fulfill them. Power over miraculous powers means being able to display immeasurable miraculous displays in order to tame sentient beings. Power over wisdom means having complete knowledge of dharma, meaning, definitive words, and eloquence. Power over dharma means being able to separately establish the dharma such as sutras for all sentient beings with various combinations of names, sentences, and letters, and being able to completely satisfy their minds by making them understand each other's languages simultaneously with one voice. The characteristics of a virtuous friend as an individual also possess eight qualities, or four qualities, or two qualities. Among these, firstly, in the Bodhisattvabhumi it says: If one possesses eight aspects, then one should know that this Bodhisattva virtuous friend is complete in all aspects. What are the eight? Namely: possessing the precepts of a Bodhisattva, having extensively heard the Bodhisattva's treasury, possessing realization, possessing subsequent compassion, possessing fearlessness, possessing patience.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ང་ལྡན་པ་དང་། ཡིད་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་ཡིན་པ་དང་།
ཚིག་གི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། །རྒྱ་ཆེ་ཐེ་ཚོམ་སྤོང་བ་དང་། །གཟུང་འོས་དེ་ཉིད་གཉིས་སྟོན་པ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །སྟོན་པ་ཕུན་ཚོགས་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མང་དུ་ཐོས་པས་སྟོན་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཆེ་བས་གཞན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ལས་བྱེད་པས་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། རྟག་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། །ཐེག་ཆེན་དོན་ལ་མཁས་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་མཁས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྙེད་ནས་བསྟེན་པའི་ཐབས་ལ་གསུམ་སྟེ། བཀུར་སྟི་དང་རིམ་གྲོའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པ་
དང་། མོས་པ་དང་། གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པ་དང་། བསྒྲུབ་པ་དང་ནན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། བཀུར་སྟིས་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པ་ནི། །ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མྱུར་དུ་ལྡང་བ་དང་། ལུས་འདུད་པ་དང་། སྐོར་བ་བྱ་བ་དང་། གདུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་དུས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། ངོམས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ནོར་བཟང་གིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པ་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བལྟ་བ་ལ་ངོམས་པ་མེད་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ནི་མཐོང་བར་དཀའོ། །འབྱུང་བར་དཀའོ། །མཇལ་བར་དཀའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིམ་གྲོས་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པ་ནི། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཟས་དང་། གོས་དང་། མལ་ཆ་དང་། སྟན་དང་། བསྙུན་གྱི་གསོ་སྨན་དང་། ནོར་ལ་སོགས་པའི་ཡོད་བྱད་ཀྱིས་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བར། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་
བཀུར་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འཕགས་པ་རྟག་ཏུ་ངུས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པ་བཞིན་ནོ། །དཔལ་འབྱུང་གི་རྣམ་ཐར་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རིམ་གྲོ་བྱས་པས་ཐོབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མོས་པ་དང་། གུས་པས་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པ་ནི

【汉语翻译】
我具有，心不完全沮丧，
且具有语言的行为。如是说。第二是《经庄严论》中：广大舍弃怀疑，应受持彼性二者示，此乃菩萨之，导师圆满是名。如是说，多闻故导师广大，智慧大故断除他人之怀疑，圣士之业故语应受持，由一切烦恼与，完全清净二者之体性的真实性示现。第三是入菩萨行论中：恒常善知识，精通大乘义，菩萨之律仪胜，为命亦不舍。如是说，精通大乘之义，且具有菩萨之律仪。获得如是之善知识后依止之方法有三，以恭敬和承侍之门如何依止，以信乐和，恭敬之门如何依止，以修持和精进之门如何依止。第一者有二，以恭敬如何依止是：顶礼和，迅速起身和，弯腰和，绕转和，以悲悯之心按时说话和，以无厌足之心一次又一次观看等，譬如商主之子诺桑如何依止善知识一般。圣树庄严经中也说：对善知识观看不要有厌足。那是什么原因呢？善知识们是难以见到，难以出现，难以会面。如是说。以承侍如何依止是：以与法相应的食物和，衣服和，卧具和，坐垫和，疾病之医药和，财物等资具不顾身体和性命，对善知识承侍
恭敬，譬如圣常啼如何依止善知识一般。吉祥生之传记中也说：佛陀之菩提是承侍善知识而获得的。如是说。以信乐和，恭敬如何依止是：

【英语翻译】
I possess, and the mind is not completely discouraged,
And I possess the action of speech. Thus it is said. The second is from the Ornament of the Sutras: Vastly abandoning doubt, Showing the two of what should be held, This is the Bodhisattva's, The perfection of a teacher, it is called. Thus it is said, because of much hearing, the teacher is vast, because of great wisdom, he cuts off the doubts of others, because of the actions of a noble person, speech should be held, showing the suchness of the nature of both complete affliction and complete purification. The third is from Engaging in the Bodhisattva's Deeds: Always a virtuous friend, Skilled in the meaning of the Great Vehicle, The Bodhisattva's supreme discipline, He does not abandon even for his life. Thus it is said, skilled in the meaning of the Great Vehicle, and possessing the discipline of a Bodhisattva. Having found such a virtuous friend, there are three ways to rely on him: how to rely on him through respect and service, how to rely on him through faith and, respect, and how to rely on him through practice and diligence. The first has two parts: how to rely on him with respect is: prostrating and, quickly rising and, bowing and, circumambulating and, speaking in time with a compassionate heart and, looking again and again with a heart without satisfaction, etc., just as the merchant's son Norzang relied on the virtuous friend. The Noble Array of Trees Sutra also says: Do not be satisfied with looking at the virtuous friend. Why is that? Virtuous friends are difficult to see, difficult to appear, difficult to meet. Thus it is said. How to rely on him with service is: with food that is in accordance with the Dharma and, clothes and, bedding and, cushions and, medicine for illness and, wealth and other resources, without regard for body and life, serving the virtuous friend with
respect, just as the Noble Sadāprarudita relied on the virtuous friend. The biography of Shri Jata also says: The Bodhi of the Buddha is obtained by serving the virtuous friend. Thus it is said. How to rely on him with faith and, respect is:

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཞག་ལ། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་བཀའ་མི་བཅོག་པ་དང་། མོས་པ་དང་། གུས་པ་དང་། དང་བ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་པས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས་ཀྱང་། ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ནན་ཏན་དུ་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །འཕངས་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་དང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཐབས་མཁས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་། ལོག་པར་རྟོག་པ་སྤོང་ཞིང་ལྷག་པར་ཡང་གུས་པ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་མེའི་རྣམ་ཐར་བཞིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་དང་ནན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པ་
ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེའི་ཆོས་ལ་ཐོས་པ་དང་། བསམ་པ་དང་སྒོམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པ་དང་། ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག་ཏུ་མཉེས་པར་འདིས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བསྟན་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བསྒྲུབ་པ་དེས། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་ཡང་དག་མགུ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མགུ་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔལ་འབྱུང་གི་རྣམ་ཐར་ལས་ཀྱང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མགུ་བར་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཆོས་ཞུ་བ་དེ་ཡང་། སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་འཇུག་གསུམ་འཛོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞུ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས་ཞུའོ། །དངོས་གཞི་ལ་རང་ལ་ནད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཆོས་ལ་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སྨན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཆོས་ལ་ནན་ཏན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་ནད་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་
པས་ཞུའོ། །འཇུག་ཏུ་ནི་སྣོད་ཁ་ཕུབ་ལྟ་བུ་དང་། སྣོད་ཞབས་རྡོལ་ལྟ་བུ་དང་། སྣོད་དུག་ཅན་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་སྤང་བར་བྱའོ། །དགེ་བའི་ཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། དཔལ་འབྱུང་གི་རྣམ་ཐར་ལས་ཀྱང་། རིགས་ཀྱི་བུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡང་དག་པར་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། ངན་སོང་དུ་མི་ལྟུང་ངོ་། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་མི་འགྲོའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐྱངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལས་མི་ལྡོག་གོ །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡང་དག་པར་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་

【汉语翻译】
因此，要对善知识生起佛的想念，不违背如是所说之教言，生起信解、恭敬和欢喜。譬如班禅那若巴，如何依止善知识一样。从《胜者之母》中也说：“你应当对善知识殷勤地生起恭敬，应当敬重，应当极度欢喜。”又说，对于善知识的善巧方便之行为，也要断除邪分别，更加生起恭敬。譬如国王弥的传记一样。如何通过修持和精进来依止呢？就是通过听闻、思维和修习这三种方式来修持和精进善知识的法，这样就能令善知识最为欢喜。如是《经庄严论》中说：“以修持如是所说之教法，能令彼之心完全欢喜。”善知识欢喜就能获得佛果，如《吉祥生传》中也说：“如果令善知识欢喜，就能获得一切佛的菩提。”向善知识求法，也要以具足加行、正行和结行三者的方式来求。其中，加行要以具足菩提心来求。正行要对自己生起病人的想念，对法生起药的想念，对善知识生起医生的想念，对法精进修持，生起如病人调养身体的想念来求。结行要断除如器皿口朝下、器皿底漏和器皿有毒这三种过失。依止善知识的利益，如《吉祥生传》中也说：“种姓之子，被善知识如实摄受的菩萨，不会堕入恶趣。被善知识完全守护的菩萨，不会落入恶友之手。被善知识完全救护的菩萨，不会从大乘法中退转。被善知识如实摄受的菩萨

【英语翻译】
Therefore, one should regard the virtuous spiritual friend as the Buddha, not violate the teachings as spoken, and generate faith, respect, and joy. For example, like how the great scholar Naropa relied on his virtuous spiritual friend. It is also said in the Mother of the Conquerors: "You should diligently generate respect for the virtuous spiritual friend, cherish them, and be extremely joyful." Furthermore, regarding the skillful means of the virtuous spiritual friend, one should abandon wrong thoughts and generate even more respect, like the story of King Me. How to rely on them through practice and diligence? It is through the three ways of hearing, thinking, and meditating on the Dharma of that virtuous spiritual friend that one practices and diligently engages, which will make the virtuous spiritual friend most pleased. As it is said in the Ornament of the Sutras: "By practicing the teachings as they are taught, one truly makes their mind rejoice." If the virtuous spiritual friend is pleased, one will attain Buddhahood. As it is said in the Biography of Glorious Birth: "If one pleases the virtuous spiritual friend, one will attain the enlightenment of all Buddhas." When requesting Dharma from the virtuous spiritual friend, one should request it with the complete manner of having the three aspects of preparation, main practice, and conclusion. Among them, the preparation is to request with bodhicitta. The main practice is to generate the perception of oneself as a patient, the Dharma as medicine, the virtuous spiritual friend as a doctor, and to diligently practice the Dharma, generating the perception of a patient caring for their body. In the conclusion, one should abandon the faults of being like an overturned vessel, a vessel with a hole in the bottom, and a vessel containing poison. The benefits of relying on a virtuous spiritual friend are also mentioned in the Biography of Glorious Birth: "Son of good family, a Bodhisattva who is truly embraced by a virtuous spiritual friend will not fall into the lower realms. A Bodhisattva who is fully protected by a virtuous spiritual friend will not fall into the hands of evil friends. A Bodhisattva who is fully rescued by a virtuous spiritual friend will not turn away from the Dharma of the Great Vehicle. A Bodhisattva who is truly embraced by a virtuous spiritual friend

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ནི ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་ལས་ཡོངས་སུ་འདའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས་ཀྱང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཡིད་བཞིན་
གྱི་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།ཐབས་ནི་དེ་ཡི་གདམས་ངག་སྟེ། ཞེས་པ་ལ། འོ་ན་བདག་ཅག་ལ་རྒྱུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡང་ཡོད། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱིར། མདོར་རྟེན་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཡང་རྙེད་ཅིང་། རྐྱེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཡང་ཕྲད་འོང་བ་ལ། དེ་སྔ་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་པ་སྐྱོན་ཅི་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པའི་གེགས་བཞིའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པའི་གེགས་བཞི་པོ་དེ་གང་ཞེ་ན། ཚེ་འདིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་དང་། སྲིད་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་། ཞི་བའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་མི་ཤེས་པའོ། །གེགས་བཞི་པོ་དེ་གང་གི་སེལ་ན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་གདམས་ངག་ཐོས་ནས་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སེལ་ལོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་གདམས་ངག་དེ་ཅི་ཙམ་ཞིག་ཞེ་ན། སྡོམ་ནི། མི་རྟག་སྒོམ་དང་འཁོར་
བ་ཡི། །ཉེས་དམིགས་ལས་འབྲས་བཅས་པ་དང་། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཆོས་རྣམས་ཏེ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་ནི། །དེ་ཡི་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་བསྡུས། །ཞེས་པ་སྟེ། མི་རྟག་སྒོམ་པའི་གདམས་ངག་དང་། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལས་འབྲས་དང་བཅས་པ་སྒོམ་པའི་གདམས་ངག་དང་། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པའི་གདམས་ངག་དང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གདམས་ངག་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པ་བསྒོམས་པས་ནི། ཚེ་འདིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལས་འབྲས་དང་བཅས་པ་བསྒོམས་པས་ནི། སྲིད་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པས་ནི། ཞི་བའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་
གཟུང་ནས་བདག་མེད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པ་ཡན་ཆད་ད

【汉语翻译】
是。完全超越了凡夫的境界。如是说。《胜母经》中也说：由善知识完全摄受的菩萨摩诃萨，迅速证得无上圆满正等觉。如是说。《正法如意宝，解脱珍宝庄严论》中，依止善知识品第三完毕。方法就是它的教言。那么，我们具有如来藏的体性，因为是从无始轮回中流转至今。总之，难得的暇满人身已经获得，而且也会遇到善知识。既然如此，以前没有成佛，到底是什么过失呢？那是因为我们等等都受到不能成佛的四种障碍的支配的过失。那么，不能成佛的四种障碍是什么呢？贪著今生的受用，贪著有寂的安乐，贪著寂灭的安乐，以及不知成佛的方法。那么，这四种障碍用什么来遣除呢？听闻善知识的教言后，如实修持就能遣除。善知识的教言有多少呢？归纳起来说：修无常，以及轮回的，过患业果等等，修慈悲，以及发菩提心之法，如是四种相，摄集了它的所有教言。也就是说，修无常的教言，以及修轮回的过患业果等等的教言，以及修慈悲的教言，以及发起殊胜菩提心的教言等等。其中，修无常就能成为贪著今生受用的对治法。修轮回的过患业果等等就能成为贪著有寂安乐的对治法。修慈悲就能成为贪著寂灭安乐的对治法。发起殊胜菩提心的诸法就能成为不知成佛方法的对治法。从皈依开始，直到修持二种无我的意义为止。

【英语翻译】
is. It completely transcends the realm of ordinary beings. So it is said. It is also said in the Mother of the Buddhas Sutra: "The Bodhisattva Mahasattva who is completely embraced by a virtuous spiritual friend will quickly attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment." So it is said. In the Ornament of Precious Liberation, the Wish-Fulfilling Jewel of the Holy Dharma, the third chapter, which is about relying on a virtuous spiritual friend, is completed. The method is its instruction. Then, we also have the essence of the Tathagatagarbha, because it has been flowing from beginningless samsara until now. In short, the precious human body of leisure and endowment has been obtained, and we will also encounter virtuous spiritual friends. Since this is the case, what fault has occurred that we have not attained Buddhahood before? That is because we and others are all under the control of the four obstacles that prevent us from attaining Buddhahood. Then, what are the four obstacles that prevent us from attaining Buddhahood? Attachment to the enjoyments of this life, attachment to the happiness of existence and peace, attachment to the happiness of quiescence, and not knowing the method of attaining Buddhahood. Then, what is used to dispel these four obstacles? Hearing the instructions of a virtuous spiritual friend and practicing them accordingly will dispel them. How much instruction does a virtuous spiritual friend have? To summarize: Meditating on impermanence, and the faults of samsara, karma and its effects, etc., meditating on loving-kindness and compassion, and the Dharma of generating Bodhicitta, these four aspects gather all of its instructions. That is to say, the instruction of meditating on impermanence, and the instruction of meditating on the faults of samsara, karma and its effects, etc., and the instruction of meditating on loving-kindness and compassion, and the instruction of generating supreme Bodhicitta, etc. Among them, meditating on impermanence becomes the antidote to attachment to the enjoyments of this life. Meditating on the faults of samsara, karma and its effects, etc., becomes the antidote to attachment to the happiness of existence and peace. Meditating on loving-kindness and compassion becomes the antidote to attachment to the happiness of quiescence. The Dharmas of generating supreme Bodhicitta become the antidote to not knowing the method of attaining Buddhahood. From taking refuge onwards, up to meditating on the meaning of the two kinds of selflessness.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
མ། ཡང་ན་ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་མན་ཆད་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུ་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན། ཆོས་ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ། ཆོས་ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག །ཆོས་ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བསླབ་བྱ། ཆོས་ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕན་ཡོན། ཆོས་ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་མ་འདུས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་གདམ་ངག་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་འབྱུང་ཞིང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོ། །ཞེས་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་གདམས་ངག་ལ་རག་ལས། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཚེ་འདིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྤྱིར་འདུས་བྱས་
ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། དགེ་སློང་དག་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་མི་རྟག་ན། བསགས་པའི་ཐ་མ་ནི་འཛད། བསླང་བའི་ཐ་མ་ནི་འགྱེལ། འཕྲད་པའི་ཐ་མ་ནི་འབྲལ། གསོན་པའི་ཐ་མ་ནི་འཆི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས། བསགས་པ་ཀུན་གྱི་མཐའ་འཛད་ཅིང་། བསླང་བའི་ཐ་མ་འགྱེལ་བར་འགྱུར། །འཕྲད་པའི་མཐའ་ནི་འབྲལ་བ་སྟེ། །གསོན་པའི་མཐའ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ན། སྡོམ་ནི། དབྱེ་བ་དང་ནི་སྒོམ་ཐབས་དང་། །སྒོམ་པ་ཡི་ནི་ཕན་ཡོན་ཏེ། །རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས། །མི་རྟག་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་བསྡུས། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན་ནི་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་པ་དང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་མི་རྟག་པའོ། །ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་པ་ལའང་གཉིས་ཏེ། རགས་པའི་མི་རྟག་པ་དང་། ཕྲ་བའི་མི་རྟག་པའོ། །ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་མི་རྟག་པ་
ལའང་གཉིས་ཏེ། གཞན་མི་རྟག་པ་དང་། རང་མི་རྟག་པའོ། །དེ་དག་སྒོམ་པའི་ཐབས་ལ་དང་པོ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་རགས་པ་མི་རྟག་པ་ནི་མ་གི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ཡ་གི་བསམ་གཏན་བཞིའི་གནས་མན་ཆད་པོ་འདི། རྟག་པའི་རང་བཞིན་སྲ་མཁྲང་ཅན་འགྱུར་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རེས་འགའ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་མན་ཆད་མེས་འཇིག །རེ་འགའ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་མན་ཆད་ཆུས་འཇིག །རེས་འགའ་ནི་བསམ་ག

【汉语翻译】
玛。或者说，五道十地以下都属于生起菩提心的法。其中，有些法是生起菩提心的所依，有些法是生起菩提心的对境，有些法是生起菩提心的仪轨，有些法是生起菩提心的学处，有些法是生起菩提心的利益，有些法是生起菩提心的果实，总之，大乘的法没有不包含在菩提心中的。因此，所有这些诀窍都来自于善知识，依赖于善知识。《圣树庄严经》中也说：“善知识是所有善法之源。”又说：“一切智依赖于善知识的教导。”因此，首先要讲解对治今生享乐的对治法——修无常。总的来说，一切有为法都是无常的。佛陀也亲口说过：“比丘们，一切有为法都是无常的。”那么，如何无常呢？积累的最终是耗尽，升起的最终是倒塌，相遇的最终是分离，活着的最终是死亡。正如《事类品》中所说：“积累终将耗尽，升起最终会倒塌，相遇的终点是分离，活着的终点是死亡。”那么，如何修持呢？归纳起来说：“分类和修持方法，以及修持的利益，这三种方式，完全概括了修持无常。”是这样的。其中，如果分类，则有两种：外器世界无常和内情众生无常。外器世界无常也有两种：粗大的无常和细微的无常。内情众生无常也有两种：他者无常和自身无常。这些修持的方法中，首先是外器世界的粗大无常，即从下面的风轮到上面的四禅天以下，这些都不是恒常不变的坚硬之物，有时初禅以下会被火毁灭，有时二禅以下会被水毁灭，有时三禅以下会被风毁灭。

【英语翻译】
Ma. Or rather, all the teachings related to generating Bodhicitta, from the five paths and ten bhumis downwards, are included. Among them, some teachings are the basis for generating Bodhicitta, some are the objects of Bodhicitta, some are the rituals of Bodhicitta, some are the precepts of Bodhicitta, some are the benefits of Bodhicitta, and some are the fruits of Bodhicitta. In short, there is no Mahayana teaching that is not included in Bodhicitta. Therefore, all these instructions come from virtuous friends and depend on virtuous friends. As it is said in the 'Array of Trees Sutra': 'Virtuous friends are the source of all virtuous dharmas.' And: 'Omniscience depends on the instructions of virtuous friends.' Therefore, first, I will explain the antidote to attachment to the enjoyments of this life, which is the practice of impermanence. In general, all conditioned phenomena are impermanent. The Buddha himself said: 'Bhikkhus, all conditioned phenomena are impermanent.' So, how is it impermanent? Accumulation eventually leads to exhaustion, rising eventually leads to falling, meeting eventually leads to separation, and living eventually leads to death. As it is said in the 'Chapter on Categories': 'The end of all accumulation is exhaustion, the end of rising is falling, the end of meeting is separation, and the end of living is death.' So, how should we practice? To summarize: 'Classification, methods of practice, and the benefits of practice, these three aspects completely encompass the practice of impermanence.' That is how it is. Among them, if we classify, there are two types: the impermanence of the external world and the impermanence of the internal sentient beings. The impermanence of the external world also has two types: gross impermanence and subtle impermanence. The impermanence of internal sentient beings also has two types: the impermanence of others and the impermanence of oneself. Among these methods of practice, the first is the gross impermanence of the external world, which is from the wind mandala below to the fourth dhyana realm above. These are not permanent, solid, and unchanging things. Sometimes the first dhyana and below are destroyed by fire, sometimes the second dhyana and below are destroyed by water, and sometimes the third dhyana and below are destroyed by wind.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ཏན་གསུམ་པ་མན་ཆད་རླུང་གིས་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མེས་བཤིག་པའི་དུས་སུ་ཐལ་བ་ཙམ་ཡང་མི་ལུས་ཏེ། དཔེར་ན་མར་འཚིག་པ་བཞིན་ནོ། །ཆུས་བཤིག་པའི་དུས་སུ་སྙིགས་མ་ཙམ་ཡང་མི་ལུས་ཏེ། དཔེར་ན་ལན་ཚ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་བཞིན་ནོ། །རླུང་གིས་བཤིག་པའི་དུས་སུ་ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་མི་ལུས་ཏེ། དཔེར་ན་ཐལ་པ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ལས། མེ་ཡིས་བདུན་ནོ་ཆུ་ཡིས་གཅིག །དེ་ལྟར་ཆུ་བདུན་ཐལ་ནས་ཀྱང་། །མཇུག་ཏུ་རླུང་གིས་འཇིག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསམ་གཏན་
བཞི་པའི་གནས་ནི། མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་གྱིས་མི་འཇིག་སྟེ། ནང་གི་སེམས་ཅན་ཤི་འཕོས་པ་དང་རང་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། མི་རྟག་དེ་ཡི་གཞལ་མེད་ཁང་། །སེམས་ཅན་བཅས་ཏེ་འབྱུང་འཇིག་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ད་རེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་མེ་ཡིས་འཇིག་པར་མངོན་ཏེ། དཔལ་སྦྱིན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བསྐལ་པ་གཅིག་ལོན་ནས་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁར་འགྱུར་བར་འོང་། །ལྷུན་པོ་དག་ཀྱང་འཇིག་ཅིང་རྣམ་པར་འཚིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཕྲ་བའི་མི་རྟག་པ་ནི། དུས་བཞིའི་འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་དང་། ཉི་ཟླ་ཤར་ནུབ་ཀྱིས་མི་རྟག་པ་དང་། །སྐད་ཅིག་མས་མི་རྟག་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ནམ་ཟླ་དཔྱིད་བྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི། །ས་གཞི་ཡང་འབོལ་པོ། །ཁ་དོག་ཀྱང་དམར་པོ། རྩ་ཤིང་སྔ་སྔོ་ཡང་ཁ་འབུས་ཏེ། དེ་ཡང་མི་རྟག་འགྱུར་བའི་དུས་ཤིག་ཡོང་ངོ་། །ནམ་ཟླ་དབྱར་བྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་གཞི་ཡང་རློན་པ། ཁ་དོག་ཀྱང་སྔོན་པོ། རྩྭ་ཤིག་སྔ་སྔོ་
ཡང་ལོ་འདབ་རྒྱས་ཏེ། དེ་ཡང་མི་རྟག་འགྱུར་བའི་དུས་ཤིག་འོང་ངོ་། །ནམ་ཟླ་སྟོན་བྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་གཞི་ཡང་མཁྲང་པོ། ཁ་དོག་ཀྱང་སེར་པོ། རྩ་ཤིང་སྔ་སྔོ་ཡང་འབྲས་བུ་སྨིན་ཏེ། དེ་ཡང་མི་རྟག་འགྱུར་བའི་དུས་ཤིག་འོང་ངོ་། །ནམ་ཟླ་དགུན་བྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་གཞི་ཡང་འཁྱགས་པ། ཁ་དོག་ཀྱང་སྐྱ་ལམ། རྩྭ་ཤིང་སྔ་སྔོ་ཡང་བསྐམས་ཤིང་ཆག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་རྟག་འགྱུར་བའི་དུས་ཤིག་འོང་ངོ་། །ཉི་ཟླ་ཤར་ནུབ་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ནི། ཉིན་མོ་བྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡང་དཀར་ཞིང་གསལ་ལ། མཚན་མོ་བྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནག་ལ་འ ཐིབ་སྟེ། དེ་ཡང་མི་རྟག་འགྱུར་བའི་བརྡའོ། །སྐད་ཅིག་མས་མི་རྟག་པ་ནི། སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མའི་དུས་ཀྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི

【汉语翻译】
第三禅以下为风所坏灭。其中，火毁灭时，连灰尘也不留下，譬如酥油燃烧一样。水毁灭时，连残渣也不留下，譬如盐溶于水一样。风毁灭时，连剩余也不留下，譬如灰尘被风吹走一样。如是，在《俱舍论》中说：火七水一，如是七水后，最终为风所毁。如是说。第四禅的处所，不为火水风三者所坏，而是内部的众生死后迁移或自身坏灭。如是说：无常彼之无量宫，与有情俱生灭故。如是说。现在此世界显现为被火毁灭，在《胜施所问经》中说：一劫满后，此世界，将变为虚空之自性，融入虚空。须弥山等亦将毁灭焚烧。如是说。第二，微细的无常是：四季变化的无常，日月出没的无常，刹那的无常。其中，第一是：时节春天到来之力，使外器世界，土地也柔软，颜色也红色，草木也萌芽，这也是无常变化的时期会到来。时节夏天到来之力，使土地也湿润，颜色也蓝色，草木也枝叶繁茂，这也是无常变化的时期会到来。时节秋天到来之力，使土地也坚硬，颜色也黄色，草木也果实成熟，这也是无常变化的时期会到来。时节冬天到来之力，使土地也冰冻，颜色也灰白，草木也枯萎断裂，这也是无常变化的时期会到来。日月出没的无常是：白天到来之力，使外器世界也白色明亮，夜晚到来之力，使黑暗阴沉，这也是无常变化的征兆。刹那的无常是：前一刹那的外器世界，后一刹

【英语翻译】
The realms below the third dhyana are destroyed by wind. When destroyed by fire, not even ashes remain, like butter burning. When destroyed by water, not even dregs remain, like salt dissolving in water. When destroyed by wind, not even remnants remain, like ashes carried away by the wind. Thus, in the Abhidharmakosha it is said: 'Seven by fire, one by water, thus after seven waters, ultimately destroyed by wind.' So it is said. The abode of the fourth dhyana is not destroyed by fire, water, or wind; rather, beings within die and transmigrate, or it is destroyed by itself. Thus it is said: 'The immeasurable palace of impermanence, together with sentient beings, arises and ceases.' So it is said. Now, this world appears to be destroyed by fire, as it is said in the Sutra Requested by Glorious Giving: 'After one kalpa is completed, this world will become the nature of space, merging into space. Mount Sumeru and others will also be destroyed and burned.' So it is said. Second, subtle impermanence is: the impermanence of the four seasons changing, the impermanence of the sun and moon rising and setting, and the impermanence of moments. Among these, the first is: the power of the season of spring arriving makes the outer world, the earth, soft, the color red, and the plants sprout, and a time of impermanent change will come. The power of the season of summer arriving makes the earth moist, the color blue, and the plants flourish with leaves, and a time of impermanent change will come. The power of the season of autumn arriving makes the earth hard, the color yellow, and the plants ripen with fruit, and a time of impermanent change will come. The power of the season of winter arriving makes the earth frozen, the color gray, and the plants wither and break, and a time of impermanent change will come. The impermanence of the sun and moon rising and setting is: the power of day arriving makes the outer world white and bright, the power of night arriving makes it dark and gloomy, and this is a sign of impermanent change. The impermanence of moments is: the outer world of the previous moment, the next

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་མའི་དུས་ན་མི་གནས་སོ། །གནས་པ་ལྟར་འདུག་པ་ནི་འདྲ་བ་གཞན་འབྱུང་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འབབ་ཆུའི་རྒྱུན་བཞིན་ནོ། །ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་མི་རྟག་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་གཞན་མི་རྟག་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་
ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལས། སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་མི་རྟག་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱང་བསྡད་དབང་མེད་དེ་འགྲོ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རང་རྒྱུད་ལ་བརྟག་པ་དང་། །གཞན་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་བ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་འདི་ལྟར་སྒོམ་སྟེ། འཆི་བ་སྒོམ་པ་དང་། འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་སྒོམ་པ་དང་། ཚེ་མཛད་པ་སྒོམ་པ་དང་། འབྲལ་བར་སྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་འཆི་བ་སྒོམ་པ་ནི། བདག་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡུན་རིང་པོར་མི་སྡོད་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་སྒོམ་པ་ནི། བདག་གི་སྲོག་འདི་ནི་ཟད། དབུགས་འདི་ནི་འགག །ལུས་འདི་ནི་རོའི་རྣམ་པར་འགྱུར། སེམས་འདི་ནི་གཞན་ཞིག་ན་ཕར་འཁྱམ་དགོས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །ཚེ་མཛད་པ་སྒོམ་པ་ནི། ན་ནིང་ནས་ད་ཕན་ཆད་ལ་ལོ་གཅིག་སོང་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ཚེ་འུད་ཀྱི་ཐུང་དུ་སོང་། ཁ་སང་ནས་མདང་ཕན་ཆད་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་ལོན་ཏེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ཚེ་འུད་ཀྱི་ཐུང་དུ་སོང་། ཁ་ཙང་
ནས་དེ་རིང་བར་ལ་ཞག་གཅིག་ལོན་ཏེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ཚེ་གཅིག་འུད་ཀྱི་ཐུང་དུ་སོང་ངོ་། །ད་ཅི་ནས་ད་ལྟ་ཕན་ལ་དར་ཅིག་སོང་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ཚེ་ཐུང་དུ་སོང་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང་། ཉིན་མཚན་སྡོད་པ་ཡོངས་མེད་པར། །ཚེ་འདི་རྟག་ཏུ་གོད་གྱུར་ཞིང་། །སྣོན་པ་གུད་ན་ཡོད་མེད་ན། །བདག་ལྟ་འཆི་བར་ཅིས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྲལ་བ་སྒོམ་པ་ནི། ད་ལྟ་ཡོད་པའི་བདག་གི་ཉེ་འབྲེལ་དང་། ནོར་རྫས་དང་། ལུས་ལ་སོགས་པའི་རྩིས་པོ་ཆེ་འདི་རྣམས་དང་ཡང་བདག་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་སུ་མི་འོང་སྟེ། མྱུར་དུ་འབྲལ་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། ཐམས་ཅད་བོར་ཏེ་ཆས་དགོས་པར། །བདག་གིས་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ནས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་འཆི་བ་དགུ་ཕྲུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་སྟེ། བདག་ངེས་པར་འཆི། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པར་འཆི། ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་པར་འཆི་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །དེ་ཡང་ངེས་པར་འཆི་བ་ལ་རྒྱུ་
མཚན་གསུམ་སྟེ། སྔར་མ་ཤི་བ་ལུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ལུས་འདུས་

【汉语翻译】
不在常住的时候。像常住一样安住，那是其他的相似显现，例如像流水的相续一样。内涵有情众生的无常分二，第一是他无常，即三界的一切有情众生都是无常的。圣者《广大嬉戏经》中说：三有如秋天的云，是无常的。自身无常，自己也没有自主权，必须要走。这也需要了解从自身相续观察和与他人相续结合两个方面。其中第一点是这样修习：修习死亡，修习死亡的特征，修习寿命减少，修习分离。其中修习死亡是：我不会长久住在这个世间，以后要到后世去，这样思维。修习死亡的特征是：我的生命会耗尽，呼吸会停止，身体会变成尸体的形状，心识会到其他地方漂泊，这样思维。修习寿命减少是：从去年到现在已经过了一年，因此寿命已经缩短了。从昨天到今天已经过了一个月，因此寿命已经缩短了。从昨天到今天已经过了一天，因此寿命已经缩短了。现在从刚才到现在已经过了一瞬间，因此寿命已经缩短了，这样思维。《入菩萨行论》中也说：日夜无停时，此生恒损减，添此更何有，我岂能不死？这样说的。修习分离是：现在拥有的我的亲友、财物和身体等等这些珍贵的东西，我也不能和它们永远相伴，很快就要分离，这样思维。《入菩萨行论》中说：一切皆舍弃，必须独自去，我昔未知此。等等这样说的。或者修习九相死亡法，我必定会死，什么时候死没有定准，无论如何也无法逃脱死亡，这样思维。其中，必定会死有三个理由：因为以前没有不死而留下来的，身体是积聚

【英语翻译】
It does not remain at the time of permanence. To abide as if abiding is the arising of other similarities, like the continuity of a flowing stream. The impermanence of sentient beings, the essence within, is twofold. The first is other-impermanence, which is that all sentient beings of the three realms are impermanent. As the Noble "Extensive Play Sutra" says: "The three existences are impermanent, like autumn clouds." Self-impermanence is that one does not have the power to stay, but must go. This should be understood in two ways: examining one's own continuum and applying it to others' continua. The first of these is to meditate in this way: meditate on death, meditate on the characteristics of death, meditate on the exhaustion of life, and meditate on separation. Meditating on death is to think: "I will not stay in this world for long; I will go to the next life." Meditating on the characteristics of death is to think: "My life will be exhausted, my breath will cease, my body will turn into the form of a corpse, and my mind will have to wander elsewhere." Meditating on the exhaustion of life is to think: "From last year until now, a year has passed, and so my lifespan has been shortened. From yesterday until today, a month has passed, and so my lifespan has been shortened. From yesterday to today, a day has passed, and so my lifespan has been shortened. Now, from just now until now, a moment has passed, and so my lifespan has been shortened." As it is also said in the "Entering the Bodhisattva's Way of Life": "Without stopping day or night, this life is constantly diminishing. If there is no addition to it, how can I not die?" Meditating on separation is to think: "I will not always be able to be with my relatives, wealth, body, and other precious things that I have now; I will soon be separated from them." As it is said in the "Entering the Bodhisattva's Way of Life": "I must leave, abandoning everything, but I did not know this before." Alternatively, meditate on the nine aspects of death: "I will surely die, I will die without knowing when, and I will die without being able to escape it." There are three reasons for being certain to die: because there is no one who has not died before, and the body is an accumulation.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚེ་སྐད་ཅིག་གིས་མཛད་པའི་ཕྱིར། ངེས་པར་འཆིའོ། །དེ་ལ་སྔར་མ་ཤི་བ་ལུས་པ་མེད་པས་ངེས་པར་འཆི་བ་ནི། སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱི་ཞལ་ནས། ས་འམ་འོན་ཏེ་མཐོ་རིས་ན། །སྐྱེས་ནས་ལ་ལ་མ་ཤི་བ། །འགའ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བའམ། །ཐོས་སམ་འོན་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་དྲང་སྲོང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་མངོན་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་། །མི་འཆི་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ་འབྲོས་ས་དང་ཐར་ས་མི་རྙེད་པར་ཐམས་ཅད་འཆི་བ་ཡིན་ཏེ། འོ་སྐོལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ལྟར་ཡང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ལྔ་མངོན་ཤེས། །མཁའ་ལ་རྒྱང་རིང་འགྲོ་བ་ཡང་། །གང་ན་སྤྱོད་ཡུལ་འཆི་མེད་པའི། །ས་དེར་འགྲོ་བ་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེར་མ་ཟད་ཀྱི་འཕགས་པ་རང་སངས་རྒྱས་དང་། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་མཐར་སྐུ་ལུས་གཏོང་ན། འོ་སྐོལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ལྟར་ཡང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས།
གང་ཡང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱང་། །སྐུ་ལུས་འདི་ནི་སྤོང་མཛད་ན། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེར་མ་ཟད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུ་ཡང་སྐུ་ལུས་འཇོག་ན། འོ་སྐོལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ལྟར་ཡང་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོའི་ཞལ་ནས། ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་མི་རྟག་ན། །ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་འདྲ་བའི། །ལུས་ཅན་གཞན་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུས་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འཆི་བ་ནི། གང་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ལ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས། ཀྱེ་མ་འདུས་བྱས་རྣམས་མི་རྟག །སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ལུས་འདི་འདུས་མ་བྱས་མ་ཡིན་ཞིང་། འདུས་བྱས་ཡིན་པས་ན་མི་རྟག་སྟེ་ངེས་པར་འཆིའོ། །ཚེ་སྐད་
ཅིག་གིས་འཛད་པའི་ཕྱིར་ན་ངེས་པར་འཆི་བ་ནི། ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་འདས་ཤིང་འཆི་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཉེར་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་མི་མངོན་ཡང་དེ་དང་ཆ་འདྲ་བ་དཔེར་ན། རྩལ་པོ་ཆེས་མདའ་འཕངས་པའམ། རི་གཟར་གྱི་ངོས་ནས་ཆུ་འབབ་པའམ། གསོད་སར་ཁྲིད་པའི་བཙོན་བཞིན་དུ་ཚེ་མྱུར་དུ་འདའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དཔེ་དང་པོ་སྐྱེས་བུ་རྩལ་པོ་ཆེས་མདའ་འཕངས་པ་ནི་བར་སྣང་ལ་གཞི་

【汉语翻译】
因为是造作的，并且寿命刹那不停逝去，所以必定会死亡。因为没有谁能够不死而存留，所以必定会死亡。正如学者的马鸣所说：土地或者天堂，出生后未曾死亡的，你可曾见过，听说过，或者怀疑过？因此，具有神通和不可思议的现证的仙人们，也无法在不死之地找到逃脱和解脱之处，最终都将死亡，更何况是我们呢？正如所说：五位具有现证的大仙人，也能在空中远行，但却无法到达那没有死亡之境。不仅如此，圣者独觉佛和声闻大阿罗汉们最终也要舍弃身体，更何况是我们呢？正如《事类品》中所说：无论是独觉佛，还是佛陀的声闻弟子，都要舍弃这个身体，更何况是普通人呢？不仅如此，圆满正等觉佛的化身，以妙相和好相庄严，如同金刚本性般的身体也要舍弃，更何况是我们呢？正如大学者英雄所说：所有佛陀的身体，以妙相和好相庄严的金刚之身也是无常的，更何况是像水树一样没有心髓的其他有情众生呢？因为身体是积聚而成的，所以必定会死亡。一切积聚而成的都是无常的，一切积聚而成的都具有坏灭的性质。正如《事类品》中所说：唉！积聚而成的都是无常的，具有生灭的性质。因此，这个身体不是非积聚而成的，而是积聚而成的，所以是无常的，必定会死亡。因为寿命刹那不停逝去，所以必定会死亡。寿命的每一刹那都在流逝，并逐渐接近死亡。虽然这并不明显，但与之相似的是，例如，如同大力士射出的箭，或者从陡峭的山坡上流下的水，或者像被带到刑场的囚犯一样，寿命迅速流逝。其中第一个例子，如同大力士射出的箭，在空中没有停留

【英语翻译】
Because it is fabricated, and because life is consumed by moments, one will surely die. Because there is no one who can remain without dying, one will surely die. As the scholar Aśvaghoṣa said: 'On earth or in heaven, is there anyone who, having been born, has not died? Have you ever seen, heard, or even doubted such a thing?' Therefore, even those sages with miraculous powers and immeasurable direct perception cannot find a place to escape or be liberated in the land of immortality; all will eventually die, let alone us. As it is said: 'The five great sages with direct perception, who can travel far in the sky, cannot go to that place where there is no death.' Moreover, even the noble Pratyekabuddhas and the great Śrāvaka Arhats ultimately abandon their bodies, let alone us. As it is said in the Chapter on Categories: 'Even the Pratyekabuddhas and the Śrāvakas of the Buddhas abandon this body, what need is there to mention ordinary people?' Moreover, even the Nirmāṇakāya of the perfectly enlightened Buddha, adorned with marks and signs, a body like the nature of a vajra, is abandoned, let alone us. As the great scholar Hero said: 'If the vajra body of all the Buddhas, adorned with marks and signs, is impermanent, what need is there to mention other sentient beings who are like water trees without essence?' Because the body is compounded, it will surely die. All that is compounded is impermanent, and all that is compounded has the nature of decay. As it is said in the Chapter on Categories: 'Alas! All that is compounded is impermanent, having the nature of arising and ceasing.' Therefore, this body is not uncompounded; since it is compounded, it is impermanent and will surely die. Because life is consumed by moments, one will surely die. Each moment of life passes and draws near to death. Although this is not obvious, it is similar to, for example, an arrow shot by a strong archer, or water flowing down a steep mountainside, or like a prisoner being led to the execution ground, life passes quickly. The first example, like an arrow shot by a strong archer, has no basis in space.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
གཅིག་ཏུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྡོད་དེ། བསྡིས་པའི་ཕྱོགས་སུ་མྱུར་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟར། ཚེ་ཡང་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྡོད་པར་མྱུར་དུ་འཆི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་རྩལ་ཅན་གྱིས། །རྒྱུད་ལ་སྤྲིངས་ནས་མདའ་བསྐུར་བ། །མི་སྡོད་བསྡིས་སར་མྱུར་དུ་ཕྱིན། །མི་རྣམས་ཚེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དཔེ་གཉིས་པ་རི་གཟར་གྱི་ངོས་ནས་ཆུ་འབབ་པ་དེ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྡོད་པར་རྒྱུག་པ་ལྟར། མི་ཚེ་ཡང་སྡོད་དུ་མི་བཏུབ་པ་ལྷག་པར་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཏོག་ལས། གྲོགས་དག་ཚེ་འདི་མྱུར་འགྲོ་སྟེ། །
རི་གཟར་ཆུ་དྲག་མགྱོགས་འདྲ་ན། །བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་མི་ཤེས་ཏེ། །མི་མཁས་ལོངས་སྤྱོད་དྲེགས་པས་མྱོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚོམས་ལས་ཀྱང་། ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེ་གསུམ་པ་གསོད་སར་ཁྲིད་པའི་བཙོན་ནི། གོམ་པ་རེ་རེ་བོར་ཞིང་འཆི་བ་ལ་བསྙེན་པ་ལྟར ། འོ་སྐོལ་གྱི་ཚེ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེལྟར་ཡང་འཕགས་པ་ལྗོན་ཤིང་གི་མདོ་ལས། གསོད་སར་ཁྲིད་པའི་བཙོན་བཞིན་དུ། །གོམ་རེ་བོར་ཞིང་འཆི་ལ་ཉེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚོམས་ལས་ཀྱང་། དཔེར་ན་ངེས་པར་གསོད་པ་དག །གོམ་པ་གང་དང་གང་བོར་བ། །གསོད་པའི་དྲུང་དུ་བསྙེན་པ་ལྟར། །མི་རྣམས་སྲོག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཆི་བ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་སྟེ། ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ལུས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། །འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་བའི་ཕྱིར་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པར་འཆིའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་འགྲོ་བ་གཞན་ནམ། གླིང་གཞན་གྱི་མི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་ཡོད་
ཀྱང་། འོ་སྐོལ་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ། ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ལས་ཀྱང་། འདི་ན་མ་ངེས་ཐ་མར་ནི། །ལོ་བཅུ་དང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ངེས་པ་མེད་ན། ཚོམས་ལས། ཁ་ཅིག་མངལ་དུ་འཆི་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཁ་ཅིག་བཙས་པའི་སར། །དེ་བཞིན་ཁ་ཅིག་གོག་ཙ་ན། །དེ་བཞིན་ཁ་ཅིག་ཡོངས་རྒྱུག་ན། །ལ་ལ་རྒས་དང་ལ་ལ་གཞོན། །ལ་ལ་དར་ལ་བབ་པའི་མི། །རིམ་གྱིས་རབ་ཏུ་འགྲོ་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ལུས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ནི་ལུས་འདི་ལ་མི་གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལས་མ་གཏོགས་པའི་སྙིང་པོ་སྲ་མཁྲང་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཐོག་མར་ལྤགས་པའི་རིམ་པ་འདི། །རང་ག

【汉语翻译】
一剎那也不停留，就像迅速前往所要到達的地方一樣，生命也是一剎那也不停留，迅速地走向死亡。就像這樣，例如有才能的人，將箭搭在弓弦上發射出去，不停留地迅速到達目標，人們的生命也是如此。如是說。又如第二個例子，從陡峭的山崖上流下的水，一剎那也不停留地奔流，人的生命也是無法阻止地更加明顯。就像《寶積經》中所說：朋友們，此生迅速流逝，
如同陡峭山崖上的湍急流水，孩童不明白，無知的人沉溺於財富的傲慢之中。如是說。在《集經》中也說：如同大河的流水，一去不回。如是說。第三個例子，被帶往刑場的囚犯，每走一步都接近死亡，我們的生命也是如此。就像《聖樹經》中所說：如同被帶往刑場的囚犯，每走一步都接近死亡。如是說。在《集經》中也說：例如注定要被處決的人，每走一步，都接近刑場，人們的生命也是如此。如是說。以無法確定何時死亡的方式死去，也有三個原因：因為生命沒有定數，因為身體沒有實質，以及死亡的因緣眾多，所以無法確定何時死亡。其中第一個原因是，其他的眾生，或者其他洲的人的壽命可能有定數，但是我們贍部洲人的壽命沒有定數。如《俱舍論》中所說：在此，最後是不確定的，最初的十年是不可計量的。如是說。那又是如何不確定的呢？在《集經》中說：有些人會在胎中死去，有些人會在出生時死去，有些人會在爬行時死去，有些人會在奔跑時死去，有些人會衰老，有些人會年輕，有些人會正值壯年，逐漸地走向死亡。如是說。身體沒有實質，是因為這個身體除了三十六種不淨物之外，沒有任何堅硬的實質。如《入行論》中所說：首先是皮膚的表層，

【英语翻译】
It does not stay for a single moment, just as it quickly goes to the place it is supposed to reach. Life also does not stay for a single moment, but quickly goes towards death. Thus, for example, a skilled person shoots an arrow after stringing it on a bow, it quickly reaches its target without stopping. The lives of people are also like that. It is said. Also, the second example is like water flowing from a steep cliff, it flows without stopping for a single moment. It is even more clear that human life cannot be stopped. As it is said in the Precious Heap Sutra: Friends, this life passes quickly,
Like the rapid flow of water on a steep cliff, children do not understand, ignorant people are intoxicated by the arrogance of wealth. It is said. It is also said in the Collection Sutra: Like the flow of a great river, it goes without returning. It is said. The third example is like a prisoner being led to the execution ground, each step brings him closer to death, our lives are also like that. As it is said in the Noble Tree Sutra: Like a prisoner being led to the execution ground, each step brings him closer to death. It is said. It is also said in the Collection Sutra: For example, those who are destined to be executed, each step they take brings them closer to the execution ground, the lives of people are also like that. It is said. There are three reasons for dying in a way that cannot be determined when: because life is uncertain, because the body has no essence, and because there are many causes of death, so it is impossible to determine when one will die. The first reason is that the lives of other beings, or people of other continents, may be certain, but the lives of us Jambudvipa people are uncertain. As it is said in the Abhidharma Kosha: Here, the end is uncertain, the first ten years are immeasurable. It is said. How is it uncertain? It is said in the Collection Sutra: Some will die in the womb, some will die at birth, some will die while crawling, some will die while running, some will be old, some will be young, some will be in their prime, gradually going towards death. It is said. The body has no essence because this body has no solid essence other than the thirty-six impure substances. As it is said in the Bodhicharyavatara: First of all, this layer of skin,

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ི་བློ་ཡིས་ཐ་དད་ཕྱེ། །ཤ་ཡང་རུས་པའི་དྲ་བ་ལས། །ཤེས་རབ་མཚོན་གྱིས་གུད་དུ་ཕྱེ། །རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱེ་བྱས་ནས། །རྐང་གི་བར་དུ་བལྟ་བྱ་ཞིང་། །འདི་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡོད་ཅེས། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བལྟ་བར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་བ་
ནི། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་འཆི་བའི་རྐྱེན་དུ་མ་གྱུར་བ་མེད་དེ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། ཚེ་འདི་གནོད་མང་རླུང་གིས་བཏབ་པ་ཡི། །ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བས་ཀྱང་མི་རྟག་ན། །དབུགས་འབྱུང་དབུགས་བརྔུབ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལས། །སད་ཁོམ་གང་ལགས་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་པར་འཆི་བའི་ཡང་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་སྟེ། ནོར་ཟས་ཀྱིས་མི་སྟོངས་པ་དང་། གཉེན་བཤེས་ཀྱིས་མི་སྟོངས་པ་དང་། རང་གི་ལུས་ཀྱིས་མི་སྟོངས་པའོ། །དེ་ལ་ནོར་ཟས་ཀྱིས་མི་སྟོངས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་སྤྱོད་འཇུག་ལས། རྙེད་པ་མང་པོ་ཐོབ་གྱུར་ཏེ། །ཡུན་རིངས་དུས་སུ་བདེ་སྤྱད་ཀྱང་། །ཆོས་པོས་འཕྲོགས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྒྲེན་མོ་ལག་པ་སྟོང་པར་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ནོར་ཟས་ཀྱིས་འཆི་བ་ལ་མི་སྟོངས་པར་མ་ཟད་དེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀ་རུ་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚེ་འདིར་གནོད་པ་ནི། ནོར་ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་འཐབ་རྩོད་དང་། རྐུ་བསྲུང་བྲན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། ཕྱི་མ་དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་ངན་སོང་དུ་སྐྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཉེན་བཤེས་ཀྱིས་
མི་སྟོངས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་སྤྱོད་འཇུག་ལས། འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །བུ་རྣམས་སྐྱབས་སུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། །ཕ་ཡང་མ་ཡིན་གཉེན་འདུན་མིན། །ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གཉེན་འདུན་གྱིས་འཆི་བ་ལ་མི་སྟོངས་པར་མ་ཟད་དེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀ་རུ་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚེ་འདི་ལ་གནོད་པ་ནི། དེ་རྣམས་ཤི་དོགས་ན་དོགས་ཕམ་གྱིས་དོགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ལ། ཕྱི་མ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ངན་སོང་དུ་སྐྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ལུས་ཀྱིས་མི་སྟོངས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མི་སྟོངས་པ་དང་། ལུས་རང་གི་དངོས་པོས་མི་སྟོངས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། དཔའ་ཞིང་ཤེད་ཆེ་ཡང་འཆི་བ་མི་བཟློག གཟེ་ཞིང་བང་མགྱོགས་ཀྱང་འཆི་བ་ལ་བྲོས་པས་ནི་མི་ཐར། མཛངས་ཤིང་སྨྲ་མཁས་ཀྱང་བཤད་བྱང་གིས་མི་ཐར་སྟེ། དཔེར་ན་ཉི་མ་རིའི་ཕག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་སུས་ཀྱང་བཤོལ་འདེབས་པའམ། བཟུང་བར་མི་ནུས་པ་དང་འདྲའོ། །ལུས་རང་གི་དངོས་པོས་མི་སྟོངས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་སྤྱོད་འཇུག་ལས།
དཀའ་བ་མང་པོ

【汉语翻译】
以智慧区分，用智慧之剑从骨骼网络中分离出肉，将所有骨头分开后，应观察骨髓，并亲自观察这里面有什么精华。如是说。死亡的因缘众多，对于自己和他人来说，没有不是死亡因缘的。如《亲友书》中所说：此生多害如风中烛，比水中浮泡更无常，出入呼吸睡眠醒，能得醒觉诚稀有。如是说。无论如何也不会消失的死亡的三个理由是：不会因财物食物而消失，不会因亲友而消失，不会因自己的身体而消失。其中不会因财物食物而消失是，如《入行论》中所说：获得众多财物，长久享受安乐，亦如盗贼所夺般，赤裸空手而离去。如是说。这样，不仅不会因财物食物而避免死亡，而且对今生来世都有害。其中对今生的危害是：为了财物食物而争斗，产生守护盗窃奴役的痛苦。来世的异熟会堕入恶道。其中不会因亲友而消失是，如《入行论》中所说：死亡降临时，儿子不能成为救护，父亲母亲亲友亦不能，你无有救护者。如是说。这样，不仅不会因亲友而避免死亡，而且对今生来世都有害。其中对今生的危害是：担心他们死去，因担忧失败而痛苦巨大，来世的成熟会堕入恶道。不会因自己的身体而消失是：不会因身体的功德而消失，也不会因身体本身的物质而消失。其中第一个是：即使勇敢强壮也无法阻止死亡，即使敏捷迅速也无法逃脱死亡，即使聪明善辩也无法用辩才逃脱，例如太阳落山，谁也无法阻止或抓住它。不会因身体本身的物质而消失是，如《入行论》中所说：
历经众多艰辛

【英语翻译】
Separate with wisdom, separate the flesh from the network of bones with the sword of wisdom, and after separating all the bones, one should observe the marrow, and personally observe what essence there is in it. Thus it is said. The causes of death are numerous, and for oneself and others, there is nothing that is not a cause of death. As it is said in the "Letter to a Friend": This life is full of harm, like a lamp in the wind, more impermanent than a bubble in water, breathing in and out, waking from sleep, it is rare indeed to awaken. Thus it is said. The three reasons why death will not disappear no matter what are: it will not disappear because of wealth and food, it will not disappear because of relatives and friends, and it will not disappear because of one's own body. Among them, not disappearing because of wealth and food is, as it is said in the "Entering the Bodhisattva's Way": Having obtained much wealth, and having enjoyed happiness for a long time, one goes away naked and empty-handed, just as if robbed by a thief. Thus it is said. In this way, not only will one not avoid death because of wealth and food, but it is harmful to both this life and the next. Among them, the harm to this life is: fighting for wealth and food, and the suffering of guarding against theft and slavery arises. The ripening of the next life will cause one to fall into the lower realms. Among them, not disappearing because of relatives and friends is, as it is said in the "Entering the Bodhisattva's Way": When death comes, sons will not become protectors, neither father nor mother nor relatives, you have no protector. Thus it is said. In this way, not only will one not avoid death because of relatives, but it is harmful to both this life and the next. Among them, the harm to this life is: fearing that they will die, and suffering greatly from the fear of failure, the ripening of the next life will cause one to fall into the lower realms. Not disappearing because of one's own body is: not disappearing because of the qualities of the body, and not disappearing because of the substance of the body itself. Among them, the first is: even if one is brave and strong, one cannot prevent death, even if one is agile and swift, one cannot escape death by fleeing, even if one is intelligent and eloquent, one cannot escape with eloquence, just as no one can prevent or seize the sun from setting behind the mountains. Not disappearing because of the substance of the body itself is, as it is said in the "Entering the Bodhisattva's Way": Having endured many hardships

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་བསྒྲུབས་པ་ཡི། །ཟས་དང་གོས་ཀྱིས་བསྐྱངས་པའི་ལུས། །ཁྱོད་དང་མི་འགྲོགས་བྱ་ཁྱིས་ཟ། །ཡང་ན་འབར་བའི་མེ་ཡིས་འཚིག །ཡང་ན་ཆུ་ཡི་ནང་དུ་བྲུལ། །ཡང་ན་ས་ཡི་དོང་དུ་སྦ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལུས་འདིས་འཆི་བ་ལ་མི་སྟོངས་པར་མ་ཟད་དེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀར་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚེ་འདིར་གནོད་པ་ནི། ལུས་འདིས་ན་མི་བཟོད། ཚ་མི་བཟོད། གྲང་མི་བཟོད། བཀྲེས་མི་བཟོད། སྐོམ་མི་བཟོད། རྒྱབ་ཀྱིས་དོགས། བསད་ཀྱིས་དོགས། བཅིངས་ཀྱིས་དོགས། བཤུས་ཀྱིས་དོགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཆེ་ལ། ཕྱི་མ་ལུས་འདིའི་ལན་གྱོག་གིས་ངན་སོང་དུ་བསྐྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་རྒྱུད་དང་སྦྱར་བ་ནི། གཞན་ཤི་བ་མིག་གིས་མཐོང་བ་དང་། རྣ་བས་ཐོས་པ་དང་། སེམས་ལ་དྲན་པ་ཀུན་ཀྱང་རང་ལ་སྦྱར་ཞིང་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་གཞན་ཤི་བ་མིག་གིས་མཐོང་བ་དང་སྦྱར་ན། རང་གི་ཉེ་དུ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན། བྱད་བཞིན་མདངས་དང་ལྡན། ཚོར་བ་ནི་བདེ་བ་དང་ལྡན། འཆི་བ་ཡིད་ཀྱི་དགུ་ལ་མི་བྱེད་པ་
ཞིག དེ་རིང་ལྟ་བུ་འཆི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ནས། ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཤོར་ནས་ཙོག་པུ་ཡང་མི་ནུས། བྱད་ཀྱི་བཀྲག་ཤོར་ཏེ། འོམ་པོ་བཀྲག་མེད་དུ་སོང་། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་ན་ཚ་ལ་ཚུགས་ཐབས་མེད། ཟུག་ཟེར་ལ་ཆོགས་པ་མེད། སྨན་དང་དཔྱད་ཀྱང་མ་ཟུག །ཆོ་ག་དང་རིམ་འགྲོས་ཀྱང་མ་ཕན། འཆི་བར་ནི་ཤེས། བྱ་ཐབས་ནི་མེད། གཉེན་གྱི་ཐ་མས་ནི་བསྐོར། ཟས་ཀྱི་ཐ་མ་ནི་ཟ། གཏམ་གྱི་ཐ་མ་ནི་ཟློ་ཙ་ན། བདག་ཀྱང་འདིའི་རང་བཞིན་ཅན། འདིའི་ཆོས་ཅན། འདིའི་མཚན་ཉིད་ཅན། ཆོས་ཉིད་འདི་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ནས་དེ་དབུགས་ཆད་ནས་དེ་རིང་ཕན་ཆད་ཇི་ལྟར་གཅེས་པ་ཁྱིམ་དེར་མེད་དུ་མི་བཏུབ་པ་ཅིག་ཡིན་ཀྱང་། ད་རོ་དེ་ཁྱིམ་དེར་ཞག་གཅིག་ཀྱང་བཞག་མ་འོས་པར། མལ་དུ་ཁུར་ཐག་ཤར་གྱིས་བྲེས་ནས། ཁྲེས་པོ་སྦྲགས་ཏེ་རོ་ཁུར་གྱིས་ཁུར་ནས་ཕྱིར་འདོན་པའི་ཚེ། ལ་ལས་ནི་རོ་དེ་ལ་འཇུ་ཞིང་འཕྱང་བ་ལྟར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་ངུ་ཞིང་གམ་པ་ལྟར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་འབོག་ཅིང་བརྒྱལ་བ་ལྟར་བྱེད་ལ། གཞན་
ཁ་ཅིག་ན་རེ། འདི་ནི་ས་ཡིན། འདི་ནི་རྡོ་ཡིན། ཁྱོད་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་བཅོལ་ཆུང་བ་སྐད་ཟེར། རོ་དེ་ནི་ཐེམ་པ་ཐལ་གྱིས་བརྒལ་ནས། ད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནང་དུ་མི་ལྡོག་པ་མཐོང་ཙ་ན། བདག་ཀྱང་སྔར་བཞིན་དུ་བསམ། དེ་ནས་རོ་དེ་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་ནས་འབུས་གཞིག་པ་དང་། ཁྱི་དང་ལྕེེ་སྤྱང་ལ་སོགས་པས་ཟོས་པ་དང་། ཀེང་རུས་འཐོར་བ་ལ་

【汉语翻译】
所成办的，以食物和衣服养育的身体，不与你为伴，被鸟和狗吃掉，或者被燃烧的火焰焚烧，或者沉入水中，或者埋在土坑里。如是说。这样，这个身体不仅不能免于死亡，而且对今生来世都有害。其中，对今生的损害是：这个身体无法忍受疾病，无法忍受炎热，无法忍受寒冷，无法忍受饥饿，无法忍受口渴，担心被追赶，担心被杀害，担心被束缚，担心被剥夺，因此非常痛苦。来世，这个身体的报应会迅速将你抛入恶道。与其他相联系的是：用眼睛看到他人死亡，用耳朵听到，心中忆念，都与自己相联系并观修。其中，将用眼睛看到他人死亡与自己相联系：自己的亲属等，身体充满力量，容貌焕发光彩，感受充满快乐，从不把死亡放在心上的人，像今天这样被死亡的疾病击倒，身体的力量丧失，连坐都不能，容貌的光彩消失，变得黯淡无光，感受充满痛苦，无法忍受病痛，无法承受疼痛，药物和治疗也无效，仪式和次第也没有帮助，知道要死亡，却无能为力，被亲戚们围绕，吃最后的食物，说最后的话，我也具有这样的自性，具有这样的属性，具有这样的特征，无法超越这个规律，这样思维。然后，那个人断气了，从今天开始，无论多么珍爱，都是家里不能缺少的人，现在那具尸体却不适合在家里停留哪怕一天，急忙用绳子捆在床上，加上柴火，由抬尸人抬出去的时候，有些人抱着尸体哭泣，有些人哭喊着，有些人晕倒，还有些人说：这是土，这是石头，你这样做太小气了。尸体跨过门槛，看到现在无论如何都无法再回到屋里，我也像之前一样思考。然后，尸体被送到墓地，被虫子啃噬，被狗和狼等吃掉，骨骸散落。

【英语翻译】
Accomplished by, the body nourished by food and clothing, will not accompany you, but be eaten by birds and dogs, or burned by blazing fire, or sunk in water, or buried in a pit of earth. Thus it is said. In this way, this body not only cannot escape death, but is also harmful to both this life and the next. Among them, the harm to this life is: this body cannot endure illness, cannot endure heat, cannot endure cold, cannot endure hunger, cannot endure thirst, fears being chased, fears being killed, fears being bound, fears being stripped, and is therefore very painful. In the next life, the retribution of this body will quickly throw you into the lower realms. Relating to others is: seeing the death of others with the eyes, hearing with the ears, and remembering in the mind, all are related to oneself and meditated upon. Among them, relating seeing the death of others with the eyes to oneself: one's relatives and others, whose body is full of strength, whose face is radiant, whose feelings are full of happiness, who never take death to heart, like today being struck down by the disease of death, the body's strength is lost, unable even to sit up, the radiance of the face disappears, becoming dull and lifeless, the feelings are full of pain, unable to endure the pain, unable to bear the pain, medicine and treatment are also ineffective, rituals and procedures are also of no help, knowing that one will die, but being powerless, surrounded by relatives, eating the last food, saying the last words, I also have this nature, have this attribute, have this characteristic, and cannot transcend this law, thus thinking. Then, that person breathes their last, and from today onwards, no matter how cherished, is someone who cannot be missing from the home, but now that corpse is not suitable to stay in the house for even a day, hastily tied to the bed with ropes, added with firewood, and carried out by the corpse carriers, some people embrace the corpse and weep, some people cry out, some people faint, and others say: This is earth, this is stone, you are being too petty by doing this. The corpse crosses the threshold, and seeing that it can no longer return to the house in any way, I also think as before. Then, the corpse is taken to the cemetery, eaten by worms, eaten by dogs and wolves, and the bones are scattered.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པ་མཐོང་ཙ་ན། བདག་ཀྱང་སྔར་བཞིན་དུ་བསམ་མོ། །གཞན་ཤི་བ་རྣ་བས་ཐོས་པ་དང་སྦྱར་ན། ཆེ་གེ་མོ་ཤི་ལོ་ཟེར་བའམ། དེ་ནས་ཤི་བའི་རོ་གཅིག་འདུག་ལོ་ཟེར་བ་ཐོས་ཙ་ན། བདག་ཀྱང་སྔར་བཞིན་དུ་བསམ་མོ། །གཞན་ཤི་བ་སེམས་ལ་དྲན་པ་དང་སྦྱར་ན། རང་གི་ཡུལ་དང་། གྲོང་དང་། ཁྱིམ་དུ་རྒན་གཞོན་རང་དང་འགྲོགས་འགྲོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཤི་སྟེ། དེ་ཀུན་བསམས་ལ་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་བདག་ཀྱང་སྔར་བཞིན་དུ་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་ལས། སང་དང་འཇིག་རྟེན་ཕྱིི་མ་གཉིས། །སྔོན་དུ་གང་འོང་གཏོལ་མེད་པས། །སང་གི་ཚིས་ལ་མི་འབད་པར། །ཕྱིི་མའི་དོན་ལ་འབད་པར་
རིགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་རྟག་པ་སྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་གོ་ནས་ཚེ་འདི་ལ་མངོན་ཞེན་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དད་པའི་གསལ་འདེབས། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད། ཆགས་སྡང་དང་མྱུར་དུ་བྲལ་ནས་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་རྐྱེན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལས། འདུས་བྱས་མི་རྟག་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ལྟར་མི་རྟག་པ་ཤི་ཡང་ཅི་ལྟོ་སྟེ། ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། སྐྱེས་ཙ་ན་ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་སྟེ་འོང་། བདག་ལ་དེས་ཅི་མ་ཆོག་སྙམ་ན། དེ་ནི་སྲིད་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཉེན་པོར་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སྒོམ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྡོམ་ནི། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །དེ་བཞིན་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །གསུམ་གྱིས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྡུས། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་པོ་དེ། དཔེའི་སྒོ་
ནས་བཤད་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་འབྲས་མ་སྨིན་པ་དང་འདྲའོ། །འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། འབྲས་ཆན་དུག་དང་འདྲེས་པ་ཟ་བ་དང་འདྲའོ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །འབྲས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕོལ་བྱུང་བ་དང་འདྲའོ། །ཡང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་པོ་དེ་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་བཤད་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་པ་ཡིན་ནོ། །འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། ཚོར་བ་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྡུག་བསྔལ་དེ་གསུམ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་འདི་བླངས་པ་ཙམ་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སོ་སོ་ས

【汉语翻译】
等等看到时，我也像以前一样思考。当听到别人死去的消息时，听到说“某某死了”或者“那里有一具尸体”时，我也像以前一样思考。当心中忆念别人死去时，想到自己的家乡、城镇和家中，有多少老老少少与自己相处过的人都死了，想到这些，不用过多久，我也像以前一样思考。正如经中所说：“明天和来世，哪个先到无法预料，所以不要为明天的事情操劳，而要努力为来世的事情。”
这样说。修习无常的利益是：理解一切有为法都是无常的，从而对今生不再执着。此外，还能启发信心，帮助精进，迅速脱离贪嗔，成为证悟法性平等的因缘。从《圣法如意宝解脱宝饰论》中，讲述有为法无常的第四品结束。

如此说来，无常死了又怎样呢？难道不会再次转生吗？转生后，不是会获得天人的圆满受用吗？我为什么不满足于此呢？这是对轮回安乐的贪执。为了对治它，下面将讲述修习轮回过患的方法。归纳来说：有为之苦，以及变异之苦，还有痛苦之苦，这三种概括了轮回的过患。也就是说，这三种痛苦，如果用比喻来说明，有为之苦就像未成熟的果实。变异之苦就像吃了掺有毒药的食物。痛苦之苦就像果实上生了虫子。如果从痛苦的自性来说明这三种痛苦，有为之苦是舍受。变异之苦是乐受。痛苦之苦是苦受。如果从痛苦的体性来说明这三种痛苦，有为之苦是，仅仅是取了这些近取蕴就具有的痛苦。也就是各自

【英语翻译】
When I see such things, I think as before. When I hear of someone's death, when I hear "So-and-so has died" or "There is a corpse there," I think as before. When I remember someone's death in my mind, thinking of how many old and young people in my own country, town, and home who have associated with me have died, thinking of all that, before long, I think as before. As it is said in the sutra: "Tomorrow and the next life, which will come first is unpredictable, so do not strive for the affairs of tomorrow, but strive for the sake of the next life."
It is said. The benefit of meditating on impermanence is: understanding that all conditioned phenomena are impermanent, thereby turning away from attachment to this life. Furthermore, it illuminates faith, helps diligence, quickly separates from attachment and aversion, and becomes a condition for realizing the equality of Dharma. From the Jewel Ornament of Liberation, the Wish-Fulfilling Jewel of the Holy Dharma, the fourth chapter, which explains the impermanence of conditioned phenomena, is finished.

So what if impermanence dies? Will it not be reborn again? When reborn, will one not obtain the perfect enjoyment of gods and humans? Why am I not satisfied with that? This is attachment to the happiness of samsara. To counteract it, I will now explain the method of meditating on the faults of samsara. In summary: the suffering of conditioned phenomena, as well as the suffering of change, and the suffering of suffering, these three summarize the faults of samsara. That is to say, these three sufferings, if explained by way of example, the suffering of conditioned phenomena is like an unripe fruit. The suffering of change is like eating food mixed with poison. The suffering of suffering is like worms growing on the fruit. If these three sufferings are explained from the perspective of their own nature, the suffering of conditioned phenomena is neutral feeling. The suffering of change is pleasant feeling. The suffering of suffering is painful feeling. If these three sufferings are explained from the perspective of their characteristics, the suffering of conditioned phenomena is the suffering inherent in merely taking these aggregates of appropriation. That is, each

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འདི་མ་ཚོར་ཏེ། དཔེར་ན། རིམས་ནད་དྲག་པོས་ཟིན་ཙ་ན ། རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཁལ་ཁོལ་ཡོད་པ་མི་ཚོར་བ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འདི་གཟིགས་ཏེ། དཔེར་ན། རིམས་ནད་ཕལ་ཆེར་སོས་ཙ་
ན། རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཁལ་ཁོལ་ཡོད་པ་ཚོར་བ་བཞིན་ནོ། །དཔེ་གཞན་ཡང་། སྤུ་ཉག་མ་གཅིག་ལག་མཐིལ་ན་འདུག་ན་མི་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་མེད་དེ། དེ་ཉིད་མིག་ཏུ་སོང་ན་མི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འདི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡོད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དུ་མི་ཚོར་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མཛོད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། ལག་མཐིལ་སྤུ་ཉག་གཅིག་འདུག་པ། །དེ་ནི་མིག་ཏུ་སོང་བ་ན། །མི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད། །བྱིས་པ་ལག་མཐིལ་འདྲ་བ་ཡིས། །འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་སྤུ་མི་རྟོགས། །འཕགས་པ་མིག་དང་འདྲ་བ་ཡིས། །འདུ་བྱེད་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གཟིགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་མཐར་འགྱུར་ནས་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྲོ་བས་ན། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས། ལྷའི་རྒྱལ་སྲིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལགས་སོ། །མི་
རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་མིའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐོབ་ཀྱང་། མཐར་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་ཏེ། བཤེས་སྤྲིང་ལས་ཀྱང་། འཁོར་ལོ་སྒྱུར་རྒྱལ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །འཁོར་བ་དག་ན་ཡང་བྲན་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེར་མ་ཟད་ལྷའི་དབང་པོ་རྒྱལ་བྱིན་ལྟ་བུའི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་ཀྱང་། མཐར་འཆི་འཕོ་ཞིང་ལྟུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བརྒྱ་བྱིན་མཆོད་འོས་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སླར་ཡང་ས་སྟེང་ལྷུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེར་མ་ཟད་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས། །བསམ་གཏན་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བ་ཐོབ་ཀྱང་མཐར་ལྟུང་བ་ཡིན་ཏེ། །ཇི་སྐད་དུ། ཚངས་ཉིད་ཆགས་བྲལ་བདེ་བ་ཐོབ་ནས་སླར། །མནར་མེད་མེ་ཡི་བུད་ཤིང་གྱུར་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་བསྟེན་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བ

【汉语翻译】
凡夫俗子没有感受到行苦，例如，当被严重的瘟疫侵袭时，不会感觉到耳朵等身体上的小病痛。证入圣道者能见到行苦，例如，当瘟疫快痊愈时，会感觉到耳朵等身体上的小病痛。又如，一根毛发在手掌心里不会感到不适和痛苦，但如果进入眼睛里，就会感到不适和产生痛苦。同样，行苦存在于凡夫俗子身上，但他们不会感到痛苦，而圣者们则会感到非常痛苦。就像《俱舍论》的注释中所说：一根毛发在手掌心里，当它进入眼睛里时，就会产生不适和痛苦。孩童如同手掌心，无法觉察行苦这根毛发。圣者如同眼睛，能见到行苦。第二，变苦是指轮回中的所有快乐最终都会变质，变成痛苦，因此称为变苦。正如《悲华经》中所说：天界的王位是产生痛苦的原因，人间的王位也是产生痛苦的原因。因此，即使获得了转轮王的享用，最终也会变成痛苦。正如《亲友书》中所说：即使成为了转轮王，在轮回中仍然会成为奴隶。不仅如此，即使获得了帝释天那样的身体和享受，最终也会死亡和堕落。正如所说：即使成为了值得供养的帝释天，也会因业力的作用再次堕落到地上。不仅如此，即使像梵天等天神一样远离了欲望的贪恋，获得了禅定的快乐，最终也会堕落。正如所说：即使梵天获得了无欲的快乐，最终也会变成无间地狱之火的燃料，应该依止那永不间断的痛苦。第三，苦苦

【英语翻译】
Ordinary people do not feel the suffering of formation. For example, when afflicted by a severe epidemic, they do not feel the minor ailments in the ears and other parts of the body. Those who have entered the stream, the noble ones, see the suffering of formation. For example, when the epidemic is almost cured, they feel the minor ailments in the ears and other parts of the body. Another example: a single hair on the palm of the hand does not cause discomfort or suffering, but if it enters the eye, it causes discomfort and suffering. Similarly, the suffering of formation exists in ordinary people, but they do not feel it as suffering, while the noble ones feel it as great suffering. As it says in the commentary on the Abhidharmakosha: A single hair lies on the palm of the hand; when it enters the eye, it causes discomfort and suffering. Children are like the palm of the hand, unable to perceive the hair of the suffering of formation. The noble ones are like the eye, seeing the suffering in formation. Second, the suffering of change refers to all the happiness in samsara eventually changing and becoming suffering, hence it is called the suffering of change. As it says in the Karunapundarika Sutra: The kingdom of the gods is the cause of suffering, and the kingdom of humans is also the cause of suffering. Therefore, even if one obtains the enjoyment of a Chakravartin king, it will eventually turn into suffering. As it says in the Suhrllekha: Even having become a Chakravartin king, in samsara one still becomes a slave. Moreover, even if one obtains the body and enjoyment of a deity like Indra, one will eventually die, transmigrate, and fall. As it is said: Even having become Indra, worthy of offerings, one falls back to earth due to the power of karma. Moreover, even if one is like the god Brahma, having become detached from desire and attachment, and having obtained the bliss of meditative absorption, one will eventually fall. As it is said: Even Brahma, having obtained the bliss of detachment from desire, will eventually become fuel for the fire of Avici hell; one should rely on that uninterrupted suffering. Third, the suffering of suffering

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
སྔལ་ནི། སྤྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་
པོ་འདི་བླངས་པ་རང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པའི་སྟེང་དུ། སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོར་མངོན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། བདེ་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བཤད་ན། ངན་སོང་ནི། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་དབྱེ་ན་དུ་ཡོད་པ་དང་། གནས་གང་ན་གནས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཅི་མྱོང་བ་དང་། ཚེ་ཇི་སྲིད་ཐུབ་པ་དང་བཞི་བཞིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དམྱལ་བ་ལ་དབྱེ་ན། ཚ་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད། །གྲང་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད་དེ་བཅུ་དྲུག །ཉི་ཚེ་བ་དང་། ཉེ་འཁོར་བ་གཉིས་ཏེ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཚ་བའི་དམྱལ་བ་འདི་དག་གནས་གང་ན་གནས་ན། འཛམ་བུ་གླིང་འདིའི་འོག་ན་གནས་ཏེ། འདི་ནས་དེར་འགྲོ་བ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་། འོག་ན་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་གནས་སོ། །དེའི་སྟེང་ན་ཡར་ལ་རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང་། ཚ་བ་དང་། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང་། ངུ་འབོད་དང་། བསྡུས་འཇོམས་དང་། ཐིག་ནག་དང་། ཡང་སོས་རྣམས་སོ། །
དེ་ལྟར་ཡང་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ལས། འདི་འོག་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ན། །མནར་མེད་པའང་དེ་ཙམ་མོ། །དེ་ཡི་སྟེང་ན་དམྱལ་བ་བདུན། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཅི་མྱོང་ན། སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། །ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ཡང་སོས་ནི། དམྱལ་བ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཕན་ཚུན་བཏགས་ཕུག་བཅད་ཅིང་བསད་ནས། རླུང་གྲང་མོ་ལངས་པས་ཡང་སོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཚེ་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུའོ། །ཐིག་ནག་ནི་གང་དུ་ཐིག་ནག་པོ་བཏབ་ནས། སོག་ལེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་གཤག་པ་དང་། སྟ་རེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་བཞོག་པར་བྱེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཁ་ཅིག་སོག་ལེས་དྲས་སྟེ་དེ་བཞིན་གཞན། །སྟ་རེ་མི་བཟད་སོ་རྣོན་རྣམས་ཀྱིས་བཞོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །བསྡུས་འཇོམས་ནི། རིའི་བར་དུ་བསྡུས་ཤིང་འཇོམས་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་ཨན་འདར་གྱི་བར་དུ་བསྡུས་ཤིང་འཇོམས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། གང་དུ་ཕྱོགས་གཉིས་ནས་རི་བོ་ལུག་གི་གདོང་པ་ལྟ་བུ་གཉིས་འོངས་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་འཇོམས་པར་བྱེད་
དོ། །དེ་ནས་རི་དེ་གཉིས་ཕྱིར་གྱེད་པ་དང་རླུང་གྲང་མོ་ལངས་པས་ལུས་སྔ་མ་ལྟར་སོས། །ཡང་འཇོམས་ཏེ་དེ་ཀ་ལྟར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སློབ་སྤྲིང་ལས། རི་དང་མཉམ་ལུག་རུ་རིངས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གཉིས། །འདུས་པའི་ཕྲག་ཏུ་ལུས་ཀུན་ཕྱེ་མར་བརླག་ཅིང་འཇོམས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ལྕགས་ཀྱི

【汉语翻译】
总的来说，取此近取蕴自身即是痛苦之上，显现为大痛苦。这要了解为恶趣之苦和善趣之苦两种。首先讲述恶趣，即地狱、饿鬼、旁生三者。对于这些，要通过各自有多少种类，位于何处，感受何种痛苦，寿命有多长这四个方面来了解。其中，地狱可分为：八热地狱，八寒地狱，共十六种；加上近边地狱和独一地狱两种，共十八种。这些热地狱位于何处呢？位于此赡部洲之下，因为从这里去那里的人很多。也就是，下面是无间地狱众生所居之处，其上有极热地狱、热地狱、大叫唤地狱、叫唤地狱、众合地狱、黑绳地狱、等活地狱。

如《俱舍论》所说：“此下二万由旬处，无间地狱亦同此。其上有七地狱。” 它们感受何种痛苦呢？将讲述其原因和共同之处。首先，等活地狱是，地狱众生互相砍杀、刺杀，之后冷风吹来而复活，如此直到寿命终尽。黑绳地狱是，在身上画出黑线后，用燃烧的锯子锯开，或用燃烧的斧头劈开。如云：“有些被锯子锯开，同样其他，被不可忍受的利斧劈开。”众合地狱是，在山间挤压和摧毁，或在铁砧之间挤压和摧毁。首先是，从两个方向来两座像羊头的山，将众生摧毁。之后，两座山分开，冷风吹来，身体如先前一样复活，又被摧毁，如是反复。如《亲友书》所说：“与山等同羊角长，可怖二者相合时，身躯粉碎尽摧毁。”等等。有些在铁

【英语翻译】
Generally, taking this appropriated aggregate itself is suffering, on top of which are the manifestations of great suffering. These should be understood as two types: the suffering of the lower realms and the suffering of the higher realms. First, let's discuss the lower realms, which are the three: hell, hungry ghosts, and animals. Regarding these, one should understand them through four aspects: how many types each has, where they are located, what suffering they experience, and how long their lifespan is. Among these, hell can be divided into: eight hot hells, eight cold hells, totaling sixteen; plus the ephemeral hells and the neighboring hells, totaling eighteen. Where are these hot hells located? They are located below this Jambudvipa, because many go there from here. That is, below is the place where the beings of Avici Hell reside, and above it are the Extremely Hot Hell, the Hot Hell, the Great Crying Hell, the Crying Hell, the Crushing Hell, the Black Line Hell, and the Reviving Hell.

As stated in the Abhidharmakosha: "Twenty thousand yojanas below this, Avici Hell is also the same. Above it are seven hells." What suffering do they experience? The reasons and commonalities will be explained. First, the Reviving Hell is where hell beings cut and stab each other, and after being killed, they are revived by the cold wind, and this continues until their lifespan is exhausted. The Black Line Hell is where black lines are drawn on the body, and then they are sawed apart with a burning saw or split open with a burning axe. As it is said: "Some are cut by saws, likewise others, are split by unbearable sharp axes." The Crushing Hell is where they are squeezed and crushed between mountains or between iron anvils. First, from two directions, two mountains like sheep's heads come and crush the beings. Then, the two mountains separate, and the cold wind blows, reviving the body as before, and then they are crushed again, and so on. As the Letter to a Friend says: "Equal to mountains, with long sheep horns, two terrifying ones, when they come together, the body is pulverized and completely destroyed." and so on. Some are in iron.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་ཨན་འདར་གྱི་བར་དུ་བཙིར་བས ། ཁྲག་གི་རྒྱུན་ཆུ་བོ་བཞི་ཙམ་པ་འབབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཁ་ཅིག་ཏིལ་བཞིན་འཚིར་ཏེ་དེ་བཞིན་གཞན། །ཕྱེ་མ་ཞིབ་མོ་བཞིན་དུ་རྡུལ་དུ་རློག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ངུ་འབོད་ནི་སེམས་ཅན་བསྲེགས་པ་རྣམས་སྐྲག་པའིི་འོ་དོད་འབྱིན་པའོ། །ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་ནི། ལྷག་པར་ང་རོ་འབྱིན་པའོ། །ཚ་བ་ནི། མེ་ལ་སོགས་པས་གདུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་ཁར་བླུག་པས་ཁོང་པ་འཚིག་པ་དང་། ཡང་མཚོན་རྩེ་གཅིག་པ་ཚེར་མ་ཅན་གྱིས་བཤང་ལམ་ནས་སྤྱི་བོར་འབིགས་པའོ། །རབ་ཏུ་ཚ་བ་ནི། ཁྱད་པར་དུ་གདུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་ལ་སོགས་པས་པགས་པ་མིན་པ་རྣམས་བསྲེགས་
ནས། བུ་ག་དགུ་ནས་མེ་འབྱུང་བ་དང་ཡང་མཚོན་རྩེ་གསུམ་པས་བཤང་ལམ་དང་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ནས་སྤྱི་བོ་དང་དཔུང་པ་གཉིས་སུ་འབིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དེ་བཞིན་གཞན་དག་ཁྲོ་ཆུ་བཞུས་པ་ཡི། །ཁུ་བ་འབར་བས་འཁྲིགས་པ་ལྡུད་པར་བགྱིད། །ཁ་ཅིག་ལྕགས་ཀྱི་གསལ་ཤིང་རབ་འབར་བ། །ཚེར་མ་ཅན་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྒྱུད་པར་བགྱིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ནི། ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང་། ཆུ་ཞེང་དང་། གནམ་འཕང་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ལྕགས་ཟངས་དཔག་ཚད་དུ་མ་ཡོད་པའི་ནང་དུ། ཁྲོ་ཆུ་དང་ཟངས་ཆུ་བླུག་སྟེ། དེར་བཅུག་ནས་ཕྱོགས་བཞི་ནས་མི་བཟད་པའིི་མེས་བསྐོལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཁ་ཅིག་ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་ཟངས་ཆེན་དུ། །སྤྱིའུ་ཚུགས་འབྲས་ཀྱི་ཐུག་པ་བཞིན་དུ་ཚོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་བར་མཚམས་མེད་པས་ན་མནར་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ཚེ་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ཐུབ་ཅེ་ན། ཡང་སོས་ལ་སོགས་དྲུག་རིམ་བཞིན། །
འདོད་ལྷའི་ཚེ་དང་ཉིན་ཞག་མཉམ ། །དེས་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཚེ། །འདོད་པའི་ལྷ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞིའི་ཚེ་ཚད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམྱལ་བ་ཡང་སོས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཡིན་ལ། དེ་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོར་བརྩིས་པའི་ཡང་སོས་ཀྱིས་རང་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཐུབ་བོ། །མི་ལོ་ལྟར་ན་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་དྲུག་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང་། དམྱལ་བ་ཐིག་ནག་སྦྱར་བས་དམྱལ་བ་དེས་རང་ལོ་སྟོང་ཐུབ་སྟེ། མི་ལོ་ལྟར་ན། བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་། བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་ཁྲི་དགུ་སྟོང་ཡོད་དོ། །ལྷ་འཐབ་བྲལ་བ་དང་། །དམྱལ་བ་བསྡུས་འཇོམས་སྦྱར་བས་དམྱལ་བ་དེས་རང

【汉语翻译】
被压在磨盘之间，流出的血如同四条河流。即便如此，有些人像榨芝麻一样被榨取，另一些人则像细粉一样被碾成粉末。如是说。哭喊是指被焚烧的众生因恐惧而发出的哀嚎。大哭喊是指更加凄厉的嚎叫。灼热是指被火等折磨，将沸腾的苦水灌入口中，导致内脏烧焦；或者用带刺的单头尖刺从肛门刺入，直至头顶。极度灼热是指特别痛苦的折磨，用沸腾的苦水等烧灼没有皮肤的地方，从九个孔窍中冒出火焰；或者用三头尖刺从肛门和两个脚底刺入，直至头顶和两个肩膀。如是说。同样，另一些人被灌入熔化的苦水，那燃烧的液体凝固。有些人则被带刺的、燃烧炽热的铁树贯穿全身。如是说。无间地狱的众生，身处燃烧着熊熊烈火的铁屋中，房屋的宽度和高度达两万由旬，其中盛满了无数由旬的铁和铜。里面灌满了苦水和铜水，将他们投入其中，从四面八方用无法忍受的火焰煎熬。如是说。有些人被放在铁制的大锅里，像煮粥一样烹煮。如是说。因为痛苦没有间断，所以称为无间。那么，他们的寿命有多长呢？依次是复活等地狱的寿命，与欲界天神的寿命和日夜相同。因此，他们的寿命与欲界天神相同。如是说。四大天王天的寿命是一切复活地狱的一日一夜，三十日为一月，十二月为一年，复活地狱的众生能活五百岁。如果换算成人类的年份，则有一百六十六亿三千二百万年。同样，三十三天和黑绳地狱的众生，能活一千年，如果换算成人类的年份，则有一千二百九十九亿六千万年。与斗战天，众合地狱的众生

【英语翻译】
Being squeezed between millstones, streams of blood flow like four rivers. Even so, some are squeezed like sesame seeds, while others are ground into dust like fine powder. Thus it is said. Crying and wailing refer to the terrified screams of beings being burned. Great crying and wailing refer to even more piercing howls. Burning refers to being tormented by fire and the like, with boiling bitter water poured into the mouth, causing the internal organs to be scorched; or with a single-pointed, thorny spike piercing from the anus to the crown of the head. Extreme burning refers to particularly painful torment, with boiling bitter water and the like burning away the skinless parts, causing fire to emerge from the nine orifices; or with a three-pointed spike piercing from the anus and two soles of the feet to the crown of the head and two shoulders. Thus it is said. Likewise, others are filled with molten bitter water, the burning liquid congealing. Some are pierced through and through with thorny, blazing iron trees. Thus it is said. The beings in the Uninterrupted Hell are in an iron house ablaze with fire, the house being twenty thousand leagues in width and height, filled with countless leagues of iron and copper. Bitter water and copper water are poured inside, and they are tormented from all four directions by unbearable flames. Thus it is said. Some are placed in large iron cauldrons, cooked like porridge. Thus it is said. Because the suffering is uninterrupted, it is called Uninterrupted. How long do they live? The lifespans of the Reviving and other hells are equal to the days and nights of the desire realm gods. Therefore, their lifespans are like those of the desire realm gods. Thus it is said. The lifespan of the Four Great Kings is one day and night in the Reviving Hell, thirty days make a month, twelve months make a year, and the beings in the Reviving Hell live for five hundred years. In human years, this is 166,320,000,000 years. Similarly, the beings in the Thirty-three Heavens and the Black Rope Hell live for a thousand years, which in human years is 129,960,000,000 years. With the Strife-Free Heaven, the Combined Crushing Hell

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་ལོ་ཉིས་སྟོང་ཐུབ་སྟེ། མི་ལོ་ལྟར་ན། བྱེ་བ་ཕྲག་བྱེ་བ་གཅིག་དང་། བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་དྲུག་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་ཡོད་དོ། །ལྷ་དགའ་ལྡན་པ་དང་། དམྱལ་བ་ངུ་འབོད་སྦྱར་བས་དམྱལ་བ་དེས་རང་ལོ་བཞི་སྟོང་ཐུབ་སྟེ། མི་ལོ་ལྟར་ན། བྱེ་བ་ཕྲག་བྱེ་བ་བརྒྱད་དང་། བྱེ་བ་ཕྲག་ས་ཡ་བཞི་དང་། བྱེ་བ་
ཕྲག་ས་ཡ་ལྔ་བཞི་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ཡོད་དོ། །ལྷ་འཕྲུལ་དགའ་བ་དང་། དམྱལ་བ་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་སྦྱར་བས་དམྱལ་བ་དེས་རང་ལོ་བརྒྱད་སྟོང་ཐུབ་སྟེ། མི་ལོ་ལྟར་ན། བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་། བྱེ་བ་ཕྲག་ས་ཡ་གསུམ་དང་། བྱེ་བ་ཕྲག་ལྔ་འབུམ་ལྔ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ཡོད་དོ། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་དང་། དམྱལ་བ་ཚ་བ་སྦྱར་བས་དམྱལ་བ་དེས་རང་ལོ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཐུབ་སྟེ། མི་ལོ་ལྟར་ན། ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། བྱེ་བ་ཕྲག་བྱེ་བ་བཅུ་དང་། བྱེ་བ་ཕྲག་ས་ཡ་བརྒྱད་དང་། བྱེ་བ་ཕྲག་བཞི་འབུམ་དང་། བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཡོད་དོ། །དམྱལ་བ་རབ་ཏུ་ཚ་བའི་ནི་ཚེ་བར་གྱི་བསྐལ་ཕྱེད་ཐུབ་བོ། །མནར་མེད་པས་ནི་ཚེ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་གཅིག་ཐུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རབ་ཏུ་ཚ་བྱེད་མནར་མེད་ནི། །བར་གྱི་བསྐལ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉེ་འཁོར་གྱི་དམྱལ་བ་ནི། དམྱལ་བ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གི་ཕྱོགས་བཞི་ན་ཡོད་དེ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་མེ་མ་མུར་པུས་ནུབ་ཙམ་ཡོད་ལ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་གནས་ཚོལ་དུ་འགྲོ་བ་ན། དེ་དག་གིས་རྐང་པ་བཞག་ན་ནི་པགས་
པ་དང་། ཤ་དང་། ཁྲག་ཀུན་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ། །རྐང་པ་བཏེག་ན་དེ་དག་སོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ལྷག་པ་དང་པོའོ། །དེའི་དྲུང་ཉིད་དུ་རོ་མྱགས་མི་གཙང་བའི་འདམ་རྫབ་དག་ཏུ་འབུ་ལུས་དཀར་ཞིང་། མགོ་ནག་ལ་མཆུ་རྣོ་བ་དག་གནས་ཤིང་། དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་རུས་པའི་བར་དུ་འབིགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལྷག་པ་གཉིས་པའོ། །དེའི་དྲུང་ཉིད་ན་སྤུ་གྲི་གཏམས་པའི་ལམ་པོ་ཆེ་དང་། རལ་གྲི་ལོ་མའི་ནགས་ཚལ་དང་། ཁྱི་བསྲེ་བོ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་ཤལ་མ་ལི་དང་། ཁྭ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལྷག་པ་གསུམ་མོ། །དེའི་དྲུང་ན་ཆུ་བོ་རབ་མེད་ཐལ་ཆུ་ཁོལ་མས་གང་བ་སྟེ། དེར་སེམས་ཅན་དེ་དག་འཚོད་ལ། འགྲམ་ན་སྐྱེས་བུ་ལག་ན་མཚོན་ཐོགས་པས་འགོག་སྟེ། དེ་ནི་ལྷག་པ་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བརྒྱད་པོ་ཀུན་ལ་ལྷག་བཅུ་དྲུག །དེ་དག་གི་ནི་ངོས་བཞི་ན། །མེ་མ་མུར་དང་རོ་མྱགས་འདམ། །སྤུ་གྲི་ལམ་སོགས་ཆུ་བོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ།

【汉语翻译】
能活两千年。按人年来算，有一俱胝俱胝，一俱胝六十八万。天界喜足天和地狱号叫地狱相加，那地狱能活四千年。按人年来算，有八俱胝俱胝，四俱胝百万，五俱胝四十二万。天界化乐天和地狱大号叫相加，那地狱能活八千年。按人年来算，有六十六俱胝俱胝，三俱胝百万，五俱胝五十五万二千。他化自在天和地狱热恼相加，那地狱能活一万六千年。按人年来算，有五百俱胝俱胝年，十俱胝俱胝年，八俱胝百万年，四俱胝万年，六俱胝万年。极热地狱能活中间劫一半。无间地狱能活一个中间劫。就像这样，极热和无间，是中间劫啊。这样说的。近边地狱位于那八大地狱的四方。也就是最初有火灰坑，稍微没过脚踝。那些有情去寻找住处时，它们脚踩下去，皮肤、肉和血都坏掉了。抬起脚，它们就复原了，这是第一个增苦。在那附近，有腐烂不净的泥沼，里面住着虫子，身体是白色的，头是黑色的，嘴巴很尖。它们会钻到那些有情众生的骨头里，这是第二个增苦。在那附近，有充满剃刀的道路，剑叶林，杂种狗，铁的娑罗树，铁嘴乌鸦会造成伤害，这是第三个增苦。在那附近，有无法估量的河，里面充满了沸腾的灰水。在那里，那些有情众生被煮，岸边有手里拿着武器的人阻止他们，这是第四个增苦。像这样，八个地狱都有十六个增苦。它们位于那八个地狱的四面。火灰坑和腐烂泥沼，剃刀路等等，还有水。

【英语翻译】
It can live for two thousand years. In human years, it is one koti times koti, and one koti sixty-eight thousand. Adding the Joyful Heaven of the gods and the Howling Hell, that hell can live for four thousand years. In human years, it is eight koti times koti, four koti million, and five koti forty-two thousand. Adding the Delightful Heaven of Transformation and the Great Howling Hell, that hell can live for eight thousand years. In human years, it is sixty-six koti times koti, three koti million, and five koti fifty-five thousand two hundred. Adding the Heaven of Mastery over Others' Emanations and the Hot Hell, that hell can live for sixteen thousand years. In human years, there are five hundred koti times koti years, ten koti times koti years, eight koti million years, four koti ten thousand years, and six koti ten thousand years. The Extremely Hot Hell can live for half of an intermediate kalpa. The Uninterrupted Hell can live for one intermediate kalpa. Thus, the Extremely Hot and the Uninterrupted are intermediate kalpas. So it is said. The Peripheral Hells are located on the four sides of those eight great hells. That is, initially there is a pit of ashes, just slightly covering the ankles. When those sentient beings go to find a place to stay, when they put their feet down, their skin, flesh, and blood are all destroyed. When they lift their feet, they are restored. This is the first additional suffering. Near there, there are rotting, impure mud swamps, where worms live with white bodies, black heads, and sharp beaks. They will bore into the bones of those sentient beings. This is the second additional suffering. Near there, there is a great road filled with razors, a forest of sword-leaf trees, hybrid dogs, iron salmali trees, and iron-beaked crows that cause harm. This is the third additional suffering. Near there, there is an immeasurable river filled with boiling ash water. There, those sentient beings are cooked, and on the shore, there are people holding weapons who prevent them. This is the fourth additional suffering. Thus, all eight have sixteen additional sufferings. They are located on the four sides of those eight. Ash pits and rotting mud, razor roads, and so on, and water.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
 །ཅི་སྐྱེས་བུའི་ཆ་བྱད་ཅན་ཀྱི་བསྲུང་མ་དང་།
ཁྭ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་ཅན་ལ་སོགས་པ་དམྱལ་བསྲུང་གི་འཁོར་དེ་དག་སེམས་ཅན་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཡིན་པར་འདོད། མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་འདོད། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དང་མར་པ་དང་མི་ལ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་སྡིག་པ་བྱས་པའི་དབང་གིས་རང་གི་སེམས་ཉིད་དེ་ལྟར་སྣང་བར་འདོད། དོན་འདི་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་འཇུག་ལས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་མཚོན་ཆ་རྣམས། །སུ་ཞིག་གིས་ནི་ཆེད་དུ་བྱས། །ལྕགས་བསྲེགས་ས་གཞི་སུ་ཡིས་བྱས། །མེ་ཚོགས་དེ་དག་ཅི་ལས་བྱུང་། །དེ་འདྲ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྡིག་སེམས་ཡིན་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གྲང་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད་ནི། ཆུ་བུར་ཅན་དང་། ཆུ་བུར་བརྡོལ་པ་ཅན་དང་། སྭོ་ཐམ་ཐམ་པ་དང་། ཨ་ཆུ་ཟེར་བ་དང་། ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ་དང་། ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་དང་། པདྨ་ལྟར་གས་པ་དང་། པདྨ་ཆེན་པོ་ལྟར་གས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཆུ་བུར་ཅན་སོགས་གྲང་བརྒྱད་གཞན། ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་དག་གནས་
གང་ན་གནས་ཤེ་ན། འཛམ་བུ་གླིང་འདི་ཉིད་ཀྱི་འོག་ན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐད་ཀ་ན་གནས་སོ། །དེ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཞིག་མྱོང་ཞེ་ན། སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་གཉིས་ནི་གྲང་བ་མི་བཟོད་པས་ཉེན་པས་ལུས་ལ་ཆུ་བུར་བྱུང་བ་དང་། ཆུ་བུར་རྡོལ་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྟེ། ལུས་འགྱུར་བ་ལས་མིང་དུ་བཏགས་སོ། །བར་པ་གསུམ་ནི་གྲང་བ་མི་བཟད་པས་ཉེན་པས་སྒྲ་འགྱུར་བ་ལས་བཏགས་པའོ། །པགས་པ་སྔོ་ཞིང་། ཁ་ལྔའམ་དྲུག་ཏུ་གས་པ་ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པའོ། །སྔོ་བ་ལས་ཐལ་ནས་དམར་ཞིང་། །ཁ་བཅུའམ་དེ་ལས་ལྷག་པར་གས་པ་ནི་པདྨ་ལྟར་གས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་དམར་བར་གྱུར་ནས་ཁ་བའམ་དེ་ལས་ལྷག་པར་གས་པ་ནི། པདྨ་ལྟར་ཆེར་གས་པའོ། །ཕྱི་མ་འདི་གསུམ་ཡང་ལུས་འགྱུར་བ་ལས་མིང་དུ་བཏགས་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཚེ་ཇི་སྲིད་ཐུབ་ཅེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་དཔེ་ཙམ་དུ། །དགེ་སློང་དག་དཔེར་ན། འདི་ན་ཡུལ་མ་ག་ངྷའི་ཏིལ་རྫང་ཁལ་བརྒྱད་ཅུ་འགྲོ་བ་ཞིག་ཏིལ་
གྱིས་ཕྱུར་པོར་བཀང་སྟེ། དེ་ནས་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱ་འདས་ཤིང་ཏིལ་རེ་རེ་ཕྱིར་བོར་ན། དགེ་སློང་དག་རིམ་པ་དེས་ན། ཡུལ་མ་ག་ངྷཱའི་ཏིལ་རྫང་ཁལ་བརྒྱད་ཅུ་པོ་དེ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཆེས་མྱུར་གྱི། ཆུ་བུར་ཅན་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཡོངས་ས

【汉语翻译】
那么，具有男性形象的守护者，以及乌鸦铁嘴等等的地狱守护眷属，它们是众生还是非众生呢？分别说者认为它们是众生。经部师认为它们不是众生。瑜伽行派以及玛尔巴和米拉父子的观点是，众生因造恶业的缘故，自己的心识显现为那样。与此义相符，《入行论》中说：地狱众生的兵器，是谁特意制造的？烧红的铁地是谁制造的？那些火焰是从哪里产生的？所有这些，都是恶念所致，佛陀如是说。八寒地狱是：疱疮地狱、疱裂地狱、索南索南地狱、阿秋秋地狱、呵呵呼呼地狱、青莲花裂地狱、红莲花裂地狱、大红莲花裂地狱。如是说：疱疮等其他八寒狱。这些地狱位于何处呢？位于此赡部洲之下，各大地狱的正下方。它们遭受什么样的痛苦呢？将共同阐述其得名之原因：最初两个地狱，因难忍寒冷侵袭，身体生出疱疮，以及疱疮破裂，身体因此变化而得名。中间三个地狱，因难忍寒冷侵袭，发出声音而得名。皮肤变青，裂开五六瓣，如青莲花裂开一般。从青色变为红色，裂开十瓣或更多，如红莲花裂开一般。变得非常红，裂开二十瓣或更多，如大红莲花裂开一般。后面这三个地狱也是因身体变化而得名。它们能存活多久呢？世尊以譬喻说明：比丘们，譬如，在此摩揭陀国，有一个能装八十卡车的芝麻仓库，装满了芝麻。然后，有人每过一百年取出其中一粒芝麻。比丘们，按照这个速度，摩揭陀国那个能装八十卡车的芝麻仓库，全部耗尽也很快，但疱疮地狱众生的寿命却

【英语翻译】
So, are the guardians with male features, and the hell guardians such as those with crow-iron beaks, sentient beings or non-sentient beings? The Vaibhashikas believe they are sentient beings. The Sautrantikas believe they are not sentient beings. The Yogacharas and Marpa and Mila, father and son, believe that sentient beings' own minds appear that way due to their negative actions. In accordance with this meaning, the Bodhicharyavatara says: Who has deliberately made the weapons of hell beings? Who has made the red-hot iron ground? Where did those flames come from? All such things, the Buddha said, are caused by evil thoughts. The eight cold hells are: the Blister Hell, the Bursting Blister Hell, the Achoo-achoo Hell, the Kyi-hud Hell, the Utpala-like Cracking Hell, the Padma-like Cracking Hell, and the Great Padma-like Cracking Hell. Thus it is said: Blister Hell, etc., the other eight cold hells. Where are these located? They are located below this Jambudvipa, directly below the great hells. What kind of suffering do they experience? The reasons for their names will be explained together: The first two hells are named because the body develops blisters due to unbearable cold, and the blisters burst, thus the body changes. The middle three are named because of the sounds they make due to unbearable cold. The skin turns blue and cracks into five or six petals, like an Utpala lotus cracking. From blue it turns red and cracks into ten or more petals, like a Padma lotus cracking. It becomes very red and cracks into twenty or more petals, like a Great Padma lotus cracking. These last three hells are also named after the changes in the body. How long do they live? The Bhagavan explained with an example: Monks, for example, in this Magadha country, there is a sesame warehouse that can hold eighty cartloads, filled with sesame. Then, someone takes out one sesame seed every hundred years. Monks, at that rate, it would be very quick for that sesame warehouse in Magadha, which can hold eighty cartloads, to be completely exhausted, but the lifespan of the beings born in the Blister Hell is

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ུ་གཏུགས་པར་ནི་ང་མི་སྨྲའོ། །དགེ་སློང་དག་ཆུ་བུར་ཅན་ཉི་ཤུ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་བུར་རྡོལ་པ་ཅན་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནས། དགེ་སློང་དག་པདྨ་ལྟར་གས་པ་ཉི་ཤུ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། པདྨ་ལྟར་གས་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་དེའི་དོན་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་ནི། ཏིལ་རྫང་ནང་ནས་ལོ་བརྒྱ་ཞིང་། །ཏིལ་གཅིག་ཕྱུང་བས་ཟད་གྱུར་པ། །ཆུ་བུར་ཅན་གྱི་ཚེ་ཡིན་ཏེ། །གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་ཉི་ཤུར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། དེས་ན་ཆུ་བུར་ཅན་གྱིས་ཏིལ་རྫང་གང་ངོ་། །ཆུ་བུར་བརྡོལ་པ་ཅན་གྱིས་ཉི་ཤུའོ། །སྭོ་ཐམ་ཐམ་གྱིས་བཞི་བརྒྱའོ། །ཨ་ཆུ་ཟེར་བས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང་དྲུག་ཁྲི་
ཡིན་ནོ། །ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པས་ས་ཡ་ཕྲག་གསུམདང་། འབུམ་ཕྲག་གཉིས་སོ། །པདྨ་ལྟར་གས་པས་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་དང་། ས་ཡ་ཕྲག་བཞི་ཡིན་ནོ། །པདྨ་ཆེན་པོ་ལྟར་གས་པས་ཏིལ་རྫང་ཐེར་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང་། དུང་ཕྱུར་ཕྲག་གཉིས་དང་། བྱེ་བ་ཕྲག་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཉི་ཚེ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ནི་མང་པོའམ་གཉིས་སམ་གཅིག་གམ། སོ་སོའི་ལས་དག་གིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་དུ་མ་ཡོད་དོ། །འདིའི་གནས་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ། ཆུ་བོ་དང་། རི་དང་། མྱ་ངམ་གྱི་ཕྱོགས་དང་། གཞན་དག་དང་། ས་འོག་དང་། ཁ་ཅིག་མིའི་ཡུལ་ན་གནས་ཏེ། འཕགས་པ་མཽའུ་འགལ་གྱི་བུས་གཟིགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བཙུན་པ་དགེ་འདུན་འཚོས་གཟིགས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིའི་ཚེ་ཚད་ལ་ངེས་པ་མེད་པའོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡི་དྭགས་ལ་དབྱེ་ན་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཤེན་རྗེ་དང་། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཡི་དྭགས་སོ། །དེ་དག་གང་ན་གནས་ཤེ་ན། ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་
གཤེན་རྗེ་ནི། འཛམ་བུ་གླིང་གི་འོག་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་བཅད་པ་ན་ཡོད་དོ། །འཕྲོས་པའི་ཡི་དྭགས་ནི་མྱ་ངམ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ངེས་པ་མེད་པར་གནས་སོ། །འཕྲོས་པའི་ཡི་དྭགས་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། ཟས་སྐོམ་ལ་ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པ་དང་། ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པ་དང་། ཟས་སྐོམ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པའོ། །དེ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཅི་མྱོང་ཞེ་ན། ཡི་དྭགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ལྷའི་དཔལ་ལྟ་བུ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་། །ཟས་སྐོམ་ལ་ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པས་ནི། ཟས་སྐོམ་ལ་རྣག་ཁྲག་ཏུ་མཐོང་བ་དང་། གཞན་གྱིས་འགོག་པར་མཐོང་ནས་བཟའ་བཏུང་གི་དབང

【汉语翻译】
我不会说去争辩。比丘们，二十个水疱就像一个水疱破裂一样。从那里开始，比丘们，二十个像莲花一样裂开的，就像一个像莲花一样裂开的大莲花。这样说。论师世亲简要地解释了它的意义：从芝麻仓中一百年，取出一个芝麻就耗尽了，这是水疱的寿命，其他的寿命是二十倍。这就是说，水疱装满了芝麻仓。水疱破裂的是二十。索唐唐是四百。阿楚说是八千。吉户说是十六万。像乌 উৎপལ་（梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花）一样裂开的是三百万和二十万。像莲花一样裂开的是六千万和四百万。像大莲花一样裂开的是芝麻仓一万亿，两千亿，四千万。短暂的众生地狱是多、二、一吗？是由各自的业造成的，它们有许多不同的形态。这个地方没有确定，在河流、山脉、荒野、其他地方、地下，有些在人类的土地上，就像圣者目犍连看到的那样。同样，就像尊者僧团在荒野中看到的那样。这个寿命没有确定。已经说完了众生地狱的痛苦。如果区分饿鬼，有饿鬼之王阎罗，以及从那延伸出来的饿鬼。它们住在哪里呢？饿鬼之王阎罗住在赡部洲下五百由旬的地方。延伸出来的饿鬼住在荒野等地，没有确定。如果区分延伸出来的饿鬼，有三种：对食物和饮料有外在障碍的，有内在障碍的，以及对食物和饮料有障碍的。它们经历什么样的痛苦呢？有些有神通的饿鬼也体验到像天神一样的荣耀。对食物和饮料有外在障碍的，看到食物和饮料是脓血，或者看到被其他人阻止，无法食用。

【英语翻译】
I will not speak to argue. Monks, twenty blisters are like one burst blister. From there, monks, twenty that are cracked like lotuses are like one great lotus that is cracked like a lotus. Thus it is said. Master Vasubandhu briefly explained its meaning: From a sesame store for a hundred years, taking out one sesame depletes it, this is the lifespan of a blister, the other lifespans are twenty times. That is to say, the blister fills the sesame store. What is burst with blisters is twenty. Sotam Thang is four hundred. Achu is said to be eight thousand. Kyihud is said to be one hundred and sixty thousand. What is cracked like an উৎপལ་ (藏文：ཨུཏྤལ་，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：blue lotus) is three million and two hundred thousand. What is cracked like a lotus is sixty million and four million. What is cracked like a great lotus is a sesame store of one trillion, two hundred billion, and forty million. Are the short-lived sentient being hells many, two, or one? They are made up of their respective karmas, and they have many different forms. This place is not fixed, in rivers, mountains, wildernesses, other places, underground, and some reside in human lands, like the venerable Maudgalyayana saw. Likewise, like the venerable Sangha saw in the wilderness. This lifespan is not fixed. The suffering of sentient being hells has been spoken of. If one distinguishes pretas, there is the preta king Yama, and the pretas that extend from that. Where do they reside? The preta king Yama resides five hundred yojanas below Jambudvipa. The extended pretas reside in wildernesses and the like, without certainty. If one distinguishes the extended pretas, there are three: those who have external obscurations to food and drink, those who have internal obscurations, and those who have obscurations to food and drink. What kind of suffering do they experience? Some magical pretas also experience glory like that of gods. Those who have external obscurations to food and drink see food and drink as pus and blood, or see that they are prevented by others, and cannot eat.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པའོ། །ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པ་ནི། གཞན་གྱིས་མི་འགེགས་ཀྱང་། རང་གིས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བར་མི་ནུས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཁ་ཅིག་ཁ་ནི་ཁབ་གྱི་མིག་ཙམ་ལ། །ལྟོ་བ་རི་ཡི་ཁྱོན་ཙམ་བཀྲེས་པའི་ཉེན། །མི་གཙང་གྱི་ནར་བོར་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་། །འཚལ་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཟས་སྐོམ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་གཉིས། མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་དང་།
ལྗན་ལྗིན་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཟོས་པ་དང་། འཐུང་པ་ཙམ་གྱིས་འཚིག་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱིས་ས་དང་། གཅིན་འཐུང་བ་དང་། རང་གི་ཤ་བཅད་ཅིང་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་མྱ་ངམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་རྣ་བ་བྱེ་བ་རིས་མཐོང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡི་དྭགས་ཀྱིས་ཚེ་ཅི་སྲིད་ཐུབ་ཅེ་ན། མི་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་གང་ཡིན་པ། ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཡིན་ལ། དེ་ཟླ་བ་དང་ལོར་རྩིས་པའི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཐུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཡི་དྭགས་རྣམས། ཟླ་བ་ཉིན་ཞག་གི་ལྔ་བརྒྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དུད་འགྲོ་ལ་དབྱེ་ན། རྐང་མང་དང་། རྐང་བཞི་དང་། རྐང་གཉིས་དང་། རྐང་མེད་དང་བཞིའོ། །འདི་དག་གང་ན་གནས་ཤེ་ན། ཆུ་དང་། ཐང་དང་། ནགས་མཐའི་སྤྱོད་ཡུལ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གནས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཅི་མྱོང་ཞེ་ན། བཀོལ་སྤྱད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། བསད་བཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། མིའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་དུད་
འགྲོ་རྣམས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དབང་མེད་གཞན་དག་རྡོག་པ་ལག་པ་དང་། །ལྕག་དང་ལྕགས་ཀྱུ་གདབ་པའི་བཏབ་སྟེ་བཀོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་རི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཁ་ཅིག་མུ་ཏིག་བལ་དང་རུས་པ་ཁྲག །ཤ་དང་པགས་པའི་ཆེད་དུ་འཆི་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕལ་ཆེར་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཟས་སུ་གདོང་དུ་གང་བབ་ཟ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དུད་འགྲོས་ཚེ་ཇི་སྲིད་ཐུབ་ཅེ་ན། ངེས་པ་མེད་དེ། ཡུན་རིང་ཤོས་ཀྱིས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་རེ་རེ་ཐུབ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དུད་འགྲོ་རྣམས། མཆོག་རིང་བསྐལ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བདེ་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་གསུམ་སྟེ། །མིའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ལྷ་མིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ལྷའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་ཡང་མི་ལ་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། མངལ་འཇུག་གི་མདོ་ལས། དེ་བཞི

【汉语翻译】
没有的。内在的障碍是，即使别人不能阻挡，自己也不能吃喝。如是说：有些人嘴巴只有针眼那么大，肚子却像山一样大，有饥饿的危险。即使是不净之物的一点点，也没有寻找的力量。如是说。食物饮料有障碍也有两种：带火焰的项链和吃垃圾。其中第一个是吃了和喝了就会燃烧。第二个是后来喝粪便和尿液，以及切割自己的肉来吃。那也像在荒凉的地方，看到麦子长出耳朵，看到无数的沙粒一样。饿鬼能活多久呢？人们的一个月，是饿鬼们的一天，这样以月和年计算，能活五百年。就像这样，饿鬼们，五百个月日。如是说。旁生分为：多足、四足、两足和无足四种。这些住在哪里呢？在水里、平原上和森林边缘的活动场所。那里的根本是大海。它们感受什么痛苦呢？役使的痛苦、杀戮的痛苦和互相吞食的痛苦。其中第一个是成为人所役使的旁生们。如是说：无力者被脚和手，鞭子和铁钩击打役使。如是说。第二个是野兽等。如是说：有些人为了珍珠、羊毛、骨头、血、肉和皮革而死。如是说。第三个是，大多数住在外海里的那些。如是说：凡是掉到面前的都吃。如是说。旁生能活多久呢？没有定数，最长也能活过一个中劫。就像这样，旁生们，最长的是劫。如是说。恶趣的痛苦已经说完了。善趣的痛苦有三种：人的痛苦、非天的痛苦和天的痛苦。其中人有八种痛苦。如是说：入胎经中，那四种

【英语翻译】
None. The inner obstacles are that even if others cannot prevent it, one cannot eat or drink. As it is said: Some have mouths as small as the eye of a needle, but their stomachs are as large as mountains, with the danger of hunger. Even a little bit of impure matter, they do not have the power to seek. So it is said. There are also two kinds of obstacles to food and drink: those with necklaces of flames and those who eat garbage. The first of these is that they will burn as soon as they eat and drink. The second is that later they will drink feces and urine, and cut and eat their own flesh. That is also like seeing wheat growing ears in a desolate place, seeing countless grains of sand. How long can pretas live? One month of humans is one day and night for pretas, and calculated in months and years, they can live for five hundred years. Likewise, pretas, five hundred months and days. So it is said. Animals are divided into: many-legged, four-legged, two-legged, and no-legged, four kinds. Where do these live? In water, plains, and the activity areas at the edge of forests. The root of that place is the great ocean. What suffering do they experience? The suffering of being exploited, the suffering of being killed, and the suffering of eating each other. The first of these is the animals that are enslaved by humans. As it is said: The powerless are exploited by being struck with feet and hands, whips and hooks. So it is said. The second is wild animals and so on. As it is said: Some die for the sake of pearls, wool, bones, blood, meat, and leather. So it is said. The third is mostly those who live in the outer ocean. As it is said: They eat whatever falls in front of them as food. So it is said. How long can animals live? There is no certainty, but at most they can live for one intermediate kalpa each. Likewise, animals, the longest is a kalpa. So it is said. The suffering of the lower realms has been explained. The suffering of the higher realms is threefold: the suffering of humans, the suffering of asuras, and the suffering of gods. Among them, humans have eight sufferings. As it is said: In the Sutra of Entering the Womb, those four

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །རྒ་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ། །ན་བ་ཡང་སྡུག་
བསྔལ་ཡིན་ནོ། །འཆི་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ། །མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་དང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ། །གང་འདོད་པ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་བསྲུང་དཀའ་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ནི་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྐྱེ་གནས་བཞི་ལས་སྐྱེ་བར་གསུངས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་མངལ་ནས་སྐྱེའོ། །འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དང་པོ་སྲིད་པ་བར་དོ་ནས་མངལ་དུ་འཇུག་ཁར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟར་ཡོད་དེ། བར་དོའི་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ། ནམ་མཁར་འགྲོ་ཞིང་ལྷའི་མིག་བཞིན་དུ་སྐྱེ་གནས་ཐག་རིང་པོ་ཡང་མཐོང་བར་ནུས་སོ། །དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ལོག་པའི་སྣང་བ་བཞི་འཆར་ཏེ། དཔེར་ན་རླུང་ཆེན་པོ་ལངས་པ་དང་། ཆར་ཆེན་པོ་བབ་པ་དང་། ནམ་དམུག་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་སྒྲ་ཅ་ཅོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གྲགས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཤར་བས། ལས་བཟང་ངན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་
པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་བཅུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བདག་ནི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་འཇུག་གོ་སྙམ་པ་དང་། ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་འཛེག་གོ་སྙམ་པ་དང་། ཁྲི་ལ་འཛེག་གོ་སྙམ་པ་དང་། རྩྭའི་སྤྱིལ་པོར་འཇུག་གོ་སྙམ་པ་དང་། ལོ་མའི་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་གོ་སྙམ་པ་དང་། རྩྭ་གསེབ་ཏུ་འཛུབ་ལོ་སྙམ་པ་དང་། ནགས་ཀྱི་ནང་དུ་འཇུག་གོ་སྙམ་པ་དང་། རྩིག་པའི་བུ་གར་འཛུལ་ལོ་སྙམ་པ་དང་། སོག་མའི་གསེབ་ཏུ་འཛུལ་ལོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སེམས་པ་དང་། ཕ་མ་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་དེ་ཐག་རིང་པོ་ནས་ཀྱང་མཐོང་ནས་དེར་འགྲོ་སྟེ། དེ་ཡང་བསོད་ནམས་ཆེར་བསགས་པ། སྐྱེ་གནས་མཐོན་པོ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། གཞལ་མེད་ཁང་དང་། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་ནས་དེར་རྒྱུག་གོ །བསོད་ནམས་འབྲིང་དུ་བསགས་པ་དང་། སྐྱེ་གནས་འབྲིང་དུ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། རྩྭའི་སྤྱིལ་བུ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་ནས་དེར་རྒྱུག་གོ །བསོད་ནམས་མ་བསགས་པ་སྐྱེ་གནས་ངན་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། རྩིག་པའི་བུ་ག་ལ་སོགས་པར་མཐོང་ནས་
དེར་རྒྱུག་གོ །དེར་ཕྱིན་པ་དང་། གལ་ཏེ་རང་ཕོར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་མ་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེས་ལ། ཕ་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རང་མོར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན། ཕ་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ་ལ། །མ་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱིས་ཕ་

【汉语翻译】
而且出生也是痛苦。衰老也是痛苦。生病也是痛苦。死亡也是痛苦。与喜爱的分离也是痛苦。与不喜欢的事物相遇也是痛苦。追求渴望之物而不得也是痛苦。拥有之物难以守护也是痛苦。如是说。其中，出生是一切的根本。虽然说从四种出生方式出生，但大多数是从胎中出生。就此而言，首先，从中阴身进入母胎时也有这样的痛苦：中阴身具有一切神通，能在空中行走，像天眼一样能看到遥远的出生之处。由于业力的影响，会出现四种颠倒的景象，例如，狂风大作，大雨倾盆，天空昏暗，许多人的喧嚣声令人恐惧。根据善恶业的不同，会产生十种不正确的认知，认为自己进入了无量宫，或者登上楼房，或者登上宝座，或者进入草棚，或者进入树叶之家，或者钻入草丛，或者进入森林，或者钻入墙洞，或者钻入秸秆中。这样想的时候，即使从远处也能看到父母交合，然后前去。那些积累了大量功德、占据高贵出生的人，会看到无量宫和楼房等，然后跑过去。那些积累了中等功德、占据中等出生的人，会看到草棚等，然后跑过去。那些没有积累功德、占据恶劣出生的人，会看到墙洞等，然后跑过去。到达那里之后，如果自己要转生成男性，就会对母亲产生贪恋，对父亲产生憎恨。如果自己要转生成女性，就会对父亲产生贪恋，对母亲产生憎恨。由于贪恋和憎恨，

【英语翻译】
Moreover, birth is also suffering. Aging is also suffering. Sickness is also suffering. Death is also suffering. Separation from what is loved is also suffering. Encountering what is disliked is also suffering. Not finding what one desires after searching is also suffering. It is also suffering that what one has is difficult to protect. Thus it is said. Among these, birth is the root of all others. Although it is said that one is born from the four modes of birth, most are born from the womb. In this regard, first, even when entering the womb from the bardo existence, there is such suffering: the bardo existence possesses all miraculous powers, can travel in the sky, and like a divine eye, can see distant places of birth. Due to the power of karma, four inverted appearances arise, such as a great wind rising, heavy rain falling, the sky darkening, and the terrifying sound of many people's clamor. According to how good or bad the karma is, ten incorrect perceptions will arise, thinking that one is entering an immeasurable palace, or climbing on top of a building, or climbing onto a throne, or entering a grass hut, or entering a house of leaves, or burrowing into the grass, or entering a forest, or entering a hole in a wall, or burrowing into the straw. Thinking in this way, even from afar, one sees the parents engaging in intercourse and then goes there. Those who have accumulated great merit and occupy a high birth see an immeasurable palace and buildings, and run there. Those who have accumulated intermediate merit and occupy an intermediate birth see a grass hut and so on, and run there. Those who have not accumulated merit and occupy a bad birth see a hole in a wall and so on, and run there. Having arrived there, if one is to be born as a male, attachment to the mother arises, and hatred towards the father arises. If one is to be born as a female, attachment to the father arises, and hatred towards the mother arises. Due to attachment and hatred,

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
མའི་མི་གཙང་བའི་རྫས་དང་བར་དོའི་ཤེས་པ་འདྲེས་སོ། །དེ་ནས་བཟུང་ནས་ཞག་བདུན་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་མངལ་དུ་གནས་པར་གསུངས། ཁ་ཅིག་ནས་ཟླ་བ་བརྒྱད་དམ། ཟླ་བ་དགུའམ། ཟླ་བ་བཅུའི་བར་དུ་གནས་པར་ཡང་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ལ་མ་ངེས་ཏེ་ལོ་དྲུག་བཅུའི་བར་དུ་མངལ་དུ་བསྡད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་ཞག་བདུན་ཕྲག་དང་པོའི་ཚེ་མའི་མངལ་དུ། ཟངས་ཚ་བའི་ནང་དུ་བཙོས་ཤིང་བརྔོས་པ་ཙམ་དུ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་མྱོང་སྟེ། དེ་ནི་མེར་མེར་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དབྱིབས་ནི་འབྲས་ཀྱི་ཁུ་བའམ། ཞོའི་སྤྲིས་མ་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་ཞག་བདུན་ཕྲག་གཉིས་པ་ལ་མའི་མངལ་ནས་ཀྱང་། ཀུན་ཏུ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་བྱུང་ནས་
མངལ་ལ་རེག་པས་ཁ་རྣམ་པ་བཞི་མངོན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ནུར་ནུར་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དབྱིབས་ནི་ཞོ་ཀའམ། མར་འཁྱགས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་ཞག་བདུན་ཕྲག་གསུམ་པ་ལ་མའི་མངལ་ནས། མཛོད་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་བྱུང་ནས། མངལ་དེ་ལ་རེག་པས་ཁམས་བཞི་པོ་དག་ཤིན་ཏུ་མངོན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ནི་ལྟར་ལྟར་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དབྱིབས་ནི་ལྕགས་ཀྱི་ཐུར་མའམ། སྲིན་བུ་གྲོག་མ་དང་འདྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཞག་བདུན་ཕྲག་བདུན་པ་ལ་མའི་མངལ་ནས། འཁྱིལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་བྱུང་སྟེ། རླུང་དེས་མངལ་ལ་རེག་པས་ལག་པ་གཉིས་དང་། རྐང་པ་གཉིས་འབྱུང་བར་བྱེད་དེ། དེའི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ཡན་ལག་ནས་འཐེན་ནས་སྐྱེས་བུ་གཞན་ཞིག་གིས། དབྱུག་པས་གདལ་བ་སྙམ་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ངོ་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཞག་བདུན་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་མའི་མངལ་ནས། བུ་ག་སྣང་བ་ཅེས་བྱ་བའི་རླུང་བྱུང་ནས་། །མངལ་ལ་རེག་པས་བུ་ག་དགུ་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་རྨ་
གསར་པ་འཛུབ་མོས་སློང་བ་ཙམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་མས་ཟས་མ་སྙོམས་ཤིང་གྲང་བ་བརྟེན་ན། གཅེར་བུ་ཆབ་རོམ་དུ་བསྐྱུར་བ་ཙམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཟས་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྐྱུར་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་དོ། །ཟས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཟོས་པའི་དུས་སུ་བྲག་བར་དུ་བཙིར་བ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དོ། །ཟས་ཉུང་ངུ་ཟོས་པའི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་ལ་ད པྱང་ལ་བཏང་བ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད། །དྲག་ཏུ་སོང་བའམ། མཆོངས་བར་བྱས་སམ། བརྡེག་འཆོས་ན་རི་བོའི་ངོས་ལ་འདྲིལ་བ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔ

【汉语翻译】
母亲的不净之物与中阴的意识混合。从那之后，据说在子宫中停留三十八个七天。有些人说停留八个月，或九个月，或十个月。有些人不确定，也有在子宫中停留长达六十年的。而且，在第一个七天时，在母亲的子宫里，就像在热铜锅里煮和炒一样，身体的感官和意识一同感受着难以忍受的痛苦，这被称为“梅尔梅尔波”。它的形状像米浆或酸奶的奶油。然后，在第二个七天时，从母亲的子宫里，生起名为“昆都热巴”的风，接触子宫，导致四个口显现，这被称为“努尔努尔波”。它的形状像酸奶块或冻黄油。然后，在第三个七天时，从母亲的子宫里，生起名为“佐嘎”的风，接触子宫，导致四大元素非常明显地显现，这被称为“塔尔塔尔波”。它的形状像铁钩或蚂蚁。同样地，结合起来，在第七个七天时，从母亲的子宫里，生起名为“回旋者”的风，这个风接触子宫，导致两只手和两只脚产生，那时，一个强壮的人从肢体拉扯，另一个用棍子敲打，会产生像被展开一样的痛苦。同样地，结合起来，在第十一个七天时，从母亲的子宫里，生起名为“显现孔穴”的风，接触子宫，导致九个孔穴产生，那时，会有像用手指挖新伤口一样的痛苦。此外，如果母亲饮食不均衡并依赖寒冷，就会有像赤身裸体被扔进冰水里一样的痛苦。同样地，食物太热、太酸等也会产生痛苦。在吃得太多的时侯，会有像被挤在岩石之间一样的痛苦。在吃得很少的时候，会有像被悬挂在空中一样的痛苦。如果剧烈运动、跳跃或殴打，就会有像在山坡上滚动一样的痛苦。

【英语翻译】
The impure substance of the mother mixes with the consciousness of the bardo. From then on, it is said to remain in the womb for thirty-eight weeks. Some say it stays for eight months, or nine months, or ten months. Some are uncertain, and there are those who stay in the womb for as long as sixty years. Moreover, in the first week, in the mother's womb, it is like being cooked and fried in a hot copper pot, the body's senses and consciousness together experience unbearable suffering, which is called "Mer Mer Po." Its shape is like rice water or the cream of yogurt. Then, in the second week, from the mother's womb, a wind called "Kuntu Regpa" arises, touching the womb, causing four mouths to manifest, which is called "Nur Nur Po." Its shape is like a yogurt cube or frozen butter. Then, in the third week, from the mother's womb, a wind called "Dzoga" arises, touching the womb, causing the four elements to manifest very clearly, which is called "Tartar Po." Its shape is like an iron hook or an ant. Similarly, combining them, in the seventh week, from the mother's womb, a wind called "The Twister" arises, this wind touching the womb, causing two hands and two feet to appear, at that time, a strong person pulling from the limbs and another hitting with a stick will cause suffering like being stretched out. Similarly, combining them, in the eleventh week, from the mother's womb, a wind called "Appearing Holes" arises, touching the womb, causing nine holes to appear, at that time, there will be suffering like scratching a new wound with a finger. Furthermore, if the mother's diet is unbalanced and relies on cold, there will be suffering like being thrown naked into ice water. Similarly, food that is too hot, too sour, etc., also causes suffering. When eating too much, there is suffering like being squeezed between rocks. When eating too little, there is suffering like being hung in the sky. If there is vigorous exercise, jumping, or beating, there will be suffering like rolling down a mountainside.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཡོད་དོ། །འཁྲིག་ཆགས་མང་དུ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཚེར་ལྕག་གིས་བྲབས་པ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དོ། །ཞག་བདུན་ཕྲག་སོ་བདུན་པ་ལ་ནི་མངལ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་མི་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། དྲི་མི་ཞིམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། མུན་ནག་གི་འདུ་ཤེས་དང་། བཙོན་རའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཡོངས་སུ་སྐྱོ་ནས་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞག་བདུན་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ལ་མའི་
མངལ་ནས། །མེ་ཏོག་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་འབྱུང་སྟེ། རླུང་དེས་མངལ་ན་གནས་པ་དེ་བསྒྱུར་ནས་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ལོགས་སུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ལྕགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སྐྱོན་པ་ལྟ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་དུས་དེ་སྲིད་དུ་མངལ་གྱི་དྲོད་ཟངས་ཚ་བ་དང་། རབ་ཏུ་ཚ་བ་ལྟ་བུས་ནི་བཙོས་ཤིང་བརྔོས། རླུང་མི་འདྲ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་རེག་ཅིང་བསྐྱོད། མའི་ཁྲག་ལ་སོགས་པའི་དྭངས་མས་ནི་སྤེལ་ཞིང་བསྐྱེད་པས། །མེར་མེར་པོ་ནས་གཟུང་ནས་ལུས་ཀུན་རྫོགས་པའི་བར་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མངལ་འཇུག་གི་མདོ་ལས། དང་པོ་མེར་མེར་པོ་ལས་ནི། །ཤ་ཡི་ཆུ་བུར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཆུ་བུར་ལས་ནི་ལྟར་ལྟར་སྐྱེ། །ལྟར་ལྟར་པོ་ནི་མཁྲང་བར་འགྱུར། །འཁྲང་བ་རྣམ་པར་འགྱུར་ནས་ནི། །མགོ་དང་ཡན་ལག་བཞི་སྐྱེས་པས། །རུས་པ་འདུས་ནས་ལུས་གྲུབ་པ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ་ཅེས་བྱ་བའི་རླུང་འབྱུང་སྟེ། རླུང་དེས་ལུས་དེ་མགོ་ཐུར་དུ་བཟློག་ནས་ལག་པ་བརྐྱང་སྟེ་ཕྱིར་
འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ལྕགས་ཀྱི་འཇུར་མིག་ནས་འདྲེན་པ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དོ། །ཁ་ཅིག་མངལ་ཉིད་དུ་ཤི་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་མ་དང་མཉམ་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དེ་བཙས་ནས་ས་ལ་ལྟུང་བའི་དུས་སུ་ཚེར་ཁུང་དུ་བསྐྱུར་བ་ཙམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དོ། །ཕྱིས་པའི་དུས་སུ་པགས་པ་བཤུས་ནས་རྩིག་ཟུར་ལ་བྲད་པ་ཙམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དོ། །དེར་ཡུན་དེ་སྲིད་དུ་གནས་ཏེ། ན་ཚ་ཆེ་ཆུང་དེ་འདྲ། དོག་མི་དོག་དེ་འདྲ། མུན་པ་ནག་མི་ནག་དེ་འདྲ། གཙང་མི་གཙང་དེ་འདྲ་སྟེ། ད་ལྟ་ཅི་ཙམ་འདོད་པ་ཆེ་བ་ཅིག་ཡིན་ཡང་མི་གཙང་བའི་དོང་དུ་ཁྱོད་ཞག་གསུམ་སྡོད། ཁ་བཅད་ལ་བཞག །ཞག་གསུམ་གྱི་ནང་པར་གསེར་སྲང་གསུམ་སྦྱིན་གྱི་ཟེར་ན་སུས་ཀྱང་མི་ནུས་ཏེ། མངལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་དེ་ལས་ཐུའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སློབ་སྤྲིང་ལས། ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་དྲི་ང་མི་གཙང་གཅེར་བས

【汉语翻译】
存在痛苦。行淫过多的时候，有如荆棘鞭打般的痛苦。在第三十七个七天里，因为知道在子宫里，所以会产生不净的观念，气味难闻的观念，黑暗的观念，监狱的观念，以及完全厌倦而想出去的观念。在第三十八个七天里，从母亲的子宫里，生起名为“采花”的风，那风使住在子宫里的胎儿转动，使出生的门朝向一边。那时，有如被抛入铁轮般的痛苦。像这样，直到那时，子宫的温度像铜的热度一样，极其热烈地煮和烤，二十八种不同的风接触和移动，母亲的血等的精华滋养和生长，从凝结的肉团开始直到身体完全形成。就像《入胎经》里所说的那样：最初从凝结的肉团开始，生出血泡，从血泡生出肉条，肉条变得坚硬，坚硬的东西变化之后，生出头和四肢，骨头聚集形成身体，一切都从业的因缘产生。然后，生起名为“面朝下看”的风，那风使身体头朝下倒转，伸出手臂，向外出生。那时，有如从铁的针眼中拉出来般的痛苦。有些人死在子宫里而出生，有些人与母亲一同死亡。而且，当他出生并掉在地上时，有如被扔进荆棘坑般的痛苦。擦拭的时候，有如剥皮后在墙角摩擦般的痛苦。在那里持续那么久，疾病的大小，狭窄与否，黑暗的程度，干净与否等等。现在无论多么渴望，你也要在不净的坑里待三天，被封闭着。三天之内，即使说要布施三两黄金，也没有人能做到，因为子宫的痛苦比那更甚。就像《亲友书》里所说的那样：极其难忍，气味恶臭，不净，赤裸。

【英语翻译】
There is suffering. When engaging in excessive sexual activity, there is suffering like being beaten with a thorny whip. In the thirty-seventh week, knowing that one is in the womb, there arises the perception of impurity, the perception of unpleasant odor, the perception of darkness, the perception of a prison, and the perception of wanting to escape due to complete weariness. In the thirty-eighth week, from the mother's womb, arises a wind called "collecting flowers." That wind turns the one residing in the womb, causing the door of birth to face sideways. At that time, there is suffering like being thrown into an iron wheel. Thus, until that time, the heat of the womb, like the heat of hot copper, intensely cooks and roasts. Twenty-eight different winds touch and move it. The essence of the mother's blood and so forth nourishes and grows it. From the initial jelly-like state until the body is completely formed. As it is said in the Sutra of Entering the Womb: "Initially, from the jelly-like state, a blister of flesh is born. From the blister, a strip of flesh is born. The strip of flesh becomes hard. The hard thing transforms, and the head and four limbs are born. Bones gather and the body is formed. All arise from the cause of karma." Then, a wind called "looking downwards" arises. That wind turns the body upside down, with the head facing down, and stretches out the arms, causing it to be born outwards. At that time, there is suffering like being pulled through the eye of an iron needle. Some die in the womb and are born. Some die together with their mother. Moreover, when he is born and falls to the ground, there is suffering like being thrown into a thorn pit. When wiped, there is suffering like being skinned and rubbed against a wall corner. There, one remains for that long, with sicknesses large and small, narrow or not narrow, darkness dark or not dark, clean or not clean, and so on. Now, no matter how great the desire, you must stay in the impure pit for three days, being confined. Within three days, even if one were to say to give three gold coins in charity, no one could do it, because the suffering of the womb is greater than that. As it is said in the Letter to a Friend: "Extremely unbearable, foul-smelling, impure, naked."

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་འགགས། །རབ་ཏུ་དོག་པ་མུན་ནག་འཐིབས་པོར་འདུག་པ་ཡི། །མངལ་གནས་དམྱལ་བ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་དེ་ཞུགས་ནས། །ལུས་ཡོངས་
བཀུམ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོར་གནས་དགོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ན་ལན་གཅིག་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ཡང་སུས་ནུས་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། མདོར་ན་བཅུ་ཐམ་པའོ། །དེ་ཡང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། སྐྲ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། པགས་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། ཁ་དོག་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། གཟི་བརྗིད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། ནད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། གནས་སྐབས་འདས་ཤིང་ཚེའི་མཇུག་བརྟུལ་བའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། སྔར་གྱི་གཟུགས་དྲང་ཞིང་བརྟན་ལ་མཁྲང་བ་དེ་འགྱུར་ནས། སྒུར་པོ་སྐྱོག་པོ་འཁར་བས་རྟེན་དགོས་པར་འགྲོ་བའོ། །སྐྲ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། སྔར་གྱི་སྐྲ་ནག་སིང་བ་བུང་བའི་མདོག་ལྟ་བུ་དེ་འགྱུར་ནས། སྐྲ་དཀར་བ་དང་། སྤྱི་ཐེར་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བའོ། །པགས་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། སྔར་གྱི་པགས་པ་
སྲབ་ལ་འཇམ་པ། །ཡུལ་བཱ་ར་ཎཱ་སིའི་ཕྲ་རས་སམ། རྒྱའི་ནང་དར་ལྟ་བུ་དེ་འགྱུར་ནས། །མཐུག་ལོ་ཀོབ་པ། འཇུར་མཐུག་དང་། གཉེར་མའི་ཕུང་པོ། ཟངས་གདུབ་སྣ་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཁ་དོག་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། སྔར་གྱི་ཁ་དོག་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པ། མེ་ཏོག་པདྨ་ཁ་བྱེ་མ་ཐག་པ་ལྟ་བུ་དེ་འགྱུར་ནས། སྔོ་ཁོག་གེ་སྐྱ་ཁོག་པོ་མེ་ཏོག་རྙིང་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བའོ། །མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། སྔར་གྱི་ནུས་པ་དང་སྤྲོ་སེམས་འགྱུར་ནས་འགྲོ་བ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ཤེད་ཆད་པས་དཀའ་ལས་གང་ཡང་མི་ནུས། །སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཉམས་པས་བྱ་བ་གང་ལ་ཡང་སྤྲོ་བ་ཆུང་། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་ཟད་པས་ཡུལ་མི་འཛིན་པའམ། གཞན་དུ་འཛིན་པར་འགྲོ་བའོ། །གཟི་བརྗིད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། སྔར་གཞན་གྱིས་བསྟོད་ཅིང་བཀུར་བ་དེ་འགྱུར་ནས། རང་བས་ངན་པས་ཀྱང་བརྙས་ཆོས་བྱེད། དོན་མེད་ཀྱི་མིའི་སྙིང་དུ་ཡང་མི་སྡུག །བྱིས་པས་སྡིག་མོར་ཆེ། བུ་ཚའི་རྐང་འདྲེན་དུ་ཆེ་བར་འགྲོའོ། །བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་
ནི། སྔར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཟ་ཐང་ཐམས་ཅད་བྲི་ནས། ལུས་ཀྱིས་དྲོན་པོ་མི་མྱོང་། ཁས་ཞིམ་པོ་མི་མྱོང་། ཁྱད་པར་དུ་གང་མེད་པ་དེ་ཟ་སྙིང་འདོད་དེ། ཚོལ་མཁན་དང་། སྟེར་མཁན་ཡང་ཤིན་ཏུ་ད

【汉语翻译】
停止。非常狭窄，一片漆黑。进入如同胎狱一般的处境后，整个身体
被摧毁，必须处于巨大的痛苦之中。如是说。如果相信这一点，谁又能忍受再次进入子宫呢？衰老的痛苦也无法估量，简而言之有十种。也就是身体完全改变，头发完全改变，皮肤完全改变，颜色完全改变，力量完全改变，光彩完全改变，福德完全改变，无病完全改变，心完全改变，以及暂时的终结和生命的结束。其中身体完全改变是指，之前的身体正直、稳固而坚硬，改变后，变得弯曲佝偻，需要拄着拐杖支撑。头发完全改变是指，之前的头发乌黑浓密，如同蜜蜂的颜色，改变后，头发变白，变成秃顶等等。皮肤完全改变是指，之前的皮肤
轻薄而柔软。如同瓦拉纳西的细布，或是中国的丝绸，改变后，变得厚实粗糙，布满皱纹，如同铜环一般。颜色完全改变是指，之前的颜色鲜艳有光泽，如同刚刚绽放的莲花，改变后，变得青一块灰一块，如同陈旧的花朵一般。力量完全改变是指，之前的能力和热情消失，身体的力量衰退，什么困难的事情都做不了。心中的力量减弱，对任何事情都提不起兴趣。感官的能力耗尽，无法抓住对象，或者抓住其他对象。光彩完全改变是指，之前被他人赞扬和尊敬，改变后，甚至被比自己差的人轻视。连无用之人的心中也不喜欢你。被孩子当成怪物，成为儿子的累赘。福德完全改变
是指，之前的享受和食物全部减少，身体感受不到温暖，嘴里尝不到美味。尤其想吃没有的东西，寻找的人和给予的人都非常少。

【英语翻译】
Ceases. It is very narrow, a dense darkness. Having entered into a state like a fetal hell, the entire body
is destroyed, and one must remain in great suffering. Thus it is said. If one believes this, who could bear to enter the womb again? The suffering of aging is also immeasurable, in short, there are ten. That is, the body completely changes, the hair completely changes, the skin completely changes, the color completely changes, the strength completely changes, the splendor completely changes, the merit completely changes, the absence of illness completely changes, the mind completely changes, and the temporary cessation and the end of life. Among these, the complete change of the body is that the previous body, which was upright, stable, and hard, changes, becoming hunched over and crooked, requiring support with a cane. The complete change of hair is that the previous hair, which was black and thick, like the color of a bee, changes, becoming white and bald, and so on. The complete change of skin is that the previous skin
was thin and soft. Like the fine cloth of Varanasi, or the silk of China, it changes, becoming thick and rough, full of wrinkles, like a copper ring. The complete change of color is that the previous color was bright and lustrous, like a newly opened lotus flower, it changes, becoming bluish and grayish, like an old flower. The complete change of strength is that the previous ability and enthusiasm disappear, the body's strength declines, and one cannot do any difficult things. The strength of the mind weakens, and one has little interest in anything. The power of the senses is exhausted, and one cannot grasp objects, or grasps other objects. The complete change of splendor is that the previous praise and respect from others changes, and one is even despised by those inferior to oneself. Even useless people do not like you in their hearts. Children see you as a monster, and you become a burden to your sons. The complete change of merit
is that the previous enjoyment and food are all reduced, the body does not feel warmth, and the mouth does not taste delicious. Especially one desires to eat what is not there, and those who seek and those who give are very few.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ཀའོ། །ནད་མེད་པ་ཡོང ས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། ནད་ཆེ་ཤོས་རྒས་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པས། ནད་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེས་དྲངས་ནས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །སེམས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། སྨྲས་པ་དང་། བྱས་པ་ཀུན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བརྗེད་ཅིང་། བཅོས་པ་དང་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་པའོ། །གནས་སྐབས་འདས་ཤིང་ཚེའི་མཇུག་བརྟུལ་བ་ནི། དབུགས་ཀྱང་བརྫངས་ཤིང་སྒྲ་ངར་ངར་པོ་འབྱུང་། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྙིང་པས་འཆི་བ་ལ་ཉེ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལས། རྒས་པས་གཟུགས་སྡུག་གཟུགས་ནི་མི་སྡུག་བྱེད། །རྒས་པས་གཟི་བརྗིད་འཕྲོག་ཅིང་མཐུ་སྟོབས་ཉམས། །རྒས་པས་བདེ་བ་འཕྲོག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད། །རྒས་པས་འཆི་བྱེད་རྒས་པས་མདངས་ཀྱང་འཕྲོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། མདོར་ན་བདུན་
ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་ཟུག་དྲག་པོས་བཏབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། དཔྱད་རྩུབ་མོ་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། སྨན་ཚ་བ་བརྟེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། བཟའ་བཏུང་སྙིང་ལ་འདོད་པ་འགོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། སྨན་པའི་ངོ་བསྲུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཡོ་བྱད་ཟད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཤི་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལས། ནད་བརྒྱ་མང་དང་ནད་འཐིབས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །འགྲོ་བ་གཙེས་ཏེ་མི་ཡི་ཡི་དྭགས་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བདག་གི་གསལ་ཤིང་གིས་ཟུག་སྟེ། རྒྱགས་པ་དང་ནི་བྲལ། སྐྱབས་ནི་མེད། མགོན་ནི་མེད། དཔུང་གཉེན་ནི་མེད། ནད་ཀྱིས་ནི་གདུངས། ཁ་ནི་སྐོམ། བཞིན་ནི་འགྱུར། རྐང་ལག་ནི་གཡོབ། ལས་ནི་མི་ནུས། ཁ་ཆུ་དང་། སྣབས་དང་། གཅིན་དང་། ངན་སྐྱུགས་ཀྱིས་ནི་ལུས་ལ་གོས། སྒྲ་ངར་ངར་པོ་ནི་འདོན། སྨན་པས་ནི་བོར། མལ་གྱི་
ཐ་མལ་ན་ནི་ཉལ། འཁོར་བའི་རྒྱུན་ནི་ནུབ། གཤིན་རྗེའི་མིས་ནི་འཇིགས་སྐྲག །དབུགས་རྒྱུ་བ་ནི་ཆད། ཁ་དང་སྣ་ནི་གདངས། འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་འདོར། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ནི་འགྲོ། སྐྱེས་ཆེན་པོ་ནི་འདེགས། མུན་པ་ཆེན་པོར་ནི་ཞུགས། གཡང་ས་ཆེན་པོར་ནི་ལྷུང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོས་ནི་འཁྱེར། ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་ནི་བདས། ས་ཚུགས་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ནི་འགྲོ། ནོར་བགོ་བཤའ་བྱར་ནི་མེད། ཀྱི་ཧུད་མ། ཀྱི་ཧུད་ཕ། ཀྱི་ཧུད་བུ་ཞེས་ནི་ཟེར་ཏེ་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་མ་གཏོགས་པ་སྐྱབས་དང་། མགོན་དང་། དཔུང་

【汉语翻译】
嘎！完全变成无病之身是不可能的，因为最大的疾病是衰老，它会引发所有其他疾病，带来痛苦。完全改变心智是指，所说和所做的一切立刻被遗忘，变得混乱和错误。暂时消逝，生命走到尽头是指，呼吸急促，发出粗重的声音，所有组合的事物因衰老而接近死亡。正如《圣大游戏经》所说：衰老使美好的形体变得丑陋，衰老夺走光彩，力量衰退，衰老夺走快乐，带来痛苦，衰老带来死亡，衰老也夺走容光。生病的痛苦也无法估量，简而言之，有七种。也就是剧烈疼痛的折磨，粗暴治疗的痛苦，依赖热药的痛苦，饮食上无法满足欲望的痛苦，顾及医生面子的痛苦，资用耗尽的痛苦，以及害怕死亡的痛苦。正如《圣大游戏经》所说：无数疾病和疾病的困扰，折磨众生，如同人类中的饿鬼。死亡的痛苦也无法估量。在《教诫国王经》中说：大国王啊！同样，死主的利箭刺痛，与财富分离，没有庇护，没有保护，没有亲友，被疾病折磨，口渴，脸色改变，手脚颤抖，无法工作，口水、鼻涕、尿液和呕吐物沾满身体，发出粗重的声音，被医生抛弃，躺在简陋的床上，轮回的延续终结，被阎罗卒恐吓，呼吸停止，嘴和鼻子堵塞，抛弃这个世界，前往另一个世界，被抬上灵床，进入大黑暗，坠入万丈深渊，被大海带走，被业力的风吹走，前往没有立足之地的方向，财产无法分割，会说“可怜的母亲，可怜的父亲，可怜的孩子”，那时大国王啊，除了佛法，没有庇护，没有保护，没有亲友。

【英语翻译】
Ka! It is impossible to become completely free from illness, because the greatest disease is old age, which brings about all other diseases, causing suffering. Completely changing the mind means that everything said and done is immediately forgotten, becoming confused and mistaken. Temporarily passing away, with life coming to an end, means that breathing becomes labored, producing a rough sound, and all compounded things approach death due to old age. As it is said in the 'Extensive Play Sutra': Old age makes a beautiful form ugly, old age steals glory and diminishes strength, old age steals happiness and brings suffering, old age brings death, and old age also steals radiance. The suffering of being sick is also immeasurable; in short, there are seven. These are the suffering of being afflicted by severe pain, the suffering of undergoing harsh treatments, the suffering of relying on hot medicines, the suffering of being unable to satisfy desires for food and drink, the suffering of considering the doctor's feelings, the suffering of running out of resources, and the suffering of fearing death. As it is said in the 'Extensive Play Sutra': Countless diseases and the suffering of disease afflict beings, like pretas among humans. The suffering of death is also immeasurable. In the 'Advice to the King Sutra,' it says: Great King! Similarly, being pierced by the arrow of the Lord of Death, separated from wealth, without refuge, without protection, without relatives, tormented by illness, thirsty, with a changing complexion, trembling hands and feet, unable to work, with saliva, mucus, urine, and vomit covering the body, uttering rough sounds, abandoned by doctors, lying on a simple bed, the continuation of samsara ends, terrified by the messengers of Yama, breathing ceases, mouth and nose are blocked, abandoning this world, going to another world, being carried on a bier, entering great darkness, falling into a great abyss, being carried away by the great ocean, being blown by the wind of karma, going to a direction without a foothold, property cannot be divided, saying "Alas, mother! Alas, father! Alas, child!" At that time, Great King, apart from the Dharma, there is no refuge, no protection, no relatives.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
གཉེན་ནི་གཞན་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། ཕ་མ་བུ་ཚ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་ཤི་བའི་ཚེ། མྱ་ངན་དང་། གདུང་བ་དང་། སྨྲེ་སྔགས་དང་། ངུ་འབོད་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དོ། །མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། དགྲ་སྡང་བས་ཉེན་པའི་ཚེ། འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དོ། །འཐབ་རྩོད་དང་། རྡེག་འཚོག་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཡོད་དེ། །
སྡུག་བསྔལ་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་གོ་སླའོ། ལྷ་མིན་ལ་ལྷའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཆ་མཚུངས་པའི་སྟེང་དུ་ང་རྒྱལ་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ལྷ་མིན་དག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷ་ཡི། །དཔལ་ལ་སྡང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཡང་ལྷ་མིན་དང་འཐབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འདོད་པས་མ་ངོམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། དཔའ་བཀོང་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། བཅད་པ་དང་། དྲལ་བ་དང་། གསོད་པ་དང་། སྤྱུགས་པ་དང་། འཆི་འཕོ་བ་དང་། ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ལྷའི་བུ་འཆི་བ་ན་ལྟས་རྣམ་པ་ལྔ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གོས་དྲི་མ་ཅན་དུ་འགྱུར། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རྙིང་པར་འགྱུར། མཆན་ཁུང་གཉིས་ནས་རྔུལ་འབྱུང་བར་འགྱུར། ལུས་ལ་དྲི་ང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། རང་གི་སྟན་ལ་མི་དགའ་བར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ཁམས་དང་། གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་འཆི་འཕོ་བ་དང་།
གནས་ལ་རང་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར། གནས་ངན་ལེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་འགྲོ་དང་མཐོ་རིས་དེ་དག་ཀྱང་ལས་ཟད་པ་དང་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་བ་ཡིན་ནོ ། །དེས་ན་འཁོར་བའི་གནས་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་མེ་འབར་བའི་ཁང་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། མངལ་འཇུག་གི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད། སྲིད་པ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་འདི་ནི་འབར་བ། རབ་ཏུ་འབར་བ། མཆོག་ཏུ་འབར་བ། ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་འགའ་ཙམ་ཡང་དེས་མ་བཅོམ་པ་མེད་དོ། །རབ་ཏུ་འབར་བར་བྱེད་པའི་མེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་མེ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། འཆི་བའི་མེ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པའི་མེ་དག་གིས་རྟག་ཏུ་བསྲེག་ཅིང་འབར་བར་བྱེད་པས། འགའ་ཙམ་ཡང་དེ་ལས་ཐར་པ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་

【汉语翻译】
亲眷此外无有也。如是说。与可爱分离之痛苦者，父母子女等悦意者死亡之时，有忧伤、悲痛、哀号、哭泣等无量之痛苦。与不可爱相遇之痛苦者，仇敌怨恨逼迫之时，有争斗之痛苦。争斗和打骂等痛苦甚多。
后面两种痛苦容易理解。阿修罗在与天人同等痛苦之上，还有傲慢、嫉妒和争斗的痛苦。即便如此，阿修罗们自性即是天人，因憎恨天人的荣华，故有极大的精神痛苦。如是说。欲界的天人也有与阿修罗争斗的痛苦，以及欲望无法满足的痛苦，还有威力衰退的痛苦，以及被砍、被劈、被杀、被驱逐、死亡和堕落的痛苦需要经历。如是说，天子死亡时，会出现五种衰相，衣服变得污秽，花鬘变得陈旧，腋下流汗，身体发出臭味，不喜自己的座位。如是说。色界和无色界中没有这些痛苦，然而因为死亡和
对所处之处没有自主，所以有处非处之苦。像这样善趣和天界也会因为业尽而堕入恶趣。因此，轮回的处所是巨大痛苦的自性，如同燃烧的房屋一般。在《入胎经》中也说：唉呀，唏嘘！轮回的生命之海是燃烧的，极度燃烧的，最燃烧的，非常最燃烧的，没有哪个众生不被它摧毁。那么，什么是令其极度燃烧的火呢？即是贪欲、嗔恨和愚痴之火，以及出生、衰老和死亡之火，还有忧伤、哀号、不悦和纷乱之火，它们恒常焚烧，没有谁能从中解脱。如是说。如是轮

【英语翻译】
Relatives are none other than that. It is said. The suffering of separation from the beloved is the immeasurable suffering of grief, sorrow, lamentation, weeping, and so on, when parents, children, and other pleasing ones die. The suffering of encountering the unpleasant is the suffering of strife when threatened by hateful enemies. There are many sufferings such as strife and beatings.
The latter two sufferings are easy to understand. Asuras have the suffering of pride, jealousy, and strife in addition to the suffering of the gods. Even so, the Asuras are by nature gods, but because they hate the glory of the gods, they have great mental suffering. It is said. The gods of the desire realm also have the suffering of fighting with the Asuras, the suffering of not being satisfied with desires, the suffering of diminished power, and the suffering of being cut, split, killed, expelled, dying, and falling. As it is said, when a son of the gods dies, five signs appear: his clothes become stained, his flower garlands become old, sweat comes from his armpits, his body emits a foul odor, and he dislikes his seat. It is said. In the form realm and the formless realm, there is no such suffering, but because of death and
lacking autonomy over one's place, there is the suffering of unfavorable circumstances. Such happy migrations and heavens also fall into evil destinies when their karma is exhausted. Therefore, this place of samsara is the nature of great suffering, like a burning house. In the Sutra of Entering the Womb, it is also said: Alas, alas! This ocean of cyclic existence is burning, intensely burning, supremely burning, exceedingly supremely burning, and there is no being that is not destroyed by it. What is the fire that makes it intensely burn? It is the fire of desire, hatred, and ignorance, and the fire of birth, old age, and death, as well as the fire of sorrow, lamentation, displeasure, and confusion, which constantly burn and from which no one can escape. It is said. Thus, the cycle

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
བའི་ཉེས་དམིགས་དེ་དག་ཤེས་པས། སྲིད་པའི་བདེ་བ་ལས་བློ་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་
ཡང་། ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བ་ན། །སྐྱོ་བའི་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཁམས་གསུམ་བཙོན་ར་འཇིགས་པས་ན། །བརྩོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྤོང་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་དེ་ལྟར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འཁོར་བ་དེ་འདྲ་ལགས་པས་ལྷ་མི་དང་། །དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་རྣམས་དག་ཏུ། །སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་མ་ལགས་སྐྱེ་བ་ནི། །གནོད་པ་དུ་མའི་སྣོད་གྱུར་ལགས་མཁྱེན་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལས། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་བཤད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་རྒྱུ་ཅི་ལས་བྱུང་སྙམ་ན། ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་ལས་བརྒྱ་པ་ལས། ལས་རྣམས་ཀྱང་ནི་སྣ་ཚོགས་ལས། །དེ་ཡིས་འགྲོ་འདི་སྣ་ཚོགས་བྱས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། འཇིག་རྟེན་ནི་ལས་ཀྱིས་བྱས་པ། ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའོ། །
སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ལས་ཀྱིས་བྱས་པ། ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། ལས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ལས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ལས་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལས་དེ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་པའི་ལས་དང་། བསམ་པའི་ལས་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། ལས་གང་ཞེ་ན། སེམས་པའི་ལས་དང་། བསམ་པའི་ལས་དང་། ཞེས་གསུངས་སོ། །མངོན་པ་མཛོད་ལས་ཀྱང་། ལས་ནི་སེམས་པ་དང་དེས་བྱས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྩ་ཤེས་ལས་ཀྱང་། དྲང་སྲོང་མཆོག་གིས་ལས་རྣམས་ནི། །སེམས་པ་དང་ནི་བསམ་པར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་གཉིས་རང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་པའི་ལས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །སེམས་པས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་པའི་ལས་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མངོན་པ་མཛོད་ལས། སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཏེ། །དེས་བསྐྱེད་ལུས་དང་ངག་གི་ལས། །ཞེས་གསུངས་
སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལས་དང་། དེས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་འཆད་པ་ལ། སྡོམ་ནི། དབྱེ་བ་དང་ནི་མཚན་ཉིད་དང་། །བདག་གིར་བྱ་དང་བགོ་སྐལ་སྤྱོད། །ཆུང་ལས་ཆེར་སྨིན་ཆུད་མི་ཟ། །དྲུག་པོ་དེས་ནི་ལས་འབྲས་བསྡུས། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལས་འབྲས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ས

【汉语翻译】
因为知道了这些过患，所以才会从有寂的安乐中退转。就像《父子相见经》中所说：“见到轮回的过患时，厌离之心就会大大生起。因为害怕三界监狱，所以会以精进之心去舍弃。”这样说的。龙树论师也这样说过，如云：“轮回就是这样，天人和，地狱饿鬼畜生等中，出生不是好事，出生是，成为众多损害的容器，请知晓。”这样说的。《正法如意宝摩尼宝解脱宝饰论》中，《显示轮回痛苦品》第五品完。那么，所说的这些痛苦是从什么原因产生的呢？应当知道是从有漏的业产生的。就像《百业经》中所说：“业也是各种各样的，因此使此世间变得各种各样。”这样说的。《大悲白莲经》中说：“世界是由业所造，由业所化现。众生是由业所造，从业的因中产生，由业来区分。”这样说的。《俱舍论》中也说：“世界种种由业生。”这样说的。那么，业是什么呢？是思业和思已业两种。就像《阿毗达磨集论》中所说：“什么是业呢？是思业和思已业。”这样说的。《俱舍论》中也说：“业是思和思所作。”这样说的。《中观根本慧论》中也说：“正士所说的业是，思和思已。”这样说的。那么，这二者本身是怎样的呢？思业是意业。思所生的是思已业，应当了知是身语的业。就像《俱舍论》中所说：“思是意业，由它所生是身语业。”这样说的。对于这样的业和，它所产生的果报进行阐述时，归纳为：分类和体性，执为我和分受用，从小到大成熟不浪费，这六者就概括了业果。是这样说的。其中首先，业果的分类应当了解为三种。

【英语翻译】
Because of knowing these faults, one turns away from the happiness of existence. Just as it is said in the Sutra of Meeting Father and Son: "When the faults of samsara are seen, a mind of weariness arises greatly. Because of fearing the prison of the three realms, one abandons it with a mind of diligence." So it is said. Acharya Nagarjuna also said the same, as it is said: "Samsara is like this, gods and humans, and in hells, pretas, and animals, birth is not good, birth is, becoming a vessel of many harms, please know." So it is said. In the Jewel Ornament of Liberation, the Wish-Fulfilling Jewel of the Sacred Dharma, the fifth chapter, "Showing the Suffering of Samsara," is complete. Then, from what cause do these sufferings that have been spoken of arise? It should be known that they arise from contaminated karma. Just as it is said in the Hundred Deeds Sutra: "Karmas are also various, therefore they make this world various." So it is said. In the White Lotus of Great Compassion, it is said: "The world is made by karma, transformed by karma. Sentient beings are made by karma, born from the cause of karma, distinguished by karma." So it is said. In the Abhidharma Kosha, it is also said: "The various worlds are born from karma." So it is said. Then, what is karma? It is the two, karma of thought and karma of intention. Just as it is said in the Compendium of Abhidharma: "What is karma? It is karma of thought and karma of intention." So it is said. In the Abhidharma Kosha, it is also said: "Karma is thought and what is done by it." So it is said. In the Root Wisdom, it is also said: "The deeds spoken of by the supreme sage are, thought and intention." So it is said. Then, what are these two like in themselves? Karma of thought is mental karma. What is produced by thought is karma of intention, it should be known as the karma of body and speech. Just as it is said in the Abhidharma Kosha: "Thought is mental karma, what is produced by it is karma of body and speech." So it is said. When explaining such karma and the fruit it produces, the summary is: classification and nature, holding as self and sharing enjoyment, maturing from small to large without wasting, these six summarize the results of karma. So it is said. Among these, first, the classification of the results of karma should be understood as three.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་། མི་གཡོ་བའི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་སོ། ། གཉིས་པ་དབྱེ་བ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་འཆད་པ་ལ། དང་པོ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ནི། སྤྱིར་མང་ན་ཡང་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ མི་དགེ་བ་བཅུ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་པ་གསུམ། ངག་གི་སྒོ་ནས་བརྫུན་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་རེ་རེ་ལ་ཡང་དོན་གསུམ་གསུམ་སྟེ། དབྱེ་བ་དང་། འབྲས་བུ་དང་། ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་སྒོ་
ནས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། གཏི་མུག་གི་སྒོ་ནས་སྲོག་གཅོད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ཤ་དང་། པགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རམ། རྩེད་མོའི་ཕྱིར་རམ། ནོར་གྱི་ཕྱིར་རམ། བདག་གམ། མཛའོ་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བའི་ཕྱིར་སྲོག་གཅོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། འཁོན་ཞུགས་པ་དང་། འགྲན་ཟླར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ནས་སྲོག་གཅོད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའོ། དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང་། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང་། དབང་གི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། གལ་ཏེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ནད་མང་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི། ཡུལ་བཀྲ་མི་ཤིས་ཤིང་གཟི་བརྗིད་ཆུང་བའི་སར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་ནི། སྲོག་གཅོད་པའི་ནང་ནས་ཕ་ཡང་ཡིན་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་ཡིན་པ་དེའི་སྲོག་གཅོད་པ་སྡིག་ཆེ་བའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། མཐུས་མ་བྱིན་པར་
ལེན་པ་དང་། འཇབ་བུས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། གཡོ་སྒྱུས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། སྙད་མེད་པར་བཙན་འཕྲོག་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁང་པ་འབིགས་པ་ལ་སོགས་པས་མ་ཚོར་བར་རྐུ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། བྲེ་སྲང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཟོལ་ཟོག་བྱེད་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ལ་གསུམ་ལས། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། གལ་ཏེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་འཕོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་གིས་འབྲས་བུ་ནི། ཡུལ་སད་སེར་མང་བའི་སར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་ནི། མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ནང་ནས་བླ་མ་དང་། 

【汉语翻译】
དེ། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་། （非福德业之因果） བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་། （福德业之因果） མི་གཡོ་བའི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་སོ། །（不动业之因果） 第二，解释各自的分类特征。首先，非福德业之因果，总的来说虽然很多，但以业道来概括就是十不善业：身体方面的杀生等三种，语言方面的妄语等四种，以及意念方面的贪心等三种。像这样，每一个又各有三种含义：分类、果报和特点。其中，首先，杀生分为三种：以贪欲之心杀生，以嗔恨之心杀生，以愚痴之心杀生。其中，第一种是为了肉、皮等，或者为了玩乐，或者为了财物，或者为了自己或朋友的完全满足而杀生。第二种是对于怀有仇恨或成为竞争对手的人，生起嗔恨而杀生。第三种是为了祭祀等。它的果报也有三种：异熟果、等流果和增上果。其中，异熟果是转生到地狱道。等流果是，即使转生为人，也是短命多病。增上果是，转生到不吉祥、没有威严的地方。特点是，在杀生中，杀害既是父亲又是阿罗汉的人，罪业最为严重。不予而取分为三种：以势力不予而取，以潜行不予而取，以欺骗不予而取。其中，第一种是毫无理由地强行抢夺。第二种是挖墙等不被察觉地偷窃。第三种是在斗升等方面弄虚作假。它的果报有三种：异熟果是转生为饿鬼。等流果是，即使转生为人，也会缺乏资用。增上果是，转生到冰雹多的地方。特点是，在不予而取中，盗取上师和……

【英语翻译】
Then, there are the karmic cause and effect of non-merit, the karmic cause and effect of merit, and the karmic cause and effect of immovability. Secondly, explaining the characteristics of each division, first, the karmic cause and effect of non-merit: although there are many in general, they are summarized by the path of karma as the ten non-virtues: three through the body, such as killing; four through speech, such as lying; and three through the mind, such as covetousness. Thus, each one has three aspects: division, result, and distinction. Among them, first, killing is divided into three: killing out of desire, killing out of hatred, and killing out of ignorance. The first is killing for meat, skin, etc., or for fun, or for wealth, or for the sake of oneself or to completely satisfy a friend. The second is killing out of hatred towards those who harbor grudges or become rivals. The third is for offerings, etc. Its results are also threefold: the result of complete maturation, the result of correspondence, and the result of dominance. The result of complete maturation is that sentient beings will be born in hell. The result of correspondence is that even if one is born as a human, one will be short-lived and have many illnesses. The result of dominance is that one will be born in an inauspicious place with little glory. The distinction is that among killings, killing someone who is both a father and an Arhat is the most sinful. Taking what is not given is divided into three: taking by force what is not given, taking stealthily what is not given, and taking by deception what is not given. The first is robbing without reason. The second is stealing without being noticed by breaking into houses, etc. The third is cheating with scales and measures, etc. Its results are threefold: the result of complete maturation is that one will be born as a hungry ghost. The result of correspondence is that even if one is born as a human, one will be poor in resources. The result of dominance is that one will be born in a place with much hail. The distinction is that among taking what is not given, stealing from a lama and...

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
དཀོན་མཆོག་གི་ནོར་ལ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྡིག་པ་ཆེ་བའོ། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། རིགས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་དང་། བདག་པོས་བསྲུང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱིས་བསྲུང་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། མ་དང་སྲིང་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལོག་པར་སྤྱད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁྱོའམ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་བདག་ཏུ་བྱས་པའི་བུད་
མེད་ལ་ལོག་པར་སྤྱད་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། རང་གི་ཆུང་མ་ཡིན་ཡང་། ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པ་དང་། ཚོད་མ་ཡིན་པ་དང་། རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་སྤྱད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་ནི། ཁ་དང་བཤང་ལམ་དུ་སྤྱད་པའོ། །ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ནི། བླ་མའི་ཉེ་འཁོར་རམ། གཙུག་ལག་ཁང་ངམ། མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་ངམ། མང་པོ་འདུས་པའི་སར་སྤྱད་པའོ། །དུས་མ་ཡིན་པ་ནི། གསོ་སྦྱོང་ལ་གནས་པའི་དུས་སམ། སྦྲུམ་མའམ། ནུ་ཞོ་འཐུང་བའམ། སྣང་བ་ཡོད་པའི་དུས་སུ་སྤྱད་པའོ། །ཚོད་མ་ཡིན་པ་ནི། གྲངས་ལྔ་ལས་ལྷག་པར་སྤྱོད་པའོ། །རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། བརྡེག་ཅིང་སྤྱོད་པའོ། །ཡང་ན་ཕོའམ། མ་ནིང་གི་ཁའམ་བཤང་ལམ་དུ་སྤྱད་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་གསུམ་ལས། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། གལ་ཏེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་དགྲ་སྡང་བ་ཅན་གྱི་ཆུང་མར་འགྱུར་རོ། །དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི། ཡུལ་ས་རྡུལ་ཤས་ཆེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །
ཁྱད་པར་ནི། འདོད་ལོག་གི་ནང་ནས་མ་ཡང་ཡིན་ལ། དགྲ་བཅོམ་མ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ལོག་པར་སྤྱད་པ་སྡིག་ཆེའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། ཕམ་པའི་བརྫུན་དང་། བརྫུན་ཆེན་པོ་དང་། བརྫུན་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། མི་ཆོས་བླ་མའི་བརྫུན་སྨྲ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་གནོད་ཡོད་པའི་བརྫུན་སྨྲ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕན་གནོད་མེད་པའི་བརྫུན་སྨྲ་བའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ལ་གསུམ་ལས། རྣམ་པར་སྨིན་པའིི་འབྲས་བུ་ནི། དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། གལ་ཏེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་མང་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི། ཁ་དྲི་མི་ཞིམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། ཁྱད་པར་ནི། བརྫུན་གྱི་ནང་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ། བླ་མ་ལ་ཡང་རྫུན་ཚིག་སྨྲས་ན་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དེ་ཆེའོ། །ཕྲ་མ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། བཙན་ཕྲ་དང་། གཞོགས་ཕྲ་དང་། ལྐོག་ཕྲའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། འཛའ་བོ་གཉིས་ངོ་རང་དུ་ཕྲལ་བའ

【汉语翻译】
不给予供养而取用三宝的财物，罪过极大。邪淫分为三种：以种姓守护、以所有者守护、以法守护。其中第一种是：与母亲和姐妹等发生邪淫。第二种是：与丈夫或国王等所拥有的妇女发生邪淫。第三种有五种：即使是自己的妻子，也在非肢体、非处所、非时、非量、非理的情况下行淫。其中第一种非肢体是：在口和肛门行淫。非处所是：在上师的附近，或寺庙里，或佛塔旁，或大众聚集的地方行淫。非时是：在斋戒的时候，或怀孕时，或哺乳时，或有知觉的时候行淫。非量是：超过五次以上行淫。非理是：殴打着行淫。或者在男人的口或肛门行淫。其果报有三种：异熟果是：转生为饿鬼。等流果是：如果转生为人，也会成为仇敌憎恨者的妻子。增上果是：转生在土地多尘的地方。
特别的是：在邪淫中，既是母亲又是阿罗汉尼的对境行邪淫，罪过极大。妄语分为三种：堕罪妄语、大妄语、小妄语。其中第一种是：说关于人和法的上师的妄语。第二种是：说对自他有利益或损害的妄语。第三种是：说无利益无损害的妄语。其果报有三种：异熟果是：转生为旁生。等流果是：如果转生为人，也会多受诽谤。增上果是：转生后口有臭味。特别的是：在妄语中，诽谤如来，对上师也说谎言，在所有罪过中，这个罪过最大。离间语分为三种：强力离间、偏袒离间、暗中离间。其中第一种是：当面拆散两个朋友。

【英语翻译】
Taking the property of the Three Jewels without giving is a great sin. Adultery is divided into three types: protected by lineage, protected by owner, and protected by Dharma. The first of these is: committing adultery with one's mother and sisters, etc. The second is: committing adultery with a woman owned by a husband or king, etc. The third has five aspects: even if it is one's own wife, engaging in intercourse in a non-limb, non-place, non-time, non-measure, and non-reason manner. The first of these, non-limb, is: engaging in intercourse in the mouth and anus. Non-place is: engaging in intercourse near the lama, or in a temple, or near a stupa, or in a place where many people gather. Non-time is: engaging in intercourse during the time of fasting, or when pregnant, or when breastfeeding, or when conscious. Non-measure is: engaging in intercourse more than five times. Non-reason is: engaging in intercourse while beating. Or engaging in intercourse in the mouth or anus of a man or hermaphrodite. Its results are threefold: the result of complete ripening is: being born as a preta. The result of cause similarity is: if born as a human, one will become the wife of an enemy hater. The result of dominance is: being born in a place where the land is very dusty.
In particular: among adulteries, committing adultery with an object who is both a mother and an Arhatni is a great sin. Lying is divided into three types: lying that leads to defeat, great lying, and small lying. The first of these is: telling lies about the guru of people and Dharma. The second is: telling lies that have benefit or harm for oneself and others. The third is: telling lies that have no benefit or harm. Its results are threefold: the result of complete ripening is: being born as an animal. The result of cause similarity is: if born as a human, one will be much slandered. The result of dominance is: being born with a bad breath. In particular: among lies, slandering the Tathagata, and also speaking false words to the guru, among all faults, this is the greatest. Divisive speech is divided into three types: forceful division, biased division, and secret division. The first of these is: directly separating two friends in their presence.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞོགས་
སྨོད་བྱས་ནས་འཛའ་བོ་དང་ཕྲལ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། ལྐོག་ཏུ་དབྱེན་བྱས་ཏེ་ཕྲལ་བའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ལ་གསུམ་ལས། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། གལ་ཏེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་འཛའ་བོ་དང་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི། ཡུལ་མཐོ་དམའ་ཅན་གྱི་སར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་ནི། ཕྲ་མའི་ནང་ནས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་མི་སྙན་པ་བརྗོད་པ་སྡིག་ཆེའོ། །ཚིག་རྩུབ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། ངོར་རྩུབ་པ་དང་། གཞོགས་ཏེ་རྩུབ་པ་དང་། བརྒྱུད་དེ་རྩུབ་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ཕ་རོལ་པོ་ལ་དངོས་སུ་ངན་མཚང་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡ་མ་རླའམ། ཀྱལ་ཀ་དང་བསྲེས་ནས་ཕ་རོལ་པོ་ལ་ཚིག་ངན་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཁོའི་འཛའ་བོ་ལ་སོགས་པའི་དྲུང་དུ་ངན་མཚང་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་བའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ལ་གསུམ་ལས། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། གལ་ཏེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་ཡིད་དུ་མི་འོང་
བའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི། ཡུལ་ཚ་སྒོ་ཅན་དང་། ཡུལ་སྐམ་ས་ཅན་དང་། སྡིག་ཤས་ཅན་གྱི་སར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་ནི། ཚིག་རྩུབ་ཀྱི་ནང་ནས་ཕ་མའམ། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་སྡིག་ཆེའོ། །ངག་ཀྱལ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། ལོག་པའི་ངག་ཀྱལ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ངག་ཀྱལ་དང་། བདེན་པའི་ངག་ཀྱལ་ལོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། མུ་སྟེགས་པའི་བཟླས་བརྗོད་དང་ཁ་དོན་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བྲེ་མོའི་གཏམ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། མ་གུས་པ་དང་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་གསུམ་ལས། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། གལ་ཏེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་མི་བཙུན་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི་དུས་དབྱར་རྒུན་ལོག་པ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་ནི། ངག་ཀྱལ་གྱི་ནང་ནས་ཆོས་འདོད་པ་རྣམས་གཡེངས་པར་བྱེད་པ་སྡིག་ཆེ་བའོ། །བརྣབ་སེམས་
ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། བདག་གི་ལ་བརྣབ་སེམས་པ་དང་། གཞན་གྱི་ལ་བརྣབ་སེམས་པ་དང་། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྣབ་སེམས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་རིགས་དང་། གཟུགས་བྱད་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། ནོར་རྫས་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་སྟེ། བདག་ལྟ་བུ་མེད་སྙམ་དུ་

【汉语翻译】
第二是，通过诋毁来使朋友分离。第三是，暗中挑拨离间使之分离。它的果报有三种：异熟果是，将转生于地狱。等流果是，如果转生为人，也将与朋友分离。增上果是，将转生于地势高低不平的地方。特别的是，在离间语中，说圣者僧团的坏话罪过极大。恶语可分为三种：当面恶语、背后恶语和间接恶语。其中第一种是，直接对他人说各种坏话。第二种是，掺杂着玩笑或戏谑对他人说各种恶语。第三种是，在他的朋友等面前说各种坏话。它的果报有三种：异熟果是，将转生于地狱。等流果是，如果转生为人，也将听到各种不悦耳的声音。增上果是，将转生于多盐碱地、干燥地和罪恶多的地方。特别的是，在恶语中，说伤害父母或圣者的话罪过极大。绮语可分为三种：邪绮语、世间绮语和真实绮语。其中第一种是，外道徒的念诵和口头语等。第二种是，玩笑话等。第三种是，对不恭敬者和非器者讲法。它的果报也有三种：异熟果是，将转生为旁生。等流果是，如果转生为人，自己的话语也不庄重。增上果是，将转生于夏季葡萄枯萎的地方。特别的是，在绮语中，使想要修法的人散乱罪过极大。贪心可分为三种：贪执自己的、贪执他人的和贪执非二者的。其中第一种是，贪恋执着于自己的种姓、相貌、功德和财物等，心想没有像我这样的人。

【英语翻译】
Secondly, it is to separate friends by slander. Thirdly, it is to separate them by secretly sowing discord. Its result has three aspects: The result of complete maturation is that one will be born in hell. The result in accordance with the cause is that even if one is born as a human, one will be separated from friends. The result of dominance is that one will be born in a place with high and low terrain. In particular, among divisive speech, it is a great sin to speak ill of the noble Sangha. Harsh speech can be divided into three types: harsh speech to the face, harsh speech behind the back, and indirect harsh speech. The first of these is to directly speak various kinds of bad things to others. The second is to speak various kinds of bad words to others mixed with jokes or ridicule. The third is to speak various kinds of bad things in front of his friends and so on. Its result has three aspects: The result of complete maturation is that one will be born in hell. The result in accordance with the cause is that even if one is born as a human, one will hear various kinds of unpleasant sounds. The result of dominance is that one will be born in a place with salty soil, dry land, and many sins. In particular, among harsh speech, it is a great sin to speak words that harm parents or noble ones. Idle talk can be divided into three types: wrong idle talk, worldly idle talk, and true idle talk. The first of these is the recitation and verbal expressions of non-Buddhists and so on. The second is jokes and so on. The third is teaching the Dharma to those who are disrespectful and not vessels. Its result also has three aspects: The result of complete maturation is that one will be born as an animal. The result in accordance with the cause is that even if one is born as a human, one's own words will not be dignified. The result of dominance is that one will be born in a place where grapes wither in the summer. In particular, among idle talk, it is a great sin to distract those who want to practice the Dharma. Covetousness can be divided into three types: coveting one's own, coveting others', and coveting neither. The first of these is attachment and clinging to one's own lineage, appearance, qualities, wealth, and so on, thinking that there is no one like me.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕ་རོལ་པོའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། འདི་བདག་གི་ཡིན་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ས་འོག་གི་ནོར་ལ་སོགས་པ་བདག་དང་གཞན་གྱིས་དབང་བྱར་མེད་པ་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། བདག་དབང་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ལ་གསུམ་ལས། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། གལ་ཏེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི། ཡུལ་འབྲུ་ངན་པའི་སར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་ནི། བརྣབ་སེམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྙེད་པ་འཕྲོག་པར་འདོད་པའི་སེམས་འདི་སྡིག་ཆེའོ། །
གནོད་སེམས་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། ཞེ་སྡང་གི་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་གནོད་སེམས་དང་། ཕྲག་དོག་གི་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་གནོད་སེམས་དང་། འཁོན་འཛིན་གྱི་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་གནོད་སེམས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། གཡུལ་ངོར་ལྟ་བུར་ཕ་རོལ་པོ་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ནས་གསོད་པར་སེམས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། འགྲན་ཟླ་ལྟ་བུ་གོང་དུ་ཤོར་གྱིས་དོགས་པའི་བསམ་པས་གསོད་པ་ལ་སོགས་པར་སེམས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔར་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ལ་མདུད་པར་བཟུང་ནས་བསད་པ་ལ་སོགས་པར་སེམས་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ལ་གསུམ་ལས། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། གལ་ཏེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི། ཟས་ཁ་ཞིང་རྩུབ་པའི་སར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་ནི། གནོད་སེམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཚམས་མེད་པ་གཤོམ་པར་བྱེད་པ་འདི་སྡིག་ཆེའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། ལས་འབྲས་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་། བདེན་པ་
ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ལས་དགེ་སྡིག་དེ་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་གི་རྒྱུར་མི་འདོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་འགོག་པའི་བདེན་པ་མི་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་མི་བདེན་པར་ལྟ་ཞིང་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་གསུམ་ལས། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། གལ་ཏེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི། འབྲས་བུ་ཡེ་མེད་པའི་སར་སྐྱེས་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་ནི། ལོག་ལྟའི་ནང་ནས་ལྟ་བས་གཟིངས

【汉语翻译】
是贪心。第二是，贪恋他人的圆满，心想如果这是我的该多好啊。第三是，贪恋地下之财等自己和他人无法支配之物，心想如果我能支配该多好啊。其果报有三：异熟果是，将转生为饿鬼。等流果是，如果转生为人，也会贪欲心很重。增上果是，将转生到土地贫瘠的地方。特殊的是，在贪心中，想要夺取那些真正舍弃之人的财物的心，罪过极大。

【英语翻译】
It is greed. The second is attachment to the prosperity of others, thinking, 'How wonderful it would be if this were mine.' The third is attachment to underground treasures and other things that neither oneself nor others can control, thinking, 'How wonderful it would be if I could control them.' There are three results of this: The result of complete maturation is that one will be born as a hungry ghost. The result corresponding to the cause is that even if one is born as a human, one will have a strong attachment. The dominant result is that one will be born in a place with poor grain. In particular, among greed, the thought of wanting to steal the possessions of those who have truly renounced is a great sin.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
་པ་འདི་སྡིག་ཆེའོ། །དེ་ལ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་དེ་དག་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ཞེ་སྡང་གི་སྒོ་ནས་མི་དགེ་བ་དེ་དག་སྤྱད་ན་
དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱད་ན་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཏི་མུག་གི་སྒོ་ནས་སྤྱད་ན་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ཆགས་པས་ཡི་དྭགས་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེ་སྡང་གིས་ནི་དམྱལ་བར་འཕེན། །རྨོངས་པས་ཕལ་ཆེར་དུད་འགྲོར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། མི་དགེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱད་པས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །མང་པོ་སྤྱད་པས་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འགའ་ཙམ་སྤྱད་པས་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱད་ན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་འབྲིང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱད་ན་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་ཐ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱད་ན་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསྟན་ཏེ། རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལས། ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་མི་དགེ་
བ། །མི་དགེ་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །དེ་བཞིན་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ། ལས་ནི། མི་དགེ་བཅུ་པོ་དེ་སྤངས་པ་ནི་དགེ་བ་བཅུ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་འཇུག་པའི་ལས་དང་བསྟུན་ན ། གཞན་གྱི་སྲོག་འདོན་པ་དང་། སྤྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏོང་བ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་དང་། བདེན་པ་དྲང་པོར་སྨྲ་བ་དང་། གཞན་མི་འཛའ་བ་རྣམས་བསྡུམས་པ་དང་། ཞི་ངེས་དང་། གསོང་པོར་སྨྲ་བ་དང་། དོན་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་དང་། ཆགས་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་གསུམ་ལས། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཤིང་། གཞན་གྱི་སྲོག་འདོན་པས་ཚེ་རིང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་རོ། །དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི། སྲོག་གཅོད་པ་སྤང

【汉语翻译】
这个行为是极大的罪恶。关于它的异熟果，这只是总体的说明。如果细分，有三种：从烦恼的角度安立，从数量的角度安立，从对境的角度安立。其中第一种是：如果以嗔恨心行持不善业，
将会转生到地狱。如果以贪欲心行持，将会转生到饿鬼。如果以愚痴心行持，将会转生到畜生。正如《宝鬘论》中所说：贪欲使众生转生为饿鬼，嗔恨将众生抛向地狱，愚痴使大多数众生转生为畜生。从数量的角度安立是：如果行持无数的不善业，将会转生到地狱。如果行持很多，将会转生到饿鬼。如果行持少量，将会转生到畜生。从对境的角度安立是：如果依靠特殊的对境行持，将会转生到地狱。如果依靠中等的对境行持，将会转生到饿鬼。如果依靠低劣的对境行持，将会转生到畜生。这些说明了非福德业的因果。正如《宝鬘论》中所说：贪欲、嗔恨和愚痴，以及它们所产生的业是不善的。不善业是所有痛苦的根源，同样也是所有恶趣的根源。关于福德业的因果，业是：舍弃这十种不善业就是十善业。此外，根据所从事的行为，包括：救护其他众生的生命，慷慨布施，安住于梵行，说真实正直的语言，调解不和的人们，保持平静和安宁，说诚实的话，说有意义的话，减少贪欲并知足，修持慈爱等等，以及行持正确的行为。它的果也有三种。异熟果是：将会转生到欲界的诸天和人类之中。与因相应的果是：戒除杀生，救护其他众生的生命会使人长寿。等等，可以类推。增上果是：戒除杀生

【英语翻译】
This action is a great evil. Regarding its Vipāka (ripening) result, this is just a general explanation. If divided specifically, there are three: established from the perspective of afflictions, established from the perspective of quantity, and established from the perspective of object.
The first of these is: if one engages in non-virtuous deeds with hatred,
one will be reborn in hell. If one engages with desire, one will be reborn as a preta (hungry ghost). If one engages with ignorance, one will be reborn as an animal. As it is said in the Ratnamālā (Precious Garland): "Desire causes beings to go to the preta realm, hatred throws them into hell, and ignorance mostly turns them into animals."
Established from the perspective of quantity: if one engages in countless non-virtuous deeds, one will be reborn in hell. If one engages in many, one will be reborn as a preta. If one engages in a few, one will be reborn as an animal.
Established from the perspective of object: if one engages based on a special object, one will be reborn in hell. If one engages based on a middling object, one will be reborn as a preta. If one engages based on an inferior object, one will be reborn as an animal.
These explain the cause and effect of non-meritorious actions. As it is said in the Ratnamālā: "Desire, hatred, and ignorance, and the actions they generate, are non-virtuous. Non-virtuous actions are the source of all suffering, and likewise, all bad migrations."
Regarding the cause and effect of meritorious actions, the action is: abandoning these ten non-virtuous actions is the ten virtuous actions. Furthermore, according to the actions one engages in, including: saving the lives of other beings, giving generously, abiding in celibacy, speaking truthful and upright words, reconciling those who are not in harmony, maintaining peace and tranquility, speaking honestly, speaking meaningful words, reducing desire and being content, cultivating loving-kindness, and engaging in correct actions.
Its result is also threefold. The Vipāka result is: one will be reborn among the gods and humans of the desire realm. The result corresponding to the cause is: abstaining from killing, and saving the lives of other beings will lead to a long life. And so on, can be inferred.
The Adhipati-phala (dominating result) is: abstaining from killing

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ས་པས་དངོས་པོ་རྣམས་བཟང་ཞིང་མཐུ་
ཆེ་བའི་སར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་གིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསྟན་ཏེ། །རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལས། མ་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མེད། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་དགེ་བ་ཡིན། །དགེ་ལས་བདེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང་། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་བདེ་བ་དག །ཅེས་གསུངས་སོ། །མིི་གཡོ་བའི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ནི། རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་གི་བསམ་གཏན་བསྒོམས་པས། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྙོམས་འཇུག་གི་བསམ་གཏན་ནི་ཉེར་བསྡོགས་བརྒྱད་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་བརྒྱད་དང་། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་ནི། གཟུགས་ཁམས་གནས་རིགས་བཅུ་བདུན་གྱི་ལྷ་དང་། གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིའི་ལྷའོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་འབྲས་ཐད་ཀར་སྦྱར་ན། དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་པ་ནི་སྤྱིར་རོ། །འཕེན་བྱེད་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་བསྒོམས་ནས། རྫོགས་བྱེད་བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞི་རྟོག་
དཔྱོད་དང་། དགའ་བདེ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པས་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེའོ། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒོམས་པས་ཚངས་པ་ཆེན་པོར་སྐྱེའོ། །འཕེན་བྱེད་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ཉེར་བསྡོགས་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་བསྒོམས་ནས། རྫོགས་བྱེད་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་དངོས་གཞི་རྟོག་དཔྱོད་ནི་སྤངས་ལ། དགའ་བདེ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པས། འོད་ཆུང་ལ་སོགས་པ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ལྷར་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕེན་བྱེད་ཉེར་བསྡོགས་རྣམས་འགྲེ་བར་བྱའོ། །རྫོགས་བྱེད་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་དངོས་གཞི་དགའ་བ་སྤངས་ལ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པས་དགེ་ཆུང་ལ་སོགས་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ལྷར་སྐྱེའོ། །རྫོགས་བྱེད་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་དངོས་གཞི་རྟོག་དཔྱོད་དང་དགའ་བདེ་སྤངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པས། སྤྲིན་མེད་ལ་སོགས་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ལྷར་སྐྱེའོ། །བསམ་གཏན་བཞིས་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དེ། དེ་
བསྒོམས་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེའོ། །དེ་ལས་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དེ། དེ་བསྒོམས་པས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེའོ། །དེ་ལས་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། དེ་བསྒོམས་པས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེའོ། །དེ་ལས་དབེན་པ་ལས་སྐྱ

【汉语翻译】
因此，凭借土地，万物将出生于美好且强大的地方。等等，将这些结合起来。这些阐述了福德的业果。如《宝鬘论》中所说：无执、无嗔、无痴，由此产生的业是善业。从善业中，获得一切安乐的去处，以及生生世世的安乐。如是说。不动摇的业果是：通过修习等持的禅定，获得产生果的禅定。其中，等持的禅定包括八种近行定、八种禅定的正行，以及特殊的禅定。产生果的禅定是：色界十七种族的诸天，以及无色界四处生天的诸天。如果将这些的因果直接结合起来，行持十善业是普遍的。通过修习引发第一禅的近行定，即无障碍道，然后修习圆满第一禅的正行，即具有寻伺和喜乐的等持，将出生于梵众天。修习特殊的禅定，将出生于大梵天。通过修习引发第二禅的近行定，即无障碍道，然后修习圆满第二禅的正行，即舍弃寻伺，具有喜乐的等持，将出生于少光天等第二禅的诸天。同样，引发的近行定也应如此类推。修习圆满第三禅的正行，即舍弃喜，具有乐的等持，将出生于少善天等第三禅的诸天。修习圆满第四禅的正行，即舍弃寻伺和喜乐的等持，将出生于无云天等第四禅的诸天。通过四禅远离而生起的是空无边处，修习它将出生于空无边处的诸天。从那远离而生起的是识无边处，修习它将出生于识无边处的诸天。从那远离而生起的是无所有处，修习它将出生于无所有处的诸天。从那远离而生

【英语翻译】
Therefore, by means of the earth, all things will be born in a place that is good and powerful. Etc., combine these. These explain the karmic results of merit. As stated in the "Precious Garland": Without attachment, hatred, or ignorance, the actions produced by that are virtuous. From virtuous actions come all happy migrations, and happiness in all lifetimes. Thus it is said. The karmic result of immovability is: by meditating on the samadhi of absorption, one obtains the samadhi that produces results. Among these, the samadhi of absorption includes the eight preparatory stages, the eight actual stages of samadhi, and the special samadhi. The samadhi that produces results includes the gods of the seventeen realms of the Form Realm, and the gods of the four formless realms. If we directly combine the causes and effects of these, practicing the ten virtues is general. By meditating on the preparatory stage of the first dhyana that propels, the unobstructed path, and then meditating on the actual stage of the first dhyana that completes, the concentration with investigation and joy, one will be born as a god of the Brahma host. By meditating on the special dhyana, one will be born as Great Brahma. By meditating on the preparatory stage of the second dhyana that propels, the unobstructed path, and then meditating on the actual stage of the second dhyana that completes, abandoning investigation, the concentration with joy, one will be born as a god of the second dhyana, such as the gods of limited light. Similarly, the preparatory stages that propel should be applied in the same way. By meditating on the actual stage of the third dhyana that completes, abandoning joy and having concentration with pleasure, one will be born as a god of the third dhyana, such as the gods of limited virtue. By meditating on the actual stage of the fourth dhyana that completes, abandoning investigation, joy, and pleasure, one will be born as a god of the fourth dhyana, such as the gods of cloudless. What arises from being separated from the four dhyanas is the sphere of infinite space; by meditating on it, one will be born as a god of the sphere of infinite space. What arises from being separated from that is the sphere of infinite consciousness; by meditating on it, one will be born as a god of the sphere of infinite consciousness. What arises from being separated from that is the sphere of nothingness; by meditating on it, one will be born as a god of the sphere of nothingness. What arises from being separated from that

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དེ། དེ་བསྒོམས་པས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེའོ། །དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལམ་གང་ཡིན་ན། ས་འོག་མ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བྱའམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་གསུམ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་མིང་དུ་བཏགས་ཀྱི། ཕྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཟིན་
ནས་དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་ནི་འདུ་ཤེས་དམན་པའི་སྒོ་ནས་མིང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། འདུ་ཤེས་གསལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ལར་དངོས་གཞི་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་མི་གཡོ་བའི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསྟན་ཏེ། རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལས། བསམ་གཏན་ཚད་མེད་གཟུགས་མེད་ཀྱིས། །ཚངས་སོགས་བདེ་བ་མྱོང་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁོར་བའི་དངོས་པོ་འདི་སྐྱེད་མཁན་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་གསུམ་པོ་དེ་ཡིན་ནོ། །དོན་གསུམ་པ་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་རང་གིས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་རང་སྤྱོད་པ་སྟེ། བྱེད་པ་པོ་ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་ཉིད་ལ་སྨིན་གྱི་གཞན་ལ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རང་གི་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དག་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་གི་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ལས་བྱས་པ་ཆུད་ཟོས་པ་དང་།
མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པའི་ཉེས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མདོ་ལས་ཀྱང་། ལྷ་སྦྱིན་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ལས་ནི། ས་དང་། ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སྨིན་གྱི། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་འབའ་ཞིག་ལ་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་སུ་ཞིག་ལ་སྨིན་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་བཞི་པ་ལས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དགེ་སྡིག་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་མི་འཁྲུལ་བར་མྱོང་བ་སྟེ། དགེ་བའི་ལས་བསགས་པས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་མྱོང་ཞིང་། སྡིག་པའི་ལས་བསགས་པས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། ཅི་ལྟར་ན་ལས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་གིས་བྱས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ

【汉语翻译】
再者，无所有处（藏文：འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་）是无想非非想处（藏文：འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་）的生处。修习它会生于无想非非想处（藏文：འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་）的天神中。所谓“由寂静而生”，是指对下层境界生起厌离心，为了脱离贪欲。如果说像空无边处（藏文：ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་）等等也是因为专注于虚空等等本身，所以才这样说吗？不是的。前三个在入定时，心中想着“虚空无边”等等，因此才这样命名。之后一旦入定，就不再专注于此了。最后一个是通过减弱意识来命名的，既不是意识清晰，也不是完全没有意识。总的来说，这八个正行都是善良的、一心一意的。它们揭示了不动业的因果。如《宝鬘论》中所说：“禅定无量及无色，梵天等享乐。”这样看来，产生轮回之物的，就是这三个有漏业。第三个意义，所谓“业为己有”，是指自己享受自己所造之业的果报，果报成熟于造业者所执取的蕴聚上，而不是在其他人身上。就像《阿毗达磨集论》中所说：“业为己有是怎样的呢？为了体验自己所造之业的成熟，与他人不共，这就是‘己有’。”如果不是这样，那么造业就会白费，也会有遭遇未造之业的过失。因此，经中也说：“天授所造之业，不会成熟于地、水等等上，只会成熟于他自己所执取的蕴聚和处上，还会成熟于谁身上呢？”第四个意义，所谓“享用业之份额”，是指毫不混淆地体验善恶业所产生的苦乐果报。积累善业，就体验快乐的果报；积累恶业，就体验痛苦的果报。就像《阿毗达磨集论》中所说：“怎样才是享用业之份额呢？自己所造的成熟之

【英语翻译】
Furthermore, the Station of Neither Perception nor Non-Perception (Tibetan: འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་) is the birthplace of the Station of Neither Perception nor Non-Perception (Tibetan: འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་). By cultivating it, one is born as a deity in the Station of Neither Perception nor Non-Perception (Tibetan: འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་). The so-called "born from solitude" refers to generating revulsion towards the lower realms, in order to be free from desire. If it is said that the Station of Infinite Space (Tibetan: ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་) and so on are also named as such because they focus on space and so on themselves, is that so? No. The first three, at the time of entering into absorption, think of "infinite space" and so on, and are therefore named as such. Afterwards, once they have entered into absorption, they no longer focus on this. The last one is named through the lessening of consciousness, as it is neither clear consciousness nor complete absence of consciousness. In general, all eight of these actual practices are virtuous and single-minded. They reveal the cause and effect of unwavering karma. As stated in the "Garland of Jewels": "Through immeasurable and formless meditations, Brahma and others experience bliss." Thus, the three contaminated karmas are what generate the objects of samsara. The third meaning, the so-called "karma belonging to oneself," refers to oneself enjoying the fruits of one's own actions. The fruition matures on the aggregates grasped by the doer, and not on others. As stated in the "Compendium of Abhidharma": "What is karma belonging to oneself? It is for the sake of experiencing the maturation of one's own actions, which is not shared with others; this is called 'belonging to oneself'." If it were not so, then the performance of karma would be in vain, and there would also be the fault of encountering karma that was not performed. Therefore, the sutra also states: "The karma performed by Devadatta will not mature on earth, water, and so on, but will only mature on his own grasped aggregates and sense bases. On whom else would it mature?" The fourth meaning, the so-called "partaking in the share of karma," refers to experiencing the results of virtuous and non-virtuous actions, pleasure and pain, without confusion. By accumulating virtuous karma, one experiences the fruit of happiness; by accumulating non-virtuous karma, one experiences the fruit of suffering. As stated in the "Compendium of Abhidharma": "How does one partake in the share of karma? The maturation of one's own actions

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ྱོང་བ་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་སོ་སོའི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ཆུང་བ་ལས་ཀྱང་། དགེ་བ་ཡིས་ནི་བདེ་བ་ཐོབ། །མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། །དེ་ལྟར་དགེ་དང་མི་དགེ་བའི། །ལས་དང་འབྲས་བུ་གསལ་
བར་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ས་བོན་ཚ་བ་རྣམས་ལ་ནི། །འབྲས་བུ་ཚ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ས་བོན་མངར་བ་རྣམས་ལ་ནི། །འབྲས་བུ་མངར་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དཔེ་ཟླ་བྱ་བ་འདི་ཡིས་ནི། །སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་ཚ་བ་དང་། །དཀར་པོའི་རྣམ་སྨིན་མངར་བ་ཡང་། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་ལྔ་པ་ལས་ཆུང་ངུ་བྱས་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་སྨིན་པ་ནི། སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གི་གྲངས་ཀྱི་བསྐལ་པར་དམྱལ་བ་མྱོང་བར་གསུངས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང་། གང་ཞིག་དེ་འདྲའི་རྒྱལ་སྲས་སྦྱིན་བདག་ལ། །གལ་ཏེ་ངན་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་དེ། །ངན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གྲངས་བཞིན་བསྐལ་པར་ནི། །དམྱལ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ངག་གི་ཉེས་པ་རེ་རེ་ཙམ་གྱི་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཚོམས་ལས་ཀྱང་།
སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་བྱས་པས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འཇིགས་ཆེན་དང་། །ཕུང་ཁྲོལ་ཆེན་པོ་བྱེད་འགྱུར་ཏེ། །ཁོང་པར་སོང་བའི་དུག་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་བའི་ལས་ཆུང་ངུས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འབྱིན་ཏེ། ཚོམས་ལས་ཀྱང་། བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་བྱས་པས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་བདེ་ཆེན་འདྲེན། །དོན་ཆེན་དག་ཀྱང་བྱེད་འགྱུར་ཏེ། །འབྲུ་རྣམས་ཕུན་ཚོགས་སྨིན་པ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་དྲུག་པ་ལས་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི། ལས་དེའི་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པ་མ་གཏོགས་པ། བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་པར་ཡང་འབྲས་བུ་མ་སྨིན་པར་བརླག་པའམ། ཆུད་ཟ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བག་ལ་ཉལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དག་ཀྱང་ཅི་ཞིག་ལྟར་ལ་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་ཤིང་ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཙ་ན། ཇི་སྐད་དུ། སྲིད་པའི་བདེ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཤིང་། །སྡིག་པའི་ལས་ལས་བཟློག་བདག་ཉིད། །གང་ཞིག་རང་ཞི་ཙམ་དོན་གཉེར། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་འབྲིང་
ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་བློ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ

【汉语翻译】
享用，是为了享用善与不善之业各自的份额。如是说。从《忆念近住小经》中也说：善能获得安乐，不善产生痛苦，如是善与不善的业和果报，明白地显示出来。如是说。在《提问经》中也说：对于热的种子，会生出热的果实；对于甜的种子，会生出甜的果实。用这个比喻，智者应当了知罪恶的异熟是热的，白业的异熟是甜的。如是说。第五个意义，从小的行为成熟为大的果报，如果从罪恶的业的角度来说，也有说以心的刹那的数量，在地狱中感受痛苦。从《入菩萨行论》中也说：如果有人对这样的王子布施者，生起恶念，那么他将如恶念生起的数量一样，在地狱中安住，这是能仁所说。如是说。也有说仅仅是口语的过失，也会在五百世等中感受痛苦。在《集经》中也说：即使做了微小的罪恶，也会导致来世的巨大恐惧和巨大的毁灭，就像进入体内的毒药一样。如是说。即使是微小的善业，也能产生巨大的果报，在《集经》中也说：即使做了微小的福德，也会引导来世的巨大安乐，也能成办重大的事情，就像谷物丰收成熟一样。如是说。第六个意义，所谓的不虚耗，就是除了那个业的对治生起之外，即使经过无量劫，果报没有成熟也不会消失或虚耗，就像潜伏很久的习气，一旦遇到因缘，也会产生果报。如是，如果畏惧轮回的痛苦，并且相信业果，正如所说：背离世间的安乐，从罪恶的业中返回自身，谁仅仅寻求自己的寂静，这样的人是中士。如是所说，就是生起了中士的意乐。

【英语翻译】
To enjoy, it is for the sake of enjoying the respective shares of virtuous and non-virtuous actions. Thus it is said. From the Smaller Discourse on Mindfulness, it is also said: Virtue obtains happiness, non-virtue arises suffering, thus the actions and fruits of virtue and non-virtue, are clearly shown. Thus it is said. In the Sutra Requested by Despa, it is also said: For hot seeds, hot fruits will arise; for sweet seeds, sweet fruits will arise. By this example, the wise should know that the ripening of evil is hot, and the ripening of white deeds is sweet. Thus it is said. The fifth meaning, from small actions maturing into great fruits, if considered from the perspective of sinful actions, it is also said that one experiences suffering in hell for as many eons as there are moments of thought. From Engaging in the Bodhisattva's Deeds, it is also said: If someone generates ill will towards such a prince, a benefactor, then he will abide in hell for as many eons as the number of ill will generated, thus spoke the capable one. Thus it is said. It is also said that one will experience suffering in five hundred lifetimes and so on, for even a single fault of speech. In the Collection, it is also said: Even by committing a small sin, it will cause great fear and great destruction in the next world, like poison entering the body. Thus it is said. Even a small virtuous action produces a great result, in the Collection it is also said: Even by doing a small merit, it leads to great happiness in the next world, and it also accomplishes great things, like grains ripening abundantly. Thus it is said. The sixth meaning, the so-called non-wastage, is that apart from the arising of the antidote to that action, even after countless eons, the fruit will not be lost or wasted without maturing, just as long-dormant predispositions, when they meet with conditions, will produce fruit. Thus, if one fears the suffering of samsara and believes in karma and its results, as it is said: Turning one's back on the happiness of existence, turning oneself away from sinful actions, whoever seeks only their own peace, that person is a middling person. As it is said, it is the arising of the mind of a middling person.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཀྲཱི་ཀྲིའི་བུ་མོ་བདུན་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་ལས་བརྒྱ་པ་ལས། །ལུས་ཅན་དག་གི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབས་པ་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ཆུང་བ་ལས་ཀྱང་། མེ་ནི་གྲང་བར་འགྱུར་ཡང་སྲིད། །རླུང་ནི་ཞགས་པས་ཟིན་ཡང་སྲིད། །ཉི་ཟླ་ཐང་ལ་ལྷུང་ཡང་སྲིད། །ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་བསླུ་མི་སྲིད ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལས། ལས་འབྲས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།ད་ནི་ཞི་བའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཞི་བའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་ཅིང་། སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བ་མེད་པས་གཞན་དོན་མི་བྱེད་པ་སྟེ། ཐེག་པ་དམན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་།
བདག་གི་དོན་ཕྱིར་གཞན་དོན་ནི། །མང་པོ་དག་ཀྱང་བཏང་བྱ་སྟེ། །རང་དོན་ཆེད་ཆེར་ཤེས་གྱུར་ན། །རང་གི་དོན་གྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པས་རང་གཅིག་པུ་གྲོལ་བར་མི་ཕོད་དོ། །དེས་ན་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་འབྲལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་དང་། གཞན་གྱི་དོན་ནི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེས་རྗེས་སུ་གཟུང་གིས། ཞེ་སྡང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བྱམས་པ་ལ། སྡོམ་ནི། དབྱེ་བ་དམིགས་ཡུལ་རྣམ་པ་དང་། །སྒོམ་ཐབས་འབྱོངས་ཚད་ཡོན་ཏན་ཏེ། །དེ་ལྟར་དྲུག་པོ་འདི་དག་གིས། །བྱམས་པ་ཚད་མེད་ཡོངས་སུ་བསྡུས། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དབྱེ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་དང་། ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱམས་པའོ། དེ་དག་ཀྱང་འཕགས་པ་བློ་
གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ནི། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ནི། སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱམས་པ་ནི། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྐབས་འདིར་བྱམས་པ་དང་པོ་དེ་བཤད་ན། ད

【汉语翻译】
例如，就像国王格吉的七个女儿一样。就像经部《百业经》中所说：有情众生的业，即使经过百劫也不会消失。当积聚成熟，时机到来时，自会成熟结果。如是说。在《小念住经》中也说：火可能会变冷，风可能会被绳索抓住，日月可能会坠落地面，业的果报不会欺骗。如是说。《正法如意宝摩尼宝饰》中，第六品，完整阐述业果。
现在，为了对治执着于寂静的安乐，将要讲述修习慈爱和悲心。所谓执着于寂静的安乐，是指只希望自己获得涅槃，对众生没有慈悲，因此不为他人利益着想，这是小乘的做法。就像这样：为了自己的利益，即使很多他人的利益也应该放弃。如果深刻理解自利，那将成为自利中的至高。如是说。如果慈爱和悲心在心中生起，因为对众生的执着，就不忍心独自解脱。因此，应当修习慈爱和悲心。寂猛尊者的口中也说：大乘行者不应片刻离开慈爱和悲心。以及，利益他人应以慈爱和悲心来摄持，而不是以嗔恨。如是说。首先，关于慈爱，归纳为：分类、所缘、相、修习方法、成就程度和功德。像这样，通过这六个方面，慈爱无量得以完整概括。如是说。首先，分类有三种：缘众生之慈爱，缘法之慈爱，以及无所缘之慈爱。这些也在《圣无尽意经》中说：缘众生之慈爱，是初发心的菩萨们的。缘法之慈爱，是进入行持的菩萨们的。无所缘之慈爱，是获得无生法忍的菩萨们的。如是说。这里主要讲述第一种慈爱。

【英语翻译】
For example, like the seven daughters of King Kiki. Similarly, it is said in the Sutra Pitaka's Hundred Karmas Sutra: The actions of sentient beings will not be wasted even in a hundred kalpas. When they gather and the time arrives, they will surely ripen into fruit. It is said. Even in the Shorter Mindfulness Sutra, it is said: Fire may become cold, wind may be caught by a lasso, the sun and moon may fall to the ground, but the ripening of karma will not deceive. It is said. From the Jewel Ornament of Liberation, the Wish-Fulfilling Jewel of the Sacred Dharma: The sixth chapter, which fully explains the results of karma.
Now, as an antidote to attachment to the bliss of peace, the cultivation of loving-kindness and compassion will be explained. Attachment to the bliss of peace means desiring to attain nirvana for oneself alone, and not acting for the benefit of others because of a lack of compassion for sentient beings; this is the way of the Lesser Vehicle. Thus:
For the sake of one's own benefit, even many others' benefits should be abandoned. If one deeply understands self-interest, it will become the supreme of self-interest. It is said. If loving-kindness and compassion arise in one's being, one will not dare to be liberated alone because of attachment to sentient beings. Therefore, loving-kindness and compassion should be cultivated. From the mouth of Master Jampal Drakpa: Those of the Great Vehicle should not be separated from loving-kindness and compassion for even a moment. And, the benefit of others should be taken up with loving-kindness and compassion, and not with hatred. It is said. Firstly, regarding loving-kindness, the summary is: Classification, object, aspect, method of cultivation, degree of attainment, and qualities. In this way, through these six aspects, immeasurable loving-kindness is completely summarized. It is said. Firstly, there are three classifications: loving-kindness focused on sentient beings, loving-kindness focused on dharma, and loving-kindness without a focus. These are also stated in the Noble Inexhaustible Intelligence Sutra: Loving-kindness focused on sentient beings is for those Bodhisattvas who have generated the first thought. Loving-kindness focused on dharma is for those Bodhisattvas who have entered into practice. Loving-kindness without a focus is for those Bodhisattvas who have obtained tolerance of the unborn dharma. It is said. Here, the first type of loving-kindness will be explained.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ེའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །རྣམ་པ་ནི། བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པའི་བློའོ། །དེ་སྒོམ་པའི་ཐབས་ནི། རྩ་བ་དྲིན་དྲན་པ་ལ་རག་ལས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དྲིན་བསམ་མོ། །དེ་ལ་ཚེ་འདི་ལ་དྲིན་ཆེ་ཤོས་རང་གི་མ་ཡིན་ཏེ། མའི་དྲིན་ཅི་ཙམ་ཡོད་ཅེ་ན། ལུས་བསྐྱེད་པའི་དྲིན་དང་། དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་དྲིན་དང་། སྲོག་བྱིན་པའི་དྲིན་དང་། འཇིག་རྟེན་བསྟན་པའི་དྲིན་དང་བཞི་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་འདིས་བདག་ཅག་བསྐྱེད་པ། འདིས་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པ། བདག་ཅག་གི་
སྲོག་བྱིན་པ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལུས་བསྐྱེད་པའི་དྲིན་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་འདི་དང་པོ་ནས་བོངས་ཚོད་རྫོགས་པ། ཤ་ལུས་རྒྱས་པ། ཁ་དོག་ལེགས་པ་ཞིག་བྱུང་བར་མི་གདའ་སྟེ། མའི་ལྟོ་བར་མེར་མེར་ནུར་ནུར་གྱི་རང་བཞིན་ལས་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་རིམ་གྱིས་མའི་ཤ་ཁྲག་གི་བཅུད་ཀྱིས་ནི་བསྐྱེད། ཟས་ཀྱི་དྭངས་མས་ནི་སྤེལ། ངོ་ཚ་དང་། ན་ཚ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པར་བྱས་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན། ཕྱིར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། ཆུང་ཕུད་བུ་ཙམ་ནས་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ནས། ཆེ་གཡག་པོ་ཙམ་དུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་དྲིན་ནི། བདག་ཅག་དང་པོ་ནས་གོས་གྱོན། རྒྱན་བཏགས། ནོར་སྐལ་བཟུང་། རྒྱགས་ཕྱེ་ཁུར་ནས་འོངས་པར་མི་གདའ། ཁ་གྲོད་ཟུང་ཅིག་མ་ལགས་པ་ནོར་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པར་སྟོང་སང་ངེ་བྱས་ནས། འདྲིས་པ་མི་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་ངོ་མི་ཤེས་ཀྱང་ཡུལ་དུ་འོངས་པའི་དུས་སུ། མས་ལྟོགས་སུ་མ་བཅུག་པར་ཟས་བྱིན། སྐོམ་དུ་མ་བཅུག་པར་བཏུང་བ་
བླུད། འཁྱགས་སུ་མ་བཅུག་པར་གོས་བསྐོན། འཕོངས་པར་མ་བཞག་པར་ནོར་བྱིན། དེ་ཡང་རང་ལ་མི་མཁོ་བ་བུ་ལ་བྱིན་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གིས་ཟ་མ་བྲ། བཏུང་མ་བྲ། གོན་མ་བྲ། ཚེ་འདིའི་བདེ་བའི་དོན་དུ་ཡང་སྤྱད་མི་ཕོད། ཕྱི་མ་ཕན་ཆོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་གཏོང་མ་ཕོད་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་ལ་རང་གི་ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀའི་བདེ་བ་ལ་མ་བལྟས་པར་བུ་གསོ་སྐྱོང་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བདེ་དལ་གྱིས་རྙེད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། སྡིག་སྡུག་ངལ་ཆད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ནས་བུ་ལ་བྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །སྡིག་པ་ལ་སོང་ན། ཉ་པ་དང་། གཤན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནས་བུ་གསོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོང་ན། ཚོང་སྤོགས་དང་། ཞིང་ལས་ལ་སོགས་པ་བྱེད་བྱེད་ནས། ཉིན་མཚན་

【汉语翻译】
的意向之境是所有众生。相是想要与安乐相遇之心。其修习之方法是，根本在于忆念恩德，因此思维众生之恩德。其中，此生恩德最大的是自己的母亲。母亲有多少恩德呢？有生育身体之恩、行持艰难之恩、给予生命之恩、指示世间之恩这四种。如是，在《圣八千颂》中也说：为何如此呢？因为此母亲生育我们，此母亲行持艰难，给予我们生命，指示一切世间。如此宣说。其中，生育身体之恩是，自己的身体从一开始并非体量圆满、血肉丰满、颜色美好而生，而是在母亲的腹中，从蠕动之自性中，元素的精华逐渐以母亲血肉的精华来生育，以食物的精华来滋养，忍受羞耻、疾病和一切痛苦而成就。出生之后，也从小不点开始养育，直到长大成人。行持艰难之恩是，我们从一开始并非穿着衣服、佩戴饰品、持有财产、携带干粮而来。并非口腹两全，而是没有任何财物，空空荡荡地，在没有一个熟悉之人，甚至不认识的情况下，来到这个世上时，母亲不让我们饥饿而给予食物，不让我们口渴而给予饮品，不让我们寒冷而给予衣物，不让我们贫穷而给予财物。而且，这也不是像把自己不需要的东西给予孩子那样，而是自己舍不得吃、舍不得喝、舍不得穿，为了今生的安乐也不舍得用，为了来世的利益也不舍得施舍，实际上是不顾自己今生来世的安乐而养育孩子。而且，这也不是轻松容易得到的，而是通过各种罪业、痛苦和劳累而获得并给予孩子。如果造罪，就去做渔夫、屠夫等各种不善之事来养育孩子。如果受苦，就去做贸易、农业等，日夜不停。

【英语翻译】
The object of intention is all sentient beings. The aspect is the mind that desires to encounter happiness. The method of cultivating it is that the root depends on remembering kindness, therefore contemplate the kindness of sentient beings. Among them, the greatest kindness in this life is one's own mother. How much kindness does a mother have? There are four kinds: the kindness of giving birth to the body, the kindness of enduring hardship, the kindness of giving life, and the kindness of showing the world. Thus, in the Arya Eight Thousand Verses, it is said: Why is it so? Because this mother gave birth to us, this one endured hardship, gave us life, and showed us all the world. Thus it is proclaimed. Among them, the kindness of giving birth to the body is that one's own body was not born from the beginning with complete size, full of flesh and blood, and beautiful color, but in the mother's womb, from the nature of wriggling, the essence of the elements gradually grew with the essence of the mother's flesh and blood, nourished by the essence of food, and was accomplished by enduring shame, disease, and all suffering. After being born, she also nurtured us from a tiny baby until we grew into adults. The kindness of enduring hardship is that we did not come from the beginning wearing clothes, wearing ornaments, holding property, or carrying dry food. It was not that we had both food and clothing, but that we came into this world empty-handed without any possessions, without a single acquaintance, and without even knowing anyone. At that time, the mother gave us food so that we would not be hungry, gave us drinks so that we would not be thirsty, gave us clothes so that we would not be cold, and gave us wealth so that we would not be poor. Moreover, it was not like giving the child what she did not need, but she herself could not bear to eat, could not bear to drink, could not bear to wear, and could not bear to use it for the sake of happiness in this life, nor could she bear to give it away for the sake of benefit in the next life. In reality, she nurtured the child without regard for her own happiness in this life and the next. Moreover, it was not obtained easily and comfortably, but was obtained and given to the child through various sins, sufferings, and toils. If she committed sins, she would do various non-virtuous deeds such as being a fisherman or a butcher to raise the child. If she suffered, she would do trade, agriculture, and so on, day and night.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
དུ་བ་མོ་ལྷམ་དུ་གོན། སྐར་ཆེན་ཞྭར་གྱོན། བྱིན་པ་རྟར་ཞོན། སྣལ་མ་ལྕག་ཏུ་བྲབས། བྱིན་ཤ་ཁྱི་ལ་བྱིན། གདོང་ཤ་མི་ལ་བྱིན་ནས་བསགས་ཀྱིན་བུ་ལ་བྱིན་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་རང་རེའི་ཕ་མ་དང་བླ་མ་ལ་སོགས་པ་དྲིན་ཅན་གང་བས་ཀྱང་།
ཅིར་མི་འོང་སུ་ཡིན་ཆ་མེད་པོ་དེ་ལ་གཅེས་པར་བྱས་ཏེ། བྱམས་པའི་མིག་གིས་ནི་བལྟས། འཇམ་པའི་དྲོད་ཀྱིས་ནི་བསྲོས། སོར་བཅུའི་ཁ་ལ་ནི་གཡེངས། སྙན་པའི་ངག་གིས་ནི་བོས་ཏེ། དགའ་འོ། ཨའོ། འབར་རེ། དགོས་སེ། ལུ་ལུ། ཨ་མའི་སྐྱིད་པོ་ལགས་སམ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་བྱིན་པའི་དྲིན་ནི། བདག་ཅག་དང་པོ་ནས་ད་ལྟ་འདྲ་བའི་ཁ་ལག་ཕྲོད་པ། དཀའ་ལས་ཅི་ཡང་ནུས་པའི་ཤེད་པོ་ཆེ་ཅིག་བྱུང་བར་མི་གདའ། སྲིན་བུ་ཁོ་ན་འདྲ་བའི་ཉ་ར་ཉོ་རེ། འཁོས་མེད་པོ། བསམ་བརླག་པོ་ཅིག་བྱུང་བ་ལ། མས་དེ་མ་བོར་བར་ཞབས་ཏོག་བྱས། པང་དུ་བླངས། མེ་ཆུ་ལས་སྐྱབས། གཡང་ས་ལས་བཟུང་། གནོད་པ་ནི་བསལ། རིམ་གྲོ་ནི་བྱས་ཏེ། ཤི་དོགས། ན་དོགས་ནས། མོ་དང་། རྩིས་དང་། གཏོ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། བློས་མི་འཁྱུད་པ་བྱས་ནས་བུའི་སྲོག་བཏོན་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་བསྟན་པའི་དྲིན་ནི། བདག་ཅག་དང་པོ་ནས་མི་ཤེས་དགུ་ཤེས་པོ། མཐོང་གོམས་
ཅན། སྒོ་དྲག་པོ་ཅིག་འདིར་ཡོངས་པར་མི་གདའ། བཤེས་གཉེན་གྱིརིགས་ལ་ཆོ་ངེས་འབོད་པ་དང་། རྐང་ལག་གཡོབ་པ་ཅིག་མ་ལགས་པ་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པ་ཅིག་ཡིན་པ་ལ། ཟ་མི་ཤེས་པའི་དུས་སུ་ཟ་བ་བསླབས། གོན་མི་ཤེས་པའི་དུས་སུ་གོན་པ་བསླབས། འགྲོ་མི་ཤེས་པའི་དུས་སུ་འགྲོ་བ་བསླབས། སྨྲ་མི་ཤེས་པའི་དུས་སུ་སྨྲ་བ་བསླབས་ཏེ། ཨ་གྱིས་དང་། ཨ་མ་གྱིས་དང་། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། བཟོ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་བསླབས་ནས། མི་མཉམ་པ་དང་ནི་མཉམ། མི་མཚུངས་པ་དང་ནི་མཚུངས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ད་རེས་ཀྱི་མ་བྱས་པར་མ་ཟད་དེ། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཁོར་བས་ན། ལན་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་མ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ས་རྡོ་དང་། རྩི་ཤིང་དང་། ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཤུག་གི་ཚིག་གུ་ཙམ་དུ་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གིས་བྱས་ལ། སྐྱེས་བུ་གཉིས་པས་དེ་རྣམས་གྲངས་སུ་བགྲངས་པས་ཟད་པའི་དུས་སྲིད་ཀྱི། སེམས་
ཅན་གཅིག་གིས་བདག་གི་མ་བྱས་པ་ནི་བགྲང་བར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་སྤྲིང་ལས་ཀྱང་། མ་ཡི་ཐུག་མཐའ་རྒྱ

【汉语翻译】
乌鸦穿上皮靴，大星星戴在头上，屁股当马骑，绳子当鞭子抽。屁股上的肉给狗吃，脸上的肉给人吃，积攒起来给儿子。此外，我们自己的父母和上师等有恩之人，
对于不知从哪里来、不知是谁的那个东西，也倍加爱护。用慈爱的眼睛看着，用温暖的怀抱温暖着，放在十指的口中嬉戏，用甜美的声音呼唤着。高兴啊！啊啊！宝贝！需要吗？噜噜！妈妈的开心果吗？等等这样说着。给予生命的恩情是：我们最初并不是像现在这样手脚健全，能做任何困难事情的强壮之人。而是像虫子一样的软弱无力、毫无用处、头脑不清醒的东西。母亲没有抛弃，而是服侍，抱在怀里，从火水中救出，从悬崖边拉住，消除损害，进行供养。担心死亡，担心生病，进行占卜、算命、祭祀、诵经、仪式等等，做了数不胜数、无法想象的事情，才保住了孩子的性命。教导世间的恩情是：我们最初并不是什么都懂、见多识广、精明能干的人。对于像亲戚一样称呼、挥舞手脚之外什么都不懂的人，教他吃饭，教他穿衣，教他走路，教他说话，说“阿爸”和“阿妈”等等，还教了工巧等各种技能，使不平等的人变得平等，使不相似的人变得相似。而且，这不仅仅是现在做的，从无始轮回以来，已经做了无数次了。就像《无始轮回经》中所说的那样：一个众生做遍世间的土地、石头、草木、森林，都变成像芥子那么大，第二个众生来数这些东西，总有数完的时候。但是，一个众生没有做过我的母亲，这是数不清的。经中这样说到。《知识串》中也说：母亲的边际广大。

【英语翻译】
The crow puts on boots, wears a big star as a hat, rides the buttocks as a horse, and whips with a rope. The flesh of the buttocks is given to the dog, and the flesh of the face is given to the people, accumulating it for the son. Furthermore, our own parents and teachers, and all those who are kind,
cherish that thing that comes from nowhere and is unknown. They look with loving eyes, warm with gentle warmth, play with it in the mouths of ten fingers, and call with sweet voices. Happy! Ah! Baby! Need it? Lullu! Is Mommy's happy fruit? And so on. The kindness of giving life is: we were not initially strong people like we are now, with sound hands and feet, capable of doing anything difficult. But we were like worms, weak, useless, and muddled. The mother did not abandon it, but served it, held it in her arms, saved it from fire and water, pulled it from the cliff, eliminated harm, and made offerings. Fearing death and sickness, she performed divination, fortune-telling, sacrifices, recitations, rituals, and so on, doing countless and unimaginable things to save the child's life. The kindness of teaching the world is: we were not initially all-knowing, knowledgeable, and capable people. For those who knew nothing but calling out like relatives and waving their hands and feet, she taught them to eat, taught them to dress, taught them to walk, taught them to speak, saying "Papa" and "Mama," and taught them various skills such as crafts, making the unequal equal and the dissimilar similar. Moreover, this is not only done now, but has been done countless times since beginningless samsara. Just as it is said in the Sutra of Beginningless Samsara: If one being were to make all the land, stones, plants, and forests of the world into mustard seeds, and a second being were to count them, there would be a time when they would be exhausted. But it is impossible to count the number of times a being has not been my mother. So it is said in the sutra. It is also said in the Garland of Knowledge: The boundary of the mother is vast.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
་ཤུག་ཚིག་གུ་ཙམ། །རིལ་བུར་བགྲངས་ཀྱང་ས་ཡིས་ལངས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་རེས་ཀྱིས་དྲིན་སྔ་མ་ལྟར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མ་དེའི་དྲིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པས། དེ་སྙིང་དུ་སྡུག་ཅིང་ཕན་པ་དང་། བདེ་བར་འདོད་པའི་བློ་བཤའ་མ་ཅི་སྐྱེར་སྒོམ་མོ། །དེ་ནས་དེར་མ་ཟད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་བྱས་ལ། མ་བྱས་ཚད་སྔ་མ་ཁོ་ན་ལྟར་དྲིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱའི་ཚད་ནི་ཅི་ཙམ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའི་མཐས་གར་ཁྱབ་སེམས་ཅན་གྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨིན་ལམ་གྱི་མདོ་ལས། ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གྱུར་པ་ཅི་ཙམ་པ། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་མཐའ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འདོད་པའི་བློ་བཤའ་མ་ཅིག་ཅི་སྐྱེར་སྒོམ་མོ། །དེ་སྐྱེས་ན་བྱམས་པ་
དངོས་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ལ། །བུ་གཅིག་པ་ལ་བྱ་བ་བཞིན། །རྐང་གི་ཁོང་ནས་བྱམས་པ་ཆེ། །དེ་ལྟར་རྟག་ཕན་བྱེད་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བྱམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་མིག་ནས་འཆི་མ་འཁྲུག་པའམ། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ལྡང་བར་བྱེད་ན་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་ཙ་ན། བྱམས་པ་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འབྱོངས་པའི་ཚད་ནི་རང་བདེ་བར་འདོད་པའི་བློ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཁོ་ན་བདེ་བར་འདོད་ཙ་ན་བྱམས་པ་འབྱོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། ཟླ་བ་སྒྲོན་མེའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། མཆོད་པ་ཚད་མེད་རྣམ་མང་ཇི་སྙེད་པ། །ཞིང་ནི་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་གཏམ་སྙེད་དུ། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་དེ་བྱས་པས། །བྱམས་པའི་སེམས་དང་གྲངས་ལ་ཆར་མི་ཕོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བྱམས་པ་དར་ཅིག་བསྒོམས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། རྗེའུ་ཚང་སུམ་བརྒྱའི་ཁ་ཟས་དག །
ཉིན་རེ་དུས་གསུམ་བྱིན་པས་ཀྱང་། །བྱམས་པ་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་གི །བསོད་ནམས་དག་ལ་ཆར་མི་ཕོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ཕན་ཡོན་བརྒྱད་ཐོབ་སྟེ། རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལས། ལྷ་མི་བྱམས་པར་འགྱུར་བ་དང་། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་བསྲུང་བ་དང་། །ཡིད་བདེ་བ་དང་བདེ་མང་དང་། །དུག་དང་མཚོན་གྱིས་གནོད་མེད་དང་། །འབད་པ་མེད་པར་དོན་ཐོབ་དང་། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །གལ་ཏེ་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །བྱམས་ཆོས་ཡོན་ཏན་བརྒྱ

【汉语翻译】
即使是少量的灌木枝条，即使数成圆珠，也不会让大地站立起来。如是说。如果不是这样，就会像以前一样依次保留恩情。因此，母亲的恩情是无法估量的。所以，要修习真心爱护她，希望她快乐和幸福的纯洁心。不仅如此，所有众生都曾做过我们的母亲。成为母亲的次数和以前一样，都是有恩的。那么，众生的范围有多大呢？就像虚空一样，众生遍布各处。正如《普贤行愿品》的成熟之道经中所说：虚空究竟有多大，所有众生的范围也是如此。如是说。因此，要修习希望利益和快乐遍布虚空的众生的纯洁心。如果生起这种心，那就是真正的慈爱。正如《经庄严论》中所说：菩萨对于众生，就像对待独生子一样，从脚底深处生起慈爱，希望恒常利益他们。如是说。慈爱的力量能使眼泪从眼中流出，或使身体的汗毛竖立，那就是大慈爱。像这样，如果对所有众生平等地生起慈爱，那就是无量慈爱。成就的标准是，没有希望自己快乐的心，只希望众生快乐，那就是慈爱成就了。修习慈爱的功德是无法估量的。正如《月灯经》中所说：无量多种供养，在无数的净土中，供养最殊胜的人，即使那样做了，也比不上慈爱心的数量。如是说。即使修习片刻的慈爱，其福德也是无法估量的。正如《宝鬘论》中所说：三百个婆罗门的食物，每天三次给予，也比不上片刻慈爱的福德。如是说。即使在没有获得菩提之前，也能获得八种利益。正如《宝鬘论》所说：天人会变得友善，也会受到他们的守护，内心快乐，安乐增多，不会受到毒药和武器的伤害，不费力气就能获得利益，会转生到梵天世界。即使没有解脱，慈爱之法的功德也有八种。

【英语翻译】
Even a small amount of shrub twigs, even if counted as beads, will not make the earth stand up. So it is said. If it is not done like that, the kindness will be kept as before in sequence. Therefore, the kindness of that mother is immeasurable. So, cherish her dearly and cultivate the pure mind that wishes her benefit and happiness. Moreover, all sentient beings have been our mothers. The number of times they have been mothers is the same as before, they are all kind. Then, how vast is the extent of sentient beings? Sentient beings pervade as far as the end of space. As it is said in the Sutra of the Maturation Path of the Good Conduct, 'However far the end of space reaches, the extent of all sentient beings is the same.' So it is said. Therefore, cultivate the pure mind that wishes to benefit and bring happiness to sentient beings who pervade space. If that arises, it is true loving-kindness. As it is said in the Ornament of the Sutras, 'Bodhisattvas towards sentient beings, like doing for an only child, from the depths of their feet, great loving-kindness arises, wishing to constantly benefit them.' So it is said. If the force of loving-kindness causes tears to flow from the eyes or the hairs of the body to stand on end, that is great loving-kindness. When such loving-kindness arises equally towards all sentient beings, that is immeasurable loving-kindness. The measure of accomplishment is when there is no thought of wanting one's own happiness, but only wanting the happiness of sentient beings, then loving-kindness is accomplished. The benefits of cultivating it are immeasurable. As it is said in the Sutra of the Moon Lamp, 'However many immeasurable and various offerings, in hundreds of millions of pure lands, making offerings to the most excellent beings, even having done that, it cannot match the number of loving-kindness.' So it is said. Even the merit of cultivating loving-kindness for a moment is immeasurable. As it is said in the Precious Garland, 'The food of three hundred Brahmins, giving three times a day, cannot match the merit of a moment of loving-kindness.' So it is said. Even before attaining enlightenment, eight benefits are obtained. As it is said in the Precious Garland, 'Gods and humans will become friendly, and they will also protect, the mind will be happy, and there will be much happiness, there will be no harm from poison and weapons, benefits will be obtained without effort, and one will be reborn in the world of Brahma. Even if one does not become liberated, there are eight qualities of the Dharma of loving-kindness.'

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཐོབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རང་གི་བསྲུང་བར་ཡང་བྱམས་པ་སྒོམ་པ་འདི་བཟང་བ་ཡིན་ཏེ། བྲམ་ཟེ་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་བཞིན་ནོ། །གཞན་གྱི་བསྲུང་བར་ཡང་བྱམས་པ་སྒོམ་པ་འདི་བཟང་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་བྱམས་པའི་སྟོབས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱམས་པ་ལ་འབྱོངས་པས། སྙིང་རྗེ་འབྱོངས་པ་ལ་ཚེགས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ལ་སྡོམ་ནི། དབྱེ་བ་དམིགས་ཡུལ་རྣམ་པ་དང་། །སྒོམ་ཐབས་འབྱོངས་ཚད་ཡོན་ཏན་ཏེ། །དེ་ལྟར་དྲུག་པོ་འདི་དག་གིས། །
སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་ཡོངས་སུ་བསྡུས། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་གོམས་ཙ་ན། རྒྱུ་འབྲས་རྣམ་གཉིས་ཤེས་ནས། རྟག་པ་དང་རིལ་པོར་འཛིན་པ་ལས་བློ་བཟློག་སྟེ། སེམས་ཅན་གཞན་རྒྱུ་འབྲས་མི་ཤེས་པར་རྟག་པ་དང་རིལ་པོར་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་རེ་འཁྲུལ་སྙམ་དུ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་མཉམ་པར་གཞག་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཙ་ན། སེམས་ཅན་དངོས་འཛིན་ཅན་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་བཞག་པས། །གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ན། །དངོས་འཛིན་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་ལ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་གསུམ་ལས་སྐབས་འདིར་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་པོ་དེ་སྒོམ་
པའོ། །དེའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །རྣམ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་བློའོ། །དེ་སྒོམ་པའི་ཐབས་ནི། རྩ་བའི་མ་ལ་སྦྱར་ནས་སྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བདག་གི་རྩ་བའི་མ་དེ་ས་ཕྱོགས་འདི་ན་སྐྱེས་བུ་གཞན་དག་གིས་བཅད་ཅིང་བཏུབ་པའམ་བཙོས་ཤིང་བསྲེགས་པའམ། ཡང་ན་ཤིན་ཏུ་འཁྱགས་ནས་ལུས་ལ་ཆུ་བུར་དུ་གྱུར་ཏེ། རྡོལ་ནས་ཀྱང་གས་ཏེ་འདུག་ན་ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་བདག་གི་མ་ཡིན་ངེས་ན། སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟ་བུས་ནི་གནད་གཅོད་ན། ཅི་སྟེ་སྙིང་རྗེ་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་མོ། །ཡང་བདག་གི་མ་དེ་ས་ཕྱོགས་འདི་ན་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པས་ནི་ཉེན། ན་ཞིང་ཚ་བས་ནི་གཟིར། འཇིགས་ཤིང་ཉམ་ང་བས་ནི་དཔའ་འཁོངས་ནས་འ

【汉语翻译】
说：“现在得到了。”又，为了守护自己，修慈心也是好的，就像婆罗门大施主一样。为了守护他人，修慈心也是好的，就像慈力国王一样。像这样精通慈心，精通悲心就没有困难了。悲心的总纲是：分类、对境、相状和，修法、精通程度、功德等，像这样用这六点，就能完整地概括无量悲心。是这样说的。其中，分类有三种：缘众生之悲心、缘法之悲心和无缘之悲心。其中，第一种是：见到众生的恶趣痛苦等而生起悲心。第二种是：自己一旦熟悉了四圣谛，了解了因果二者，从执着常和整体中转变心意，对其他众生不了解因果而执着常和整体的那些人，心想他们真可怜而生起悲心。第三种是：自己安住于平等舍之后，一旦证悟一切法为空性，就会特别对执着实有的众生生起悲心。如经中所说：菩萨安住于平等舍，以串习的力量圆满时，对于被实执魔所控制者，也会特别生起悲心。是这样说的。这三种中，此处是修第一种悲心。它的对境是一切众生。相状是希望远离痛苦及其因的意念。它的修法是结合根本的母亲来修。也就是，我的根本母亲在这个地方，被其他人砍伐、劈砍，或者煮烧、焚烧，或者非常寒冷，身体上结了水泡，破裂后也裂开了，这样就非常可怜了。同样，如果确定这些出生在地狱的众生是我的母亲，被那样的痛苦所折磨，怎么会不生起悲心呢？修希望他们远离痛苦及其因的悲心。又，我的母亲在这个地方，被饥饿和干渴所逼迫，被疾病和热病所折磨，被恐惧和害怕所吓得

【英语翻译】
It is said, "Now obtained." Furthermore, to protect oneself, cultivating loving-kindness is good, like the Brahmin great benefactor. To protect others, cultivating loving-kindness is also good, like King Loving-Kindness's power. Thus, by becoming proficient in loving-kindness, there is no difficulty in becoming proficient in compassion. The summary of compassion is: classification, object, aspect, method of cultivation, degree of proficiency, and qualities. In this way, these six points completely encompass immeasurable compassion. That is what is said. There are three classifications: compassion focused on sentient beings, compassion focused on phenomena, and compassion without focus. The first is: compassion arises from seeing the suffering of sentient beings in the lower realms, etc. The second is: once one is familiar with the Four Noble Truths, understands the two aspects of cause and effect, and turns the mind away from clinging to permanence and wholeness, one feels compassion for other sentient beings who do not understand cause and effect and cling to permanence and wholeness, thinking they are truly deluded. The third is: once one abides in equanimity and realizes that all phenomena are emptiness, one especially feels compassion for sentient beings who cling to inherent existence. As it is said in the scriptures: When a Bodhisattva abides in equanimity and is perfected by the power of habituation, they will especially feel compassion for those possessed by the demon of clinging to inherent existence. That is what is said. Among these three, in this context, it is the cultivation of the first type of compassion. Its object is all sentient beings. Its aspect is the thought of wanting to be free from suffering and its causes. The method of cultivating it is to combine it with the root mother. That is, if my root mother in this place is cut and chopped by other people, or boiled and burned, or is extremely cold, with blisters on her body that burst and crack, then it is very pitiful. Similarly, if it is certain that these sentient beings born in hell are my mothers, and they are tormented by such suffering, how could compassion not arise? Cultivate the compassion that wishes them to be free from suffering and its causes. Also, if my mother in this place is afflicted by hunger and thirst, tormented by sickness and fever, frightened and terrified,

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
དུག་ན་ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ཀྱང་བདག་གི་མ་ཡིན་ངེས་ན། སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟ་བུས་ནི་
གཡེན་སྤྱོ་ན། ཅི་སྟེ་སྙིང་མི་རྗེ་སྟེ། དེ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དག་བྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་མོ། །ཡང་བདག་གི་མ་དེ་ཕྱོགས་འདི་ན་རྒས་ཤིང་དམན་པའམ། གཞན་དག་གིས་དབང་མེད་པར་བཀོལ་ཞིང་སྤྱད་པའམ། རྡེག་ཅིང་འཚོག་པ་འམ། བསད་ཅིང་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ཅིང་འདུག་ན་སྙིང་རྗེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་གི་མ་ཡིན་ངེས་ན། སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟ་བུས་ནི་ཉམ་ཐག་ན། ཅི་སྟེ་སྙིང་མི་རྗེ་སྟེ། དེ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་མོ། །ཡང་བདག་གི་མ་དེ་དཔག་ཚད་སྟོང་དུ་ལྷུང་བའི་གཡང་ས་ཆེན་པོ་ན་འདུག །ཟོན་ནི་མི་ཤེས། གཡང་ས་ལ་འགྲོའོ་ཞེས་སྟོན་མཁན་ནི་མེད། དེ་ནས་ལྷུང་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་ཞིང་ཡར་འཐོན་དུས་མེད་པའི་གཡང་སར་ལྷུང་ལ་ཁད་འདུག་ན། ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གསུམ་ཡང་ངན་སོང་གི་གཡང་ས་ཆེན་པོ་ན་འདུག །ཟོན་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ནི་སྤོང་མི་ཤེས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ནི་མ་
ཟིན། ལྷུང་བ་དང་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཞིང་འཐོན་པར་དཀའ་བས་ན་ཅི་སྟེ་སྙིང་མི་རྗེ་སྟེ། དེ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་་སྒོམ་མོ། །འབྱོངས་པའི་ཚད་ནི། རང་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་གདོས་ཐག་ཆོད་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་བློ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས་ན་སྙིང་རྗེ་འབྱོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལས ། ཆོས་གཅིག་ཡོད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། །འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་གང་དུ་མཆིས་པ་དེར། དཔུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་དུ་མཆིས་པ་དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་
མཆིའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། གསང་བའི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་ལས

【汉语翻译】
痛苦时非常可怜啊！同样，这些转生为饿鬼道的众生，如果确实是我的母亲，遭受如此的痛苦折磨，怎么会不可怜呢？修持希望它们脱离痛苦的慈悲心吧！还有，如果我的母亲在这边衰老而卑贱，或者被其他人无力地役使和使用，或者被打骂，或者被杀害和肢解等等，做着这些事情，真是可怜啊！同样，所有转生为旁生道的众生，如果确实是我的母亲，遭受如此的痛苦折磨，怎么会不可怜呢？修持希望它们脱离痛苦的慈悲心吧！还有，如果我的母亲在坠落千由旬的悬崖峭壁上，不知道危险，也没有人指示说“正在走向悬崖”，然后坠落，感受巨大的痛苦，在没有脱身之日的悬崖边即将坠落，真是非常可怜啊！同样，天、人、非天这三者也在恶趣的悬崖峭壁上，不知道避免罪恶和不善，没有抓住善知识，坠落并感受三恶道的痛苦，难以脱身，怎么会不可怜呢？修持希望它们脱离痛苦的慈悲心吧！修习纯熟的标准是：断除珍爱自己的执着，对所有众生生起希望它们脱离痛苦的意念，不仅仅是口头说说而已，这才是慈悲心修习纯熟。修习慈悲心的功德不可估量，如《观世音的证悟述说》中所说：如果有一种法，就能像将所有佛法置于掌中一样，这一法是什么呢？就是大慈悲。经中如是说。《正法集经》中也说：世尊，譬如转轮王的轮宝所在之处，军队的所有集合都会在那里。世尊，同样，菩萨的大慈悲所在之处，所有佛法都会在那里。经中如是说。《如来秘密经》中也说：秘密主，一切智智的根本就是慈悲。

【英语翻译】
It is very pitiful when suffering! Similarly, if these sentient beings born in the preta realm are indeed my mothers, how can I not feel compassion when they are tormented by such suffering? Meditate on the compassion that wishes them to be free from suffering! Also, if my mother is aging and lowly in this place, or is helplessly exploited and used by others, or is beaten and scolded, or is killed and dismembered, etc., doing these things, it is truly pitiful! Similarly, if all sentient beings born in the animal realm are indeed my mothers, how can I not feel compassion when they are tormented by such suffering? Meditate on the compassion that wishes them to be free from suffering! Also, if my mother is on a great cliff falling thousands of yojanas, not knowing the danger, and no one is pointing out that "you are going towards the cliff," and then falls, experiencing great suffering, and is about to fall on the edge of a cliff with no hope of escape, it is truly very pitiful! Similarly, the three, gods, humans, and asuras, are also on the great cliff of the lower realms, not knowing how to avoid evil and non-virtue, not grasping virtuous friends, falling and experiencing the suffering of the three lower realms, and it is difficult to escape, how can I not feel compassion? Meditate on the compassion that wishes them to be free from suffering! The standard of proficiency is: cutting off the attachment to cherishing oneself, and generating the thought of wishing all sentient beings to be free from suffering, not just saying it verbally, this is the proficiency of cultivating compassion. The merits of cultivating compassion are immeasurable, as it is said in "The Narration of Avalokiteshvara's Realization": If there is one Dharma, it will be like placing all the Buddha's Dharmas in the palm of your hand, what is this one Dharma? It is great compassion. Thus it is said in the sutra. It is also said in the Sutra of the Collection of Righteous Dharmas: World Honored One, just as where the wheel jewel of the Wheel-Turning King is, all the assemblies of the army will be there. World Honored One, similarly, where the great compassion of the Bodhisattva is, all the Buddha's Dharmas will be there. Thus it is said in the sutra. It is also said in the Sutra of the Secret of the Tathagata: Lord of Secrets, the root of the omniscient wisdom is compassion.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱམས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་ཅིང་། སྙིང་རྗེས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་ཙ་ན། རང་གཅིག་པུ་ཞི་བདེ་ཐོབ་པར་མི་སྤྲོ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་དགའ་བས་ཞི་བ་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱམས་སྙིང་རྗེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས། རང་ལས་གཞན་གཅེས་པར་འཛིན་ཙ་ན། ཇི་སྐད་དུ། རང་རྒྱུད་རྟོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །གང་ཞིག་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །ཡང་དག་ཟད་པར་ཀུན་ནས་འདོད། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་མཆོག་གི་བློ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བྲམ་ཟེ་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའོ། །དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལས། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།ད་ནི་
སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོར། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྡོམ་ནི། རྟེན་དང་ངོ་བོ་དབྱེ་བ་དང་། །དམིགས་པ་རྒྱུ་དང་བླང་ཡུལ་དང་། །ཆོ་ག་ཕན་ཡོན་ཉེས་དམིགས་དང་། །འཆོར་རྒྱུ་བཅོས་ཐབས་བསླབ་བྱ་སྟེ། །བཅུ་དང་གཉིས་པོ་འདི་དག་གིས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་བསྐྱེད་བསྡུས། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དང་། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་རིས་བདུན་གང་རུང་གཅིག་དང་ལྡན་པ་དང་། །སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ནི། འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་མན་ཆད་དང་ལྡན་པ་ནི། སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇུག་པ་བྱེད་པ་ལ་སྨོན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་བཤད་པ་དང་། སྨོན་པའི་སྔོན་དུ་
སྐྱབས་འགྲོ་དགོས་པར་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་ལས་བཤད་པ་དང་། ཡང་འཇུག་པའི་རྟེན་དུ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དགོས་པར་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་ལས་བཤད་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལེན་པ་ལ་ཡང་། སྐྱབས་འགྲོ་དགོས་པར་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ལས་བཤད་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་བཤད་པ་སྟེ། དེས་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འབྲེལ་ཞིང་ཚོགས་དགོས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བཤད་

【汉语翻译】
是这样产生的。如是说。因此，慈爱的众生希望获得安乐，悲悯的众生希望脱离痛苦。自己独自获得寂静安乐并不欢喜，为了众生的利益而欢喜获得佛果，因此成为执着于寂静的对治。如是，慈悲在相续中生起，从自身胜过珍爱他人之时，如是所说：以自身相续觉悟的痛苦，谁能完全地、彻底地希望他人的一切痛苦止息，那个人就是最殊胜的。如是所说，生起了殊胜者的心，譬如婆罗门大布施者一样。从《正法如意宝·解脱宝饰》中，开示慈爱和悲悯之品，第七品。现在，为了对治不了解成佛之方法，将要宣说发起殊胜菩提心的法类。总摄而言：所依和体性、差别，所缘、因和应取境，仪轨、利益、过患，退失之因、对治之法、应学之处，以这十二者，总摄了发起殊胜菩提心。如是说。其中，首先，发起殊胜菩提心的所依补特伽罗是：具有大乘种姓，皈依三宝，具有别解脱戒律七种中的任何一种，以及具有愿菩提心者，是趣入菩提心的所依。具有皈依三宝等，是愿菩提心的所依补特伽罗。这是为什么呢？因为趣入需要愿行在前，《菩萨地论》中如是宣说。愿行之前需要皈依，《菩提道灯论》中如是宣说。并且，趣入的所依需要别解脱戒，《菩提道灯论》中如是宣说。受持别解脱戒也需要皈依，《俱舍论》中如是宣说。没有大乘种姓，即使发起殊胜菩提心也不会生起，《菩萨地论》中如是宣说。因此，这些都需要关联和聚合。其中，首先进行解说。

【英语翻译】
Thus it arises. It is said. Therefore, loving beings wish to obtain happiness, and compassionate beings wish to be free from suffering. Not rejoicing in attaining peace and happiness alone, but rejoicing in attaining Buddhahood for the sake of beings, thus becoming the antidote to attachment to peace. Thus, when love and compassion arise in the continuum, and one cherishes others more than oneself, as it is said: "By the suffering of realizing one's own continuum, whoever completely and thoroughly wishes for the cessation of all sufferings of others, that person is the most supreme." As it is said, the mind of a supreme being arises, like the great Brahmin giver. From the Ornament of Precious Liberation, the Wish-Fulfilling Jewel of the Sacred Dharma, the seventh chapter, which teaches love and compassion. Now, to counteract the ignorance of the method of attaining Buddhahood, the teachings on generating the supreme Bodhicitta will be explained. In summary: the basis and essence, distinctions, object, cause and object to be taken, ritual, benefits, faults, causes of loss, methods of remedy, and what to learn, with these twelve, the generation of the supreme Bodhicitta is summarized. It is said. Among them, first, the individual who is the basis for generating the supreme Bodhicitta is: one who possesses the lineage of the Great Vehicle, has taken refuge in the Three Jewels, possesses any one of the seven types of Pratimoksha vows, and has generated the aspiration for Bodhicitta, is the basis for entering Bodhicitta. One who possesses taking refuge in the Three Jewels and so on, is the individual who is the basis for the aspiration for Bodhicitta. Why is that? Because entering requires aspiration to precede it, as explained in the Bodhisattva-bhumi. Refuge must precede aspiration, as explained in the Lamp for the Path to Enlightenment. Also, the basis for entering requires Pratimoksha vows, as explained in the Lamp for the Path to Enlightenment. Taking the Pratimoksha vows also requires taking refuge, as explained in the Abhidharma-kosa. Without the lineage of the Great Vehicle, even if one generates the supreme Bodhicitta, it will not arise, as explained in the Bodhisattva-bhumi. Therefore, all of these must be connected and assembled. Among them, the first will be explained.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ན། སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཡོད་པ། བྱེ་བྲག་ཏུ་རིགས་སད་པ་ཅིག་དགོས་ཏེ། རྒྱས་པར་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དོན་གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་བཤད་ན། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ས་འདི་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲག་རྩལ་ཅན། ཚངས་པ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་དང་། མ་ཧཱ་དེ་བ་ལ་སོགས་པའམ། རང་རང་གི་ཡུལ་གྱི་རིའམ། བྲག་གམ། མཚོའམ། ལྗོན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་ཀླུ་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའམ་ཞེ་ན། དེ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་སྐྱབས་མི་ཐུབ་
པས་སྐྱབས་གནས་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་རྣམས་ནི་རི་དང་ནི། །ནགས་ཚལ་དང་ནི་མཆོད་གནས་ཀྱི། །ཀུན་དགའ་དང་ནི་རྡོ་བ་དང་། །ལྗོན་ཤིང་ལྷ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །སྐྱབས་དེ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ཞིང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཕ་མ་གཉིས་དང་གཉེན་གྲོགས་ལ་སོགས་པ་རང་ལ་བརྩེ་ཞིང་ཕན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའམ་ཞེ་ན། དེས་ཀྱང་སྐྱབས་མི་ཐུབ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མདོ་ལས། ཕ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱབས་མ་ཡིན། །འཛའ་བཤེས་རྩ་ལག་རྣམས་ཀྱང་མིན། །དེ་དག་གིས་ནི་ཁྱོད་བོར་ནས། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཀུན་གྱིས་སྐྱབས་སུ་མི་ཐུབ་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱབས་ཐུབ་པ་ནི་ཁོ་རང་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་བ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དེ་ཀུན་ཡང་འཇིགས་པ་ལས་མ་ཐར་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་ལས་གཏན་དུ་ཐར་བ་སངས་རྒྱས་ལས་མེད། སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་ཆོས་ལས་མེད། ཆོས་བྱེད་
པའི་གྲོགས་པོ་དགེ་འདུན་ལས་མེད་པས། །ཁོང་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། འཇིགས་འགྱུར་འཇིགས་པ་སེལ་མཛད་ཅིང་། །སྐྱབས་མེད་སྐྱོབ་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ། །དེ་རིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཁོང་ལ་སྐྱོབ་པའི་ནུས་པ་མངའ་ཡང་། བདག་གིས་སྐྱབས་སུ་ཕྱིན་པས་སྐྱོབ་ངེས་སམ་སྙམ་ནས་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་སྟེ། མདོ་སྡེ་མྱ་ངན་འདས་ཆེན་ལས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སོང་བ། །འཇིགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་དེ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འཆད་པ་ལ། སྡོམ་ནི། དབྱེ་བ་རྟེན་དང་ཡུལ་དང་དུས། །བསམ་པ་ཆོ་ག་བྱེད་པའི་ལས། །བསླབ་བྱ་དང་ནི་ཕན་ཡོན་ཏེ། །དོན་རྣམས་དགུ་ཡིས་སྐྱབས་འགྲོ་བསྡུས། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོའི་དབྱེ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། ཁྱད

【汉语翻译】
总的来说，要有大乘的种姓，特别来说，需要唤醒种姓。详细的如前面所说的那样去了解。第二个内容是讲解皈依，那么这个皈依处，难道是世间有权势的，如梵天、遍入天、摩诃提婆等等，或者各自地方的山、岩石、湖泊、树木等等处所居住的具大神力的天龙等等作为皈依处吗？不是的，因为那些都不能救护，所以不是皈依处。如经中所说：世间之人于山与，森林以及供养处，园林以及石块与，树木天神而皈依，皈依彼等非殊胜。这样说的。那么，父母双亲和亲朋好友等等对自己慈爱欢喜利益的人作为皈依处吗？也不是的，因为他们也不能救护。如《文殊师利游戏经》中说：父母非汝之救护，亲友眷属亦复然，彼等舍弃于汝已，随其所欲而行矣。这样说的。为什么那些都不能救护呢？能够救护的，必须是自己从怖畏中解脱，没有痛苦的。而那些都未从怖畏中解脱，并且具有痛苦的缘故。因此，从痛苦中彻底解脱的唯有佛，成办佛陀的道路唯有法，行持佛法的友伴唯有僧，因此，应当于此三者皈依。也如是说：能除诸怖畏，无怙者之怙主，佛陀以及法，僧伽胜众当，今起皈依之。这样说的。那么，他们虽然具有救护的能力，我前去皈依就一定能救护吗？不要这样怀疑。如《大般涅槃经》中说：于三宝所皈依者，获得无畏之果位。这样说的。因此，讲解于此三者皈依，归纳而言：分类、所依、处所与时间，发心、仪轨、所作之事，学处以及利益等，以九种意义归纳皈依。这样的。其中，第一，皈依的分类有两种：共同的皈依和殊胜的皈依。

【英语翻译】
In general, one must have the lineage of the Great Vehicle. In particular, one needs to awaken the lineage. Understand in detail as explained above. The second topic is explaining refuge. So, is this place of refuge someone with worldly power, such as Brahma, Vishnu, Shiva, etc., or powerful gods and nagas residing in mountains, rocks, lakes, trees, etc., in their respective regions? No, because none of them can protect, so they are not places of refuge. As the sutra says: People in the world take refuge in mountains, forests, places of worship, gardens, stones, trees, and gods. That refuge is not supreme. So, are parents and relatives and friends who are kind and happy to benefit you places of refuge? No, because they cannot protect either. As the Manjushri Play Sutra says: Parents are not your refuge, nor are relatives and friends. They will abandon you and go as they please. So why can't they all protect? To be able to protect, one must be free from fear and without suffering. But all of them are not free from fear and have suffering. Therefore, the only one who is completely free from suffering is the Buddha, the only path to accomplish Buddhahood is the Dharma, and the only companions for practicing the Dharma are the Sangha. Therefore, one should take refuge in these three. It is also said: The one who removes all fears, the protector of the unprotected, the Buddha, the Dharma, and the supreme Sangha, take refuge in them from today onwards. So, even though they have the power to protect, will they definitely protect me if I go to them for refuge? Do not doubt this. As the Great Nirvana Sutra says: Those who take refuge in the Three Jewels will attain the state of fearlessness. Therefore, explaining taking refuge in these three, in summary: Classification, basis, place, and time, intention, ritual, actions, precepts, and benefits, refuge is summarized by these nine meanings. So, first, there are two types of refuge: common refuge and special refuge.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
་པར་གྱི་སྐྱབས་འགྲོའོ། །རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལ་ཡང་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་བའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ནི། འཁོར་བའི་སྡུག་
བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ཤིང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ལྷར་འཛིན་པ་རྣམས་སོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་ལྷ་མིའི་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ། །ཡུལ་ལ་ཡང་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་བའི་ཡུལ་འཆད་པ་ལ། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ནི། སྤངས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་ཡང་གཉིས་ལས། བསྟན་པའི་ཆོས་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སོ། །རྟོགས་པའི་ཆོས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་གཉིས་ལས། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དགེ་འདུན་ནི། དགེ་སློང་རྣམ་པར་དག་པ་བཞི་ཡན་ཆད་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ནི། སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་གང་ཟག་ཡ་བརྒྱད་པོ་དག་གོ །ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་ནི། མདུན་ན་བཞུགས་པའི་ཡུལ་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡུལ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་མདུན་ན་བཞུགས་
པའི་ཡུལ་ནི། སངས་རྒྱས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས། ཆོས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་པོ་ཏི། དགེ་འདུན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ནི། སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཆོས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཞི་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དགེ་འདུན་ནི་ས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། དམ་པའི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡི། །སྐྱབས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཏན་གྱི་སྐྱབས་ཐུབ་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཕྱིར། །ཚོགས་ཀྱང་དེ་ཡི་མཐར་ཐུག་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐུབ་པ་རྣམས་སྐྱེ་འགག་མེད་པ། རྣམ་པར་བྱང་བ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་དམ་པའི་སྐྱབས་ཡིན་ལ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱང་ཆོས་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་མཐར་ཐུག་པ་
ཐོབ་པས། མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དམ་པའི་སྐྱབས་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གཉིས་གཏན་གྱི་སྐྱབས་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཆོས་རྣམ་གཉིས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས་། །གཏན་གྱི་སྐྱབས་མཆོག་མ་ཡིན་ནོ།

【汉语翻译】
皈依处之分类。所依补特伽罗亦分二种：共同之所依补特伽罗，乃是畏惧轮回痛苦，且视三宝为天神者。特殊之所依补特伽罗，乃是具大乘种姓，获得清净天人身者。对境亦分二种，宣说共同之对境，佛宝乃是具足断证功德圆满之佛陀薄伽梵。法宝亦分二种，教法乃是十二分教。证法乃是道谛与灭谛。僧宝分二种，异生僧乃是四位以上清净比丘之僧团，圣者僧乃是四双八辈之补特伽罗。特殊之对境有三种，即现前安住之对境，现证之对境，及胜义之对境。其中，现前安住之对境，佛乃是如来之身像，法乃是大乘经函，僧乃是菩萨僧团。现证之对境，佛乃是具三身自性者，法乃是寂静涅槃之圣法，僧乃是安住于大地之菩萨。就胜义之对境而言，皈依之对境唯是佛。如是亦于大乘《宝性论》中云：「胜义谛中皈依处，唯一佛陀无有余。」如是宣说。若问：何故佛能成究竟皈依处？答曰：以能仁具法身故，僧众亦达彼岸故。如是宣说，能仁等无生灭，极清净，离贪欲，以具法身之故，是为殊胜皈依处。三乘之僧众亦获得清净法身之究竟，故成究竟，是为殊胜皈依处。若问：法与僧二者非究竟皈依处耶？答曰：《宝性论》云：「二种法及圣者众，非是究竟胜皈依。」

【英语翻译】
The classification of refuge. The object of reliance, the individual, is also divided into two types: The common object of reliance, the individual, is one who fears the suffering of samsara and regards the Three Jewels as gods. The special object of reliance, the individual, is one who possesses the lineage of the Great Vehicle and has obtained a pure body of gods and humans. The object is also divided into two types. Explaining the common object, the Buddha Jewel is the Buddha, the Bhagavan, who possesses the perfection of abandonment, wisdom, and greatness. The Dharma Jewel is also divided into two types: the Dharma of teaching is the twelve branches of scripture. The Dharma of realization is the truth of the path and the truth of cessation. The Sangha Jewel is divided into two types: the Sangha of ordinary beings is a gathering of four or more pure monks, while the Sangha of noble ones is the eight types of individuals in the four pairs. The special objects are of three types: the object that is present, the object that is realized, and the object that is suchness. Among these, the object that is present is the Buddha, the form of the Tathagata; the Dharma is the Great Vehicle scripture; the Sangha is the Bodhisattva Sangha. The object that is realized is the Buddha, who possesses the nature of the three bodies; the Dharma is the holy Dharma of peace and nirvana; the Sangha is the Bodhisattva who abides on the great earth. In terms of the object of suchness, the object of refuge is only the Buddha. Thus, in the Great Vehicle Treatise on the Lineage, it is said: "In the ultimate sense, the refuge, is only the Buddha, there is no other." Thus it is said. If asked: Why is the Buddha able to be the ultimate refuge? The answer is: Because the Able One possesses the Dharmakaya, and the assembly also reaches its end. Thus it is said, the Able Ones are without birth and death, completely pure, and free from desire. Because they possess the Dharmakaya, they are also a supreme refuge. The assembly of the three vehicles also attains the ultimate purity of the Dharmakaya, therefore it becomes ultimate, and is a supreme refuge. If asked: Are the Dharma and Sangha not ultimate refuges? The answer is: The Treatise on the Lineage says: "The two types of Dharma and the assembly of noble ones, are not the supreme ultimate refuge."

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
 །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་གཏན་གྱི་སྐྱབས་གནས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ལ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། བསྟན་པའི་ཆོས་ནི་མིང་གི་ཚོགས་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཡིན་པས། ལམ་བགྲོད་ཟིན་ནས་གཟིངས་ལྟར་སྤང་བྱ་ཡིན་པས། གཏན་གྱི་སྐྱབས་མ་ཡིན་པའོ། །རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་གཉིས་ལས། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་པས་མི་རྟག་སྟེ། བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་མ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི། ཉན་ཐོས་པའི་ལུགས་ཀྱི་མར་མེ་ཤི་བ་ལྟར་རྒྱུན་ཆད་དུ་འདོད་པས། མེད་པའི་ཕྱིར་གཏན་གྱི་སྐྱབས་མ་ཡིན་པའོ། །དགེ་འདུན་ནི་ཁོ་རང་ཡང་འཁོར་བས་འཇིགས་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། འཇིགས་བཅས་ཡིན་པས་གཏན་གྱི་སྐྱབས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་
ལྟར་ཡང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སྤང་ཕྱིར་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཕྱིར། །མེད་ཕྱིར་འཇིགས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམ་གཉིས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས། །གཏན་གྱི་སྐྱབས་མཆོག་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། མི་ཟད་པའི་སྐྱབས། རྟག་པའི་སྐྱབས། གཡུང་དྲུང་གི་སྐྱབས། དམ་པའི་སྐྱབས་ནི་གཅིག་ཉིད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་གོང་དུ་སྐྱབས་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་གདུལ་བྱ་དྲང་བའི་ཐབས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཐར་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། མདོར་ན་སྐྱབས་ནི་གཅིག་སྟེ་ཐབས་ཀྱིས་ནི་གསུམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐབས་ཀྱིས་གསུམ་དུ་ཇི་ལྟར་བཞག་ཅེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སྟོན་པ་བསྟན་པ་སློབ་དོན་གྱིས། །ཐེག་པ་གསུམ་དང་བྱེད་གསུམ་དང་། །མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བྱས་ནས། །སྐྱབས་གསུམ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་།
ཐེག་པ་གསུམ་དང་། བྱེད་པ་གསུམ་དང་། མོས་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་དོན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པའི་གང་ཟག་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་མཆོག་ཏུ་བྱ་བ་བྱེད་པར་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་ཡིན་ཏེ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འཆིའོ། ཞེས་སོ། །སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་དོན་དུ། རང་རྒྱལ་གྱི་ཐེག་པའི་གང་ཟག་དང་། ཆོས་ལ་མཆོག་ཏུ་བྱ་བ་བྱེད་པར་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཆོས་སྐྱབས་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ

【汉语翻译】
如是说。那些为何不是究竟的皈依处呢？因为法有二种，教法是名相的集合和文字的集合，如同渡河后的船只一样应舍弃，所以不是究竟的皈依处。证法也有二种，道谛是有为法，所以是无常的，因为是欺骗的自性，所以不是皈依处。灭谛，声闻乘的宗义认为如同灯火熄灭一样断灭相续，因为不存在，所以不是究竟的皈依处。僧伽自身也因轮回而恐惧，从而皈依佛陀，因为是有怖畏的，所以不是究竟的皈依处。
如是《宝性论》中说：因舍弃故，因欺骗自性故，因无有故，因有怖畏故，二种法与圣者众，不是究竟殊胜皈依处。
如是说。因此无著论师也说：不尽的皈依，常恒的皈依，不变的皈依，殊胜的皈依，唯一就是：如此，如来应供正等觉。
如是说。那么，如果与前面所说的三皈依相违，那是因为那是引导所化众生的方便。如《大解脱经》中说：总而言之，皈依处是一个，方便则是三个。
如是说。以方便如何安立为三个呢？《大乘宝性论》中说：导师教法及学义，三乘与三作和，信解诸者的自在，安立三皈依自性。
如是说，以三种功德和，三乘和，三种作为和，三种信解的自在而安立。如是，导师的功德为了教法的意义，菩萨乘的补特伽罗和，对于佛陀极度崇敬作为的信解诸者的自在而安立，佛是皈依处，即二足尊中殊胜者皈依佛。如是。导师的功德为了教法的意义，独觉乘的补特伽罗和，对于法极度崇敬作为的信解诸者的自在而安立，法是皈依处，即离贪者中殊胜者皈依法。

【英语翻译】
Thus it is said. Why are those not ultimate refuges? Because there are two kinds of Dharma. The Dharma of scripture is a collection of names and a collection of letters. Since it should be abandoned like a boat after crossing the river, it is not an ultimate refuge. There are also two kinds of Dharma of realization. The truth of the path is conditioned, so it is impermanent. Because it is of the nature of deception, it is not a refuge. The truth of cessation, according to the tenets of the Hearers, is considered to be a cessation of continuity like the extinguishing of a lamp. Because it does not exist, it is not an ultimate refuge. The Sangha itself is also afraid of samsara and has gone for refuge to the Buddha. Because it is with fear, it is not an ultimate refuge.
Thus it is said in the Uttaratantra: Because of abandoning, because of the nature of deception, because of non-existence, because of being with fear, the two kinds of Dharma and the assembly of noble ones are not the supreme ultimate refuge.
Thus it is said. Therefore, the venerable Asanga also said: The inexhaustible refuge, the permanent refuge, the unchanging refuge, the supreme refuge is one alone, namely, the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha.
Thus it is said. Then, if it contradicts the three refuges mentioned above, it is because that is a means of guiding those to be tamed. As it is said in the Great Liberation Sutra: In short, the refuge is one, but the means are three.
Thus it is said. How are the three established by means? As it is said in the Mahayana Uttaratantra: The teacher, the teaching, and the meaning of learning, the three vehicles, the three actions, and the power of faith, the three refuges are established separately.
Thus it is said, it is established by the power of the three qualities, the three vehicles, the three actions, and the three faiths. Thus, for the sake of teaching the qualities of the teacher, the individual of the Bodhisattva vehicle, and the power of faith in making the Buddha supreme, the Buddha is the refuge, that is, the best of the two-legged ones takes refuge in the Buddha. Thus. For the sake of teaching the qualities of the teacher, the individual of the Pratyekabuddha vehicle, and the power of faith in making the Dharma supreme, the Dharma is the refuge, that is, the best of those free from desire takes refuge in the Dharma.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
་མཆིའོ། །ཞེས་པའོ། །སློབ་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་དོན་དུ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་གང་ཟག་དང་། དགེ་འདུན་ལ་མཆོག་ཏུ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དགེ་འདུན་སྐྱབས་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གང་ཟག་དྲུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྐྱབས་
གསུམ་རྣམ་པར་བཞག་པ་འདི་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་ལ་རིམ་གྱིས་གཞུག་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་ལ་ཡང་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་བའི་དུས་ནི། དུས་འདི་ནས་གཟུང་ནས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ནི། དུས་འདི་ནས་གཟུང་ནས་ཇི་སྲིད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་བ་ནི། རང་གཅིག་པུའི་སྡུག་བསྔལ་མ་བཟོད་པའི་བསམ་པའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ནི། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མ་བཟོད་པའི་བསམ་པས་སོ། །ཆོ་ག་ལ་ཡང་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་གི་ཆོ་ག་ནི་དང་པོ་སློབ་མས་སློབ་དཔོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་གྱི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སམ། ཡང་ན་དེ་མ་འཛོམ་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས། སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་སུ་སློབ་མས་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།
སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་གཟུང་ནས་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འཆིའོ། །ཞེས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ལན་གསུམ་བཟླས་པའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་ནི། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་དུ་རུང་བ་ལ། མཎྜལ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་ཕུལ་ལ། གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེས། སློབ་མ་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་དང་ལྡན་ཞིང་། སྣོད་ལྡན་དུ་འདུག་ན་ཁས་བླངས་ཤིང་ནུབ་དང་པོ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་བཀྲམ། མཆོད་པ་བཤམས། སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཕན་ཡོན་དང་། མ་སོང་བའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་དོ། །ནུབ་
གཉིས་པ་ལ་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་བྱ་སྟེ། དང་པོ་མདུན་ན་

【汉语翻译】
是这样说的。为了显示学习的功德，就声闻乘的补特伽罗和对僧众作最上供养的方面来说，僧众是皈依处，即：众中最胜僧伽我皈依。（藏文）是这样说的。像这样，以三种意义就六种补特伽罗的方面安立三皈依，是薄伽梵为了让众生逐渐进入乘而以世俗谛的方式宣说的。时间方面也有两种：共同的时间是，从现在开始直到生命结束之间都皈依。特殊的时间是，从现在开始直到证得菩提心要之间都皈依。发心方面也有两种：共同的是，无法忍受自己一个人的痛苦的发心。特殊的是，无法忍受他人痛苦的发心。仪轨方面也有两种：共同的仪轨是，首先弟子向导师祈请。然后导师在三宝所依的面前供养，或者如果无法做到，就观想三宝在虚空中，以意供养礼拜，然后弟子跟随导师念诵：
诸佛菩萨垂念我，导师垂念我。我名某某，从此时起乃至菩提心要之间，二足中最胜，我皈依佛。（藏文）离欲者中最胜，我皈依于法。（藏文）众中最胜，我皈依于僧。（藏文）要从内心深处念诵三遍。特殊的仪轨有加行、正行和后行三个部分。首先，对于可以依止的善知识，献上曼扎和鲜花，进行祈请。然后，那位善知识如果认为弟子具有大乘种姓，并且是法器，就答应，第一天晚上陈设三宝所依，摆设供品，讲述皈依的利益和不皈依的过患。第二天晚上进行正行仪轨，首先在面前

【英语翻译】
It is said thus. In order to show the merits of learning, with regard to the individual of the Hearer Vehicle and the aspect of making supreme offerings to the Sangha, the Sangha is the refuge, that is: Among the assemblies, the supreme Sangha, I take refuge. (Tibetan) It is said thus. Like this, establishing the Three Refuges in terms of six individuals with three meanings, is what the Bhagavan declared in a conventional way in order to gradually lead sentient beings into the Vehicle. There are also two aspects of time: the common time is, from now until the end of life, taking refuge. The special time is, from now until reaching the essence of Bodhicitta, taking refuge. There are also two aspects of intention: the common one is, the intention of not being able to bear one's own suffering alone. The special one is, the intention of not being able to bear the suffering of others. There are also two aspects of ritual: the common ritual is, first the disciple requests the teacher. Then the teacher makes offerings in front of the supports of the Three Jewels, or if that cannot be done, visualizes the Three Jewels in the sky, offers prostrations and offerings with the mind, and then the disciple follows the teacher and recites:
All Buddhas and Bodhisattvas, please pay attention to me. Teacher, please pay attention to me. I, named so-and-so, from this time until the essence of Bodhicitta, the supreme among the two-legged, I take refuge in the Buddha. (Tibetan) The supreme among those free from desire, I take refuge in the Dharma. (Tibetan) The supreme among the assemblies, I take refuge in the Sangha. (Tibetan) It should be recited three times from the bottom of the heart. The special ritual has three parts: preparation, main part, and conclusion. First, to the virtuous friend who can be relied upon, offer a mandala with flowers and make a request. Then, if that virtuous friend considers the disciple to have the lineage of the Great Vehicle and to be a suitable vessel, he agrees, and on the first night arranges the supports of the Three Jewels, sets out offerings, and explains the benefits of taking refuge and the faults of not taking refuge. On the second night, the main ritual is performed, first in front of

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
བཞུགས་པའི་ཡུལ་ལ་དཀོན་མཆོག་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས། ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཕུལ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་སུ་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་གཟུང་ནས་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡནའདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་འཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་འཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡུལ་སྤྱན་དྲངས་ལ། མངོན་སུམ་དང་འདྲ་བར་དམིགས་ཏེ། ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཕུལ་ལ། ད་ཅི་བྱེད་ཁྱེད་མཁྱེན་སྙམ་པའི་བསམ་པས། གོང་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ་
ལན་གསུམ་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཕུལ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་བདག་མེད་ཅིང་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པས། སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ཡང་དེ་བཞིན་མཐོང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མི་ཟད་པའི་སྐྱབས། རྟག་པའི་སྐྱབས། གཡང་དྲུང་གི་སྐྱབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མ་དྲོས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་ཤེས་ནས་གཟུགས་སུ་མ་ཡིན། མཚན་དུ་མ་ཡིན། ཆོས་སུ་མ་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བར་མཐོང་བ་ནི། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བའོ། །འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཐོང་བ་ནི། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ནུབ་གསུམ་པ་ལ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་
གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བའོ། །བྱེད་པའི་ལས་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། འཚེ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དང་། །ངན་སོང་དང་ནི་ཐབས་མིན་དང་། །འཇིགས་ཚོགས་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས། །སྐྱོབ་ཕྱིར་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཐུན་མོང་གི་སྐྱབས་འགྲོས་ནི། འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། ངན་སོང་གསུམ་དང་། ཐབས་མ་ཡིན་པ་དང་། འཇིག་ཚོགས་ལ་བལྟ་བ་རྣམས་ལས་སྐྱོབ་པའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོས་ནི། ཐེག་པ་དམན་པ་མན

【汉语翻译】
在所居住的地方生起视上师为真佛的念头，献上礼拜和供养。跟随上师这样念诵：诸佛和菩萨请垂念我。上师请垂念我。我，名叫……，从此时起直至菩提果之间，皈依二足尊之胜者，佛陀薄伽梵。皈依离欲者之胜者，寂静涅槃之法。皈依众中之胜者，圣者菩萨不退转之僧伽。这样念诵三遍。之后迎请现证之境，观想如同现量一般，献上礼拜和供养。以“现在做什么您知道”的想法，如上一般皈依
念诵三遍。之后在真如之境中，以三轮清净的方式献上礼拜和供养而皈依是：一切法从本以来无我，并且任何自性也不成立，因此，佛、法、僧也应如是观见。这是无尽的皈依，常恒的皈依，不变的皈依。如是《不热恼请问经》中说：以无杂染之心皈依是怎样的呢？知晓一切法皆空，非色，非相，非法的如实见佛，是皈依佛。见一切法随顺法界，是皈依法。见有为和无为二者无别，是皈依僧。如是说。第三座时是后续仪轨，是对三宝
献上酬谢的供养。所作之事业是，《经庄严论》中说：从一切损害以及，恶趣以及非方便，怖畏之众小乘中，救护故是殊胜皈依。如是说。也就是说，共同的皈依是，从一切损害以及，三恶趣以及非方便，以及视聚见为真实中救护。特殊的皈依是，从小乘

【英语翻译】
Having generated the perception of the guru as the actual precious one in the place where you reside, offer prostrations and offerings. Following the teacher, recite these words: All Buddhas and Bodhisattvas, please consider me. Teacher, please consider me. I, named..., from this time until reaching the essence of enlightenment, take refuge in the supreme of the two-legged, the Buddhas, the Bhagavat. I take refuge in the supreme of those free from desire, the peaceful Dharma of Nirvana. I take refuge in the supreme of assemblies, the Sangha of noble Bodhisattvas who do not turn back. Recite this three times. Then, invite the object of realization, focusing as if it were directly perceived, offer prostrations and offerings. With the thought, "You know what to do now," take refuge as above,
Recite three times. Then, in the realm of suchness, offering prostrations and offerings with the purity of the three spheres, taking refuge is: Since all phenomena are primordially without self and no essence is established in anything, therefore, the Buddha, Dharma, and Sangha should also be seen in the same way. This is the inexhaustible refuge, the constant refuge, the unwavering refuge. As it is said in the Sutra Requested by Anavatapta: What is it to take refuge with an unadulterated mind? Knowing that all phenomena are empty, not form, not characteristics, not Dharma, to truly see the Buddha is to take refuge in the Buddha. To see all phenomena following the realm of Dharma is to take refuge in the Dharma. To see the conditioned and the unconditioned as inseparable is to take refuge in the Sangha. Thus it is said. The third session is the subsequent ritual, which is to the Three Jewels
offering a thanksgiving offering. The work to be done is, as stated in the Ornament of Sutras: From all harm and, the evil realms and non-means, the multitude of fears from the lesser vehicle, for the sake of protection, it is the supreme refuge. Thus it is said. That is, the common refuge is, from all harm and, the three evil realms and non-means, and protecting from seeing the aggregates as real. The special refuge is, from the lesser vehicle.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
་ཆད་ཀུན་ལས་སྐྱོབ་པའོ། །བསླབ་བྱ་ལ། སྤྱིའི་བསླབ་བྱ་གསུམ། བྱེ་བྲག་གི་བསླབ་བྱ་གསུམ། ཆ་མཐུན་གྱི་བསླབ་བྱ་གསུམ་སྟེ་དགུ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། དུས་རྟག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་ཞིང་། ཐ་ན་རང་ཟས་ཅི་ཟ་བའི་ཕུད་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པ་དང་། སྲོག་དང་། བྱ་དགའི་ཕྱིར་ཡང་དཀོན་མཆོག་མི་སྤང་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་བསླབ་བོ། །བྱེ་བྲག་གི་བསླབ་བྱ་གསུམ་ལས། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་
སུ་སོང་བས་ལྷ་གཞན་ལ་སྐྱབས་སུ་མི་འགྲོ་བ་སྟེ། མདོ་མྱ་ངན་འདས་ཆེན་ལས། སངས་རྒྱས་དག་ལ་སྐྱབས་སོང་བ། །དེ་ནི་ཡང་དག་དགེ་བསྙེན་ཏེ། །ནམ་ཡང་ལྷ་རྣམས་གཞན་དག་ལ། །སྐྱབས་སུ་གསོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། མདོ་ལས་ཀྱང་། དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སོང་ན། །གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་སེམས་དང་བྲལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་མི་རྟེན་པ་སྟེ། མདོ་ལས་ཀྱང་། དགེ་འདུན་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་སོང་བས། །མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་ཕྱོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆ་མཐུན་པའི་བསླབ་བྱ་གསུམ་ལས། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཐ་ན་ཚ་ཚའི་ཆག་དུམ་ཡན་ཆད་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་དང་། ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་དམ་ཆོས་ཀྱི་པོ་ཏི་དང་གླེགས་བམ། ཐ་ན་དེའི་ཡིག་འབྲུ་རེ་ཡན་ཆད་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་དང་། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་སྟོན་པའི་
ཆ་ལུགས་དང་། ཐ་ན་སེར་པོའི་ལྷན་པ་བཏབ་པ་ཡན་ཆད་ལ་གུས་པར་བྱའོ། །སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཕན་ཡོན་ལ་བརྒྱད་དེ། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པར་ཚུད་པ་དང་། སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་དང་། བསམ་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང་། རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང་། ངན་སོང་དུ་མི་ལྟུང་བ་དང་། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའོ། །དོན་གསུམ་པ་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི། རྫས་སུ་ནི་བཞི། རྟེན་དུ་ནི་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས། འདིར་བསྙེན་གནས་མ་གཏོགས་པའི་རིས་བདུན་པོ་གང་རུང་གཅིག་བླང་བའོ། །དེ་ལ་སོ་སོ་ཐར་པ་རིས་བདུན་ནི། དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས། དགེ་སློབ་མ་དང་གསུམ། དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་གཉིས་ཏེ་ལྔ། དགེ་བསྙེ

【汉语翻译】
能从一切堕落中救护。关于学处，有共同的学处三种，个别的学处三种，相应的学处三种，共九种。其中第一种是：应当时常精勤供养三宝，乃至自己所食之物的精华也要供养，为了生命和奖赏也不舍弃三宝，通过忆念三宝的功德而反复皈依。关于个别的学处三种：皈依佛陀，因此不皈依其他天神。如《涅槃大经》所说：皈依诸佛者，即是真居士，永不为救护，而皈依诸神。如是说。皈依正法，因此不对众生进行任何形式的伤害。如经中所说：皈依于正法，远离损害心。如是说。皈依僧众，因此不依赖外道。如经中所说：皈依于僧众，不转向外道。如是说。关于相应的学处三种：对于佛宝的所依，如来之身像，乃至擦擦的碎片也要恭敬；对于法宝的所依，正法的经书和书本，乃至其中的一个字也要恭敬；对于僧宝的所依，导师的
装束，乃至缝补的黄色补丁也要恭敬。皈依的利益有八种：进入佛教徒之列；成为一切律仪的基础；过去所造的一切罪业得以消除；不会受到人与非人的障碍；一切所愿之事皆能成就；具备广大的福德资粮；不会堕入恶趣；迅速证得圆满正等觉。第三个意义，别解脱戒：从物质上来说有四种，从所依上来说有八种。此处是除了近住之外的七种中的任何一种。别解脱的七种是：比丘和比丘尼两种，式叉摩那一种，沙弥和沙弥尼两种，共五种，居士

【英语翻译】
It protects from all downfalls. Regarding the precepts, there are three general precepts, three specific precepts, and three corresponding precepts, making a total of nine. The first of these is: one should always diligently make offerings to the Three Jewels, even offering the choicest part of whatever one eats, and one should not abandon the Three Jewels for the sake of one's life or rewards, and one should repeatedly take refuge by remembering the qualities of the Three Jewels. Regarding the three specific precepts: Having taken refuge in the Buddha, one does not take refuge in other gods. As stated in the Great Nirvana Sutra: Those who have taken refuge in the Buddhas are true lay practitioners, and will never turn to other gods for protection. Thus it is said. Having taken refuge in the Dharma, one does not harm sentient beings in any way. As stated in the Sutra: Having taken refuge in the sacred Dharma, one is free from the mind of harming and injuring. Thus it is said. Having taken refuge in the Sangha, one does not rely on non-Buddhists. As stated in the Sutra: Having taken refuge in the Sangha, one does not turn to non-Buddhists. Thus it is said. Regarding the three corresponding precepts: One should respect the support of the Buddha Jewel, the body image of the Tathagata, even fragments of tsha-tshas; one should respect the support of the Dharma Jewel, the texts and books of the sacred Dharma, even a single letter within them; and one should respect the support of the Sangha Jewel, the
attire of the teacher, even a yellow patch that has been sewn on. There are eight benefits of taking refuge: one enters the ranks of Buddhists; one becomes the basis for all vows; all previously committed sins are exhausted; one is not obstructed by human and non-human beings; all desired things are accomplished; one possesses a great accumulation of merit; one does not fall into the lower realms; and one quickly attains perfect and complete enlightenment. The third meaning, the Pratimoksha vows: materially, there are four; based on the support, there are eight. Here, one takes any one of the seven classes except for the Upavasatha. The seven classes of Pratimoksha are: Bhikshu and Bhikshuni, Shikshamana, Shramanera and Shramanerika, five in total, and Upasaka

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཕ་མ་གཉིས་ཏེ་བདུན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རིས་བདུན་པོ་དེ།
དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁྱིམ་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཅི་རིགས་པས་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དོན་དུ་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དགོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཔེ་དང་། ལུང་དང་། འཐད་པ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྟེན་དུ་དགོས་པ་རིགས་པར་བྱའོ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི། དཔེར་ན་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་གནས་ནི། ལུད་དང་ལྗན་ལྗིན་ལ་སོགས་པ་མི་གཙང་བས་ཁྱབ་པའི་ས་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ཏེ། ཁང་བཟང་ལེགས་པར་བྱི་དོར་བྱས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དུ་མས་སྤྲས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་བསྐྱེད་ཅིང་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་གནས་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མི་དགེ་བ་ལས་མི་སྡོམ་པ་དང་། སྡིག་པའི་དྲི་མས་གོས་པའི་རྒྱུད་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་
ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པའི་ལུས་ལ་བསྐྱེད་ཅིང་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ཡིན་པའོ། །ལུང་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་ལས། སྡོམ་པ་རྒྱ་ཆེན་དེ་ཡི་རྟེན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི། ཉིན་ཞག་གཅིག་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་པས་རྒྱ་ཆུང་ལ། རིས་བདུན་པོ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པས་སྡོམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེས་ན་རིས་བདུན་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་ལས་ཀྱང་། སོ་སོ་ཐར་པ་རིས་བདུན་གྱི། །རྟག་ཏུ་སྡོམ་གཞན་ལྡན་པ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡི། །སྐལ་པ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སོ་སོ་ཐར་པ་རིས་བདུན་ལས་གང་རུང་གཅིག་རྟེན་དུ་བཤད་པའོ། །འཐད་པ་ནི། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་བཞི་དང་བཅས་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གནོད་པ་ལས་མ་ལོག་པར་ཕན་གདགས་ཐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
གལ་ཏེ་གཞན་དག་ན་རེ། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་མི་འཐད་དེ། ཟ་མ་དང་། མ་ནིང་དང་། ལྷ་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
即比丘尼和比丘尼候补生两种，加上在家男女两种，共七种。正如《菩萨地论》所说：这七种别解脱戒，即比丘、比丘尼、沙弥尼、沙弥、沙弥尼、近事男、近事女的戒律，无论是出家还是在家，都应根据情况了解。如是说。那么，为了进入发心，为什么需要别解脱戒呢？通过比喻、教证和理证这三个理由，应该理解为需要作为所依。首先，例如，转轮圣王被迎请安住的地方，不是充满粪便和垃圾等不净之地的处所，而是经过精心打扫的精美宫殿，用珍宝等各种装饰品庄严的令人愉悦的地方。同样，菩提心的国王被生起和安住的地方，不是不约束身语意三门的不善，也不是被罪恶玷污的相续，而是身语意三门远离罪恶，被戒律的戒律所庄严的身体上生起和安住。教证方面，《经庄严论》的发心品中说：戒律是广大的所依。也就是说，斋戒的戒律是仅限一天的戒律，因此范围较小。而这七种戒律并非如此，因此是广大的戒律。因此，七种戒律被说是发心的所依。《菩提道灯论》中也说：具有别解脱七众戒，恒时具有其他戒律者，具有菩萨戒的资格，否则没有。也就是说，别解脱七众中的任何一种都被说成是所依。理证方面，别解脱戒是舍弃包括对他人造成四种损害的行为，而菩萨戒是利益他人，如果不从损害中返回，就没有利益他人的方法。如果其他人说，别解脱戒不适合作为菩萨戒产生的所依，因为有阉人、半人和天人等。

【英语翻译】
That is, two types of bhikshunis and bhikshuni candidates, plus two types of laymen and laywomen, totaling seven types. As stated in the Bodhisattva-bhumi, these seven types of Pratimoksha vows are the precepts of bhikshus, bhikshunis, shramanerikas, shramanas, shramaneris, upasakas, and upasikas. Whether they are ordained or lay practitioners, they should be understood accordingly. It is said. So, why is it necessary to have the Pratimoksha vows for the purpose of entering into the generation of bodhicitta? It should be understood that it is necessary as a basis through the three reasons of analogy, scriptural authority, and reasoning. Firstly, for example, the place where the great Chakravartin king is invited and resides is not a place filled with impurities such as feces and garbage, but a well-cleaned and beautiful palace, adorned with various ornaments such as jewels, which is a pleasant place. Similarly, the place where the king of bodhicitta is generated and resides is not in a continuum that does not restrain the three doors of body, speech, and mind from non-virtue, nor is it stained by sin, but in a body where the three doors of body, speech, and mind are free from sin and adorned with the precepts of discipline. As for scriptural authority, the chapter on the generation of bodhicitta in the Ornament of the Sutras says: 'Discipline is the vast basis.' That is to say, the precepts of the fasting vows are precepts limited to one day, so the scope is small. But these seven types of precepts are not like that, so they are vast precepts. Therefore, the seven types of precepts are said to be the basis for the generation of bodhicitta. The Lamp for the Path to Enlightenment also says: 'Those who have the seven types of Pratimoksha vows and always possess other vows have the qualification for the Bodhisattva vows, otherwise they do not.' That is to say, any one of the seven types of Pratimoksha is said to be the basis. As for reasoning, the Pratimoksha vows are to abandon the four types of harm to others, while the Bodhisattva vows are to benefit others. If one does not turn away from harm, there is no way to benefit others. If others say that the Pratimoksha vows are not suitable as the basis for the generation of the Bodhisattva vows because there are eunuchs, hermaphrodites, and gods, etc.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པའི་རྟེན་དུ་ཡང་མི་འཐད་དེ། སོ་སོ་ཐར་པ་ནི་ཤི་འཕོས་པས་གཏོང་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དེས་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ལན་ནི། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རིགས་གསུམ་ཡོད་དེ། རིས་བདུན་པོ་དེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་འདོད་པའི་བསམ་པས་བླངས་ན་ལེགས་སྨོན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་ལ། རང་གི་སྡུག་བསྔལ་གཏན་དུ་སྤང་བར་འདོད་པའི་བསམ་པའི་བླངས་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བསམ་པས་བླངས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་གཉིས་པོ་ནི། ཟ་མ་དང་། མ་ནིང་དང་། ལྷ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཤི་
འཕོས་ནས་གཏོང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཉམས་ན་སླར་གསོ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། ཟ་མ་དང་། མ་ནིང་དང་། ལྷ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་དང་། ཤི་འཕོས་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་དང་། ཉམས་ན་སླར་གསོ་རུང་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ཡང་ཡིན་ལ་གནས་པའི་རྟེན་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། སེམས་དེའི་རྟེན་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་རྟེན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་དགོས་ལ། གནས་པའི་རྟེན་དུ་ངེས་པ་མེད་དེ། དཔེར་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ། བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་དགོས་ཀྱང་། གནས་པའི་རྟེན་དུ་ངེས་པ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དེ་ཡང་། ལེན་པའི་ཆོ་ག་ནི་ལོགས་སུ་མི་དགོས་ཏེ། སྔར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པ་བླངས་པ་ཉིད་ཕྱིས་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་ན། གནས་གྱུར་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའི་སྡོམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དམན་པའི་སེམས་བཏང་ཡང་སྤོང་བའི་སེམས་པ་མ་དོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་དང་ལྡན་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་རིས་བདུན་ལས་གང་རུང་གཅིག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཡིན་ནོ། །དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སྡོམ་པ་གཟུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། 

【汉语翻译】
因为别解脱戒不生起，而菩萨戒却被说为生起。作为安住的所依也不合理，因为别解脱戒是死亡转移时舍弃，而菩萨戒却不舍弃。如果这样说，回答是：别解脱戒有三种发心的差别。如果以贪求三有安乐的发心受持这七众戒，则称为希愿善妙的戒律。如果以想要永远断除自身痛苦的发心受持，则称为声闻的决定出离之戒。如果以想要获得大菩提的发心受持，则称为菩萨戒的戒律。其中前两者，因为不会在黄门、不男、天等处生起，并且死亡转移后会舍弃，而且损坏后无法恢复，所以不是菩萨戒的所依。而菩萨戒的戒律，在黄门、不男、天等处也有，并且死亡转移也不舍弃，而且损坏后可以恢复，所以既是生起的所依，也是安住的所依。因此，《经庄严论》的解释中也说：“心的所依是什么呢？菩萨的戒律之戒是所依。”或者说，需要作为生起的所依，但不一定是安住的所依。例如，无漏戒作为生起的所依，需要禅定的戒律，但不一定是安住的所依。这样说的。菩萨的别解脱戒，也不需要另外的受戒仪轨，以前受持的声闻学处，后来被特别的发心所摄持，就会转变成为菩萨戒，因为舍弃了低劣的心，但没有舍弃舍弃的心。这样，具有大乘种姓，皈依三宝，具有别解脱戒七众中的任何一种，然后就是发起菩提心的所依补特伽罗。从《圣法如意宝解脱宝饰论》中，皈依和受戒之品，第八品。

【英语翻译】
Because the Pratimoksha vows do not arise, while the Bodhisattva vows are said to arise. It is also unreasonable as a basis for abiding, because the Pratimoksha vows are abandoned upon death and transference, while the Bodhisattva vows are not abandoned. If you say so, the answer is: There are three kinds of differences in intention for the Pratimoksha vows. If these seven groups are taken with the intention of desiring the happiness of the three realms, they are called the precepts of wishing for goodness. If they are taken with the intention of wanting to permanently abandon one's own suffering, they are called the precepts of definite renunciation of the Hearers. If they are taken with the intention of wanting to attain great Bodhi, they are called the precepts of the Bodhisattva vows. Among them, the former two, because they do not arise in eunuchs, hermaphrodites, gods, etc., and because they are abandoned after death and transference, and because they cannot be restored if damaged, they are not the basis of the Bodhisattva vows. But the precepts of the Bodhisattva vows are also present in eunuchs, hermaphrodites, gods, etc., and they are not abandoned even after death and transference, and they can be restored if damaged, so they are both the basis of arising and the basis of abiding. Therefore, in the commentary on the Ornament of the Sutras, it is also said: "What is the basis of the mind? The vows of the Bodhisattva's precepts are the basis." Or, it is necessary as the basis of arising, but it is not necessarily the basis of abiding. For example, the uncontaminated vows, as the basis of arising, require the vows of meditation, but they are not necessarily the basis of abiding. So it is said. The Bodhisattva's Pratimoksha vows also do not require a separate ordination ritual. If the Hearer's precepts that were previously taken are later taken over by a special intention, they will be transformed into the Bodhisattva vows, because the inferior mind is abandoned, but the mind of abandonment is not abandoned. Thus, possessing the lineage of the Great Vehicle, taking refuge in the Three Jewels, possessing any one of the seven groups of Pratimoksha vows, then one is the basis of the person who generates the mind of Bodhicitta. From the Ornament of Precious Liberation, the Wish-Fulfilling Jewel of the Holy Dharma, the eighth chapter, the chapter on going for refuge and taking vows.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
།།བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། དཔེའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་། ས་མཚམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་། མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་
བར་དུ་དབྱེ་བ་དཔེས་བསྟན་པ། འཕགས་པ་བྱམས་པས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། དེ་ཡང་ས་གསེར་ཟླ་བ་མེ། །གཏེར་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཚོ། །རྡོ་རྗེ་རི་སྨན་བཤེས་གཉེན་དང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་གླུ། །རྒྱལ་པོ་མཛོད་དང་ལམ་པོ་ཆེ། །ཞོན་པ་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་ནི། །སྒྲ་བརྙན་ཆུ་བོ་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི། དོན་འདུན་པ་ནས་ཆོས་སྐུའི་བར་དུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ལམ་ལྔ་དང་སྦྱར་ན། འདུན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། ས་དང་འདྲ་སྟེ། ཆོས་དཀར་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའི་དངོས་པོ་བྱེད་པའོ། །བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། གསེར་དང་འདྲ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། ཟླ་བ་ཚེས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་མཐའ་དག་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་གསུམ་ནི་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ལས་དང་པོ་པའི་སས་བསྡུས་པའོ། །སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི། མེ་དང་འདྲ་སྟེ་ཐམས་
ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ལ་སྒྲིབ་པའི་བུད་ཤིང་བསྲེག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། གཏེར་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་དང་འདྲ་སྟེ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་བྱེད་པའོ། །བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐོག་ཏུ་བབ་པས་མི་འཁྲུགས་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་སྟེ། མི་ཤིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྲ་བའོ། །བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པ་ནི། རིའི་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། དམིགས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བས་མི་སྐྱོད་པའོ། །ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ནི། སྨན་དང་འདྲ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲི

【汉语翻译】
发起菩提心的自性是：为了他人的利益，希求圆满正等觉。如《现观庄严论》中所说：发心为利他，欲得正等菩提。如是说。发起殊胜菩提心有三种分类：从比喻的角度分类，从地道的角度分类，从体性的角度分类。其中第一种是：以比喻的方式，展示从凡夫到佛地的菩提心的分类。圣者弥勒菩萨如是说。如《现观庄严论》中所说：彼即地金月与火，宝藏宝源与大海，金刚山药友，如意宝珠日与歌，国王库藏康庄道，车乘饰水河流云，总有二十又二事。如是说。这二十二个比喻，是从意乐到法身之间的。如果与五道相联系，具有意乐如同地，是所有白法的所依之事物。具有胜解如同金，直至菩提之间不会改变。具有增上意乐如同新月，所有善法都会增长。这三种被摄于资粮道的小、中、大三个阶段的最初业者之地。具有加行如同火，焚烧遮蔽三者的一切智之木柴。这被摄于加行道。具有布施波罗蜜多如同大宝藏，使一切有情心满意足。具有持戒如同宝的生处，是功德珍宝的所依之事物。具有安忍如同大海，一切不悦意降临也不会动摇。具有精进如同金刚，以不坏之性而坚固。具有静虑如同山王，不会被所缘之散乱所动摇。具有智慧如同药，烦恼和所知障

【英语翻译】
The very nature of generating the mind of enlightenment is: desiring perfect and complete enlightenment for the sake of others. As it is said in the Ornament of Realization: The generation of the mind is for the sake of others, desiring perfect and complete enlightenment. Thus it is said. There are three divisions of generating the supreme mind of enlightenment: division from the perspective of examples, division from the perspective of stages, and division from the perspective of characteristics. The first of these is: showing the divisions of the mind of enlightenment from ordinary beings to the ground of the Buddhas by means of examples. The noble Maitreya said as follows. As it is said in the Ornament of Realization: That is earth, gold, moon and fire, treasure and jewel source and ocean, vajra, mountain, medicine, friend, wish-fulfilling jewel, sun and song, king, treasury and great path, vehicle, adorned water and river, clouds, are twenty-two in number. Thus it is said. These twenty-two examples are from intention to dharmakaya. If they are connected with the five paths, having intention is like earth, it is the basis of all white dharmas. Having thought is like gold, it will not change until enlightenment. Having higher thought is like a waxing moon, all virtuous dharmas will increase. These three are included in the first practitioner's ground of the small, medium and large stages of the accumulation path. Having application is like fire, burning the firewood that obscures the three omnisciences. This is included in the path of application. Having generosity paramita is like a great treasure, satisfying all sentient beings. Having discipline is like a source of jewels, it is the basis of the qualities of jewels. Having patience is like a great ocean, not being disturbed by all unpleasant things falling upon it. Having diligence is like a vajra, being strong because of its indestructible nature. Having meditation is like a mountain king, not moving from the distraction of the object. Having wisdom is like medicine, afflictions and knowable obscurations.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
བ་པའི་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །ཐབས་དང་ལྡན་པ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་འདྲ་སྟེ། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའོ། །སྨོན་ལམ་དང་ལྡན་པ་ནི། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་
དང་འདྲ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའོ། །སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི། ཉི་མ་དང་འདྲ་སྟེ། གདུལ་བྱ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་དང་འདྲ་སྟེ། གདུལ་བྱ་འདུན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟར་བཅུ་ནི། རིམ་པ་ལྟར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་བསྡུས་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་དང་། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པས་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ནི། བང་མཛོད་དང་འདྲ་སྟེ། ཚོགས་མང་པོའི་མཛོད་དུ་གྱུར་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ནི། ལམ་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་སྟེ། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་གཤེགས་ཤིང་རྗེས་སུ་གཤེགས་པས་སོ། །སྙིང་རྗེ་དང་ལྷག་མཐོང་ལྡན་པ་ནི། བཞོན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། འཁོར་འདས་གང་དུ་ཡང་མི་བཏང་བར་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། བཀོད་མའི་ཆུ་དང་འདྲ་སྟེ།
ཐོས་པ་དང་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་འཛིན་པས་མི་ཟད་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྔ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ལྡན་པ་ནི། སྒྲ་སྙན་པ་ཐོས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཐར་པ་འདོད་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་སྙན་པར་སྒྲོགས་པའོ། །བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པ་ནི། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དང་འདྲ་སྟེ། གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་མི་ཉམས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྡན་པ་ནི། སྤྲིན་དང་འདྲ་སྟེ། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའི་སྒ་ོནས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱ་བ་རྣམས་དེ་ལ་རག་ལས་པའོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སས་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ནས་གཟུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་གྱིས་བསྡུས་སོ། །ས་མཚམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི་བཞི་སྟེ། མོས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་
སས་བསྡུས་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བ

【汉语翻译】
能平息腹泻疾病。具足方便，如同善知识，于一切时处不舍弃众生之利益。具足愿力，如意宝一般，能成就如所祈愿之果。具足力量，如同太阳一般，能令所化完全成熟。般若波罗蜜，如同法之妙音，宣说能令所化生起欲求之法。如是十者，次第总摄极喜地等十地，是见道与修道之行境。具足神通，如同大国王，以无碍之威力成办他利。具足福德与智慧，如同宝藏，成为众多积聚之宝库。具足与菩提分法相顺之法，如同大道，一切圣者皆已行至并随行。具足慈悲与胜观，如同乘骑，无论轮回涅槃何处皆不舍弃而轻易行至。具足总持与无畏，如同取之不尽之水，
能忆持已闻与未闻之法而不穷尽。如是五者，以菩萨之殊胜道所总摄。具足法之园林，如同听闻美妙乐音，为欲求解脱之所化悦耳宣说。具足唯一行道，如同河流之流，不衰减成办他利之事。具足法身，如同云朵，从示现安住于兜率天等之门，成办众生之利益之事皆依赖于此。如是三者，为佛地所总摄，如是则二十二者，从最初地开始，至佛地之间所总摄。从地之界限而分有四种，即：具足信解之心生起，具足增上意乐之心生起，异熟之心生起，以及断除障碍之心生起。其中第一者，为以信解而行之
地所总摄者。第二者，为从初地至第七地之

【英语翻译】
It pacifies abdominal diseases. Possessing skillful means is like a virtuous friend, never abandoning the benefit of sentient beings in all circumstances. Possessing aspiration is like a wish-fulfilling jewel, accomplishing the desired result as wished. Possessing power is like the sun, fully ripening those to be tamed. Prajñāpāramitā is like the sound of Dharma, teaching the Dharma that makes those to be tamed desire it. These ten encompass the ten bhūmis, starting with Joyful, in order, and are the objects of practice on the paths of seeing and meditation. Possessing clairvoyance is like a great king, accomplishing the benefit of others with unobstructed power. Possessing merit and wisdom is like a treasury, becoming a storehouse of many accumulations. Possessing dharmas in accordance with the aspects of enlightenment is like a great road, traveled and followed by all noble ones. Possessing compassion and insight is like a vehicle, easily going without abandoning anywhere in saṃsāra or nirvāṇa. Possessing retention and confidence is like inexhaustible water,
not being depleted by holding the dharmas that have been heard and not heard. These five are encompassed by the special path of a bodhisattva. Possessing a garden of Dharma is like hearing pleasant music, sweetly proclaiming to those to be tamed who desire liberation. Possessing the path of one going is like the flow of a river, not diminishing the activity of accomplishing the benefit of others. Possessing the Dharmakāya is like a cloud, from the gate of showing dwelling in Tuṣita and so on, the activities for the benefit of sentient beings depend on it. These three are encompassed by the Buddha-bhūmi, thus the twenty-two are encompassed from the first bhūmi to the Buddha-bhūmi. From the boundary of the bhūmis, there are four divisions: the arising of mind with faith and understanding, the arising of mind with higher intention, the arising of mind of ripening, and the arising of mind of abandoning obscurations. The first of these is that which is encompassed by the bhūmi of acting with faith and understanding.
The second is from the first to the seventh bhūmi.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ར་དག་གོ །གསུམ་པ་ནི། ས་བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་དག་གོ །བཞི་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སེམས་བསྐྱེད་དེ་ནི་ས་རྣམས་ལ། །མོས་དང་ལྷག་བསམ་དག་པ་དང་། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་དུ་འདོད། །དེ་བཞིན་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཅི་ཙམ་ཞིག་སྙམ་ན། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གསལ་ལ་མི་གཡོ་བ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ། སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ། ཤིན་ཏུ་གསལ་
བ། དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ཅན་དྲི་མ་མེད་པ། མི་གཡོ་བ། རླུང་མེད་པའི་མར་མེའི་རྒྱུན་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཅི་ཙམ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན་ཡང་མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་ལས། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་འཁོར་བ་ནས་འདོན་པར་དམ་བཅས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་བཤད་དོ། །དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་གནས་སྐབས་གང་ན་ཡོད་ཅེ་ན། ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡན་ཆད་ན་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་ལས། དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་ཡིན་པས། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། སྨོན་པའི་སེམས་དང་། འཇུག་པའི་སེམས་སོ། དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་མདོར་
བསྡུ་ན། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་དང་ནི། །བྱང་ཆུབ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་ལ་ཡང་བཞེད་པ་ཐ་དད་པ་མང་སྟེ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ནས། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ན་མར་ལ་བརྒྱུད་པའི་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས་ནི། སྨོན་པ་ནི་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར

【汉语翻译】
第三是，从第八地到第十地之间清净。第四是，佛的境界。如《经庄严论》所说：“发心于诸地，胜解与增上意乐，清净及异熟，视为不同，如是亦断除障碍。”如是说。从体性的角度来分有两种：胜义菩提心和世俗菩提心。如《解深密经》所说：“菩提心也有两种，即胜义菩提心和世俗菩提心。”如是说。那么，胜义菩提心是什么样的呢？是具有空性与大悲的精华，明亮而不动摇，远离戏论之边。如该经所说：“其中，胜义菩提心是超越世间的，远离戏论之边，非常明亮，以胜义为境，无垢，不动摇，如无风之灯焰般非常明亮。”如是说。那么，世俗菩提心是什么样的呢？如该经所说：“世俗菩提心是以大悲发誓要将一切众生从轮回中解脱出来。”如是说。其中，胜义菩提心是法性自然获得的，而世俗菩提心是如理如法受持，从表诠中产生的，如《经庄严论》所说。胜义菩提心存在于哪个阶段呢？存在于初地极喜地及以上。如《经庄严论》的注释所说：“胜义发心也存在于初地极喜地。”如是说。世俗菩提心分为两种：愿菩提心和行菩提心。如《入行论》所说：“菩提心略而言，应知有两种，即发愿菩提心和入行菩提心。”如是说。愿行二者的差别，对此也有诸多不同的观点。从圣者妙吉祥开始，经龙树论师传至那玛尔，寂天论师认为，发愿如同想要去旅行，获得圆满正等觉

【英语翻译】
Third, it is purified from the eighth to the tenth bhumi. Fourth, it is the state of Buddhahood. As stated in the Ornament of the Sutras: "The generation of the mind in the bhumis, aspiration and higher intention, purity and other maturation, are considered different, and likewise, the obscurations are abandoned." Thus it is said. From the perspective of characteristics, there are two types: the ultimate bodhicitta and the conventional bodhicitta. As stated in the Sutra Unraveling the Intent: "Bodhicitta also has two aspects: the ultimate bodhicitta and the conventional bodhicitta." Thus it is said. So, what is the ultimate bodhicitta like? It is that which has the essence of emptiness and compassion, is clear and unwavering, and is free from the extremes of elaboration. As stated in the same sutra: "Among them, the ultimate bodhicitta is transcendent, free from the extremes of elaboration, extremely clear, having the ultimate as its object, stainless, unwavering, and extremely clear like the flame of a lamp in the absence of wind." Thus it is said. So, what is the conventional bodhicitta like? As stated in the same sutra: "The conventional bodhicitta is the vow, out of compassion, to liberate all sentient beings from samsara." Thus it is said. Among them, the ultimate bodhicitta is obtained by the nature of reality, while the conventional bodhicitta is properly taken and arises from expression, as stated in the Ornament of the Sutras. In which state does the ultimate bodhicitta exist? It exists in the first bhumi, the Joyful, and beyond. As stated in the commentary on the Ornament of the Sutras: "The generation of the ultimate mind also exists in the first bhumi, the Joyful." Thus it is said. Conventional bodhicitta is divided into two types: aspirational bodhicitta and engaging bodhicitta. As stated in the Guide to the Bodhisattva's Way of Life: "Bodhicitta, in brief, should be known as twofold: aspirational bodhicitta and engaging bodhicitta." Thus it is said. Regarding the difference between aspiration and engagement, there are many different views. Starting from the noble Manjushri, passed down through Nagarjuna to Namar, Shantideva considered aspiration to be like wanting to go on a journey, to attain complete perfect Buddhahood.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
་འདོད་པའི་དོན་བསམ་པ་ཡིན་ལ། འཇུག་པ་ནི། འགྲོ་བ་དངོས་དང་འདྲ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། འགྲོ་བར་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ཡི། །བྱེ་བྲག་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་འདི་གཉིས་ཀྱི། །བྱེ་བྲག་རིམ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པ་ནས། སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ན་མར་ལ་བརྒྱུད་པའི་ཇོ་བོ་གསེར་གླིང་པ་ནི། སྨོན་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་འབྲས་བུ་ལ་དམ་བཅའ་ལེན་པ་ཡིན་ལ། འཇུག་
པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་རྒྱུ་ལ་དམ་བཅའ་ལེན་པར་བཞེད་པའོ། །དོན་དེ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི། ཀྱེ་མའོ། བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དཔེ་དང་། ས་མཚམས་དང་། མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དམིགས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས། དེ་ལྟ་བས་ན། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པ་དང་། སེམས་
ཅན་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཚོལ་བར་དམིགས་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་ནས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཚོལ་བར་དམིགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་། སེམས་ཅན་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། འགའ་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ན་སེམས་ཅན་གྱིས་ཁྱབ། དེས་གར་ཁྱབ་པ་ན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་ཁྱབ་ལ། དེས་གང་ན་ཁྱབ་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱབ་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་ལས། ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་གྱུར་པ་ཅི་ཙམ་པར། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་མཐའ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཇི་ཙམ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་མཐར་

【汉语翻译】
想要的意义是思考，进入则是，类似于实际的行走，被认为是成就佛陀的努力。正如《入行论》中所说：“如知欲行与行之，差别为何如是知，智者亦应如是知，此二差别次第也。”如是说。从圣者慈氏菩萨开始，到经由导师无著传下来的觉窝·金洲，发愿是：为了所有众生的利益，我将获得圆满的佛陀果位，这样在果上立誓。进入则是：为了佛陀的因，我将修学六度，这样在因上立誓。与此意义相符，《阿毗达磨集论》中说：发心有两种，非殊胜的和殊胜的。其中，非殊胜的是：唉呀！愿我证得无上圆满正等觉。殊胜的是：如是愿布施波罗蜜多圆满，乃至智慧波罗蜜多。如是说。如是，已经从比喻、界限和定义方面讲解了发心的分类。发起菩提心的所缘是：缘菩提和众生的利益。如是，《菩萨地》中说：因此，发心是缘菩提和缘众生的。如是说。其中，所谓缘菩提，是指缘大乘的智慧，如《经庄严论》的发心品中也说：如是缘彼之智慧。如是说。所谓缘众生，也不是缘一个众生，或者两个众生，或者少数几个众生，而是像虚空所遍及的地方，众生所遍及；众生所遍及的地方，业和烦恼所遍及；业和烦恼所遍及的地方，痛苦所遍及。为了消除这些痛苦而发心。如是，《普贤行愿品》中说：虚空边际所及之处有多大，众生无余边际亦如是，业及烦恼边际有多大

【英语翻译】
Wanting means thinking, and entering is like actual walking, which is considered to be the effort to achieve Buddhahood. As it is said in the "Entering the Bodhisattva's Way of Life": "Just as one knows the difference between wanting to go and going, so should the wise know the difference between these two in order." It is said. Starting from the noble Maitreya, Jowo Serlingpa, who was transmitted by the teacher Asanga, the aspiration is: For the benefit of all sentient beings, I shall attain the perfect Buddhahood, thus vowing on the result. Entering is: For the cause of Buddhahood, I shall train in the six perfections, thus vowing on the cause. In accordance with this meaning, the "Compendium of Abhidharma" says: There are two types of mind generation, the non-special and the special. Among them, the non-special is: Alas! May I awaken to the unsurpassed perfect complete enlightenment. The special is: Thus may the perfection of generosity be complete, up to the perfection of wisdom. It is said. Thus, the classification of mind generation has been explained from the aspects of metaphor, boundary, and definition. The object of generating the mind of enlightenment is: focusing on the benefit of enlightenment and sentient beings. As it is said in the "Bodhisattva Bhumi": Therefore, the mind generation is focused on enlightenment and focused on sentient beings. It is said. Among them, what is called focusing on enlightenment refers to focusing on seeking the wisdom of the Great Vehicle, as it is also said in the chapter on mind generation in the "Ornament of the Sutras": Thus, it is focused on seeking that wisdom. It is said. What is called focusing on sentient beings is not focusing on one sentient being, or two sentient beings, or a few sentient beings, but like the space that pervades, sentient beings pervade; where sentient beings pervade, karma and afflictions pervade; where karma and afflictions pervade, suffering pervades. Generating the mind for the sake of eliminating these sufferings. As it is said in the "Samantabhadra's Aspiration Prayer": As far as the edge of the sky reaches, so is the edge of all sentient beings, as far as the edge of karma and afflictions

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་པ། །བདག་གི་སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡང་དེ་ཙམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི། ཆོས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། རྒྱུ་བཞིས་སེམས་དེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ།
སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་མཐོང་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་བཞིར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་རྒྱུ་བཞི་གང་ཞེ་ན། རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་པོའོ། །སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གཉིས་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གསུམ་པའོ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡུན་རིང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། དྲག་པ། བར་ཆད་མེད་པས་ཀྱང་མི་འཇིགས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞི་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ནི། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་
པ་དང་། དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་རྒྱུ་སོ་སོར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི། གྲོགས་སྟོབས་རྒྱུ་སྟོབས་རྩ་བའི་སྟོབས། །ཐོས་སྟོབས་དགེ་བ་གོམས་པ་ལས། །མི་བརྟན་པ་དང་བརྟན་བྱུང་བ། །གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་པ་ནི། གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལས་སེམས་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ཡང་གྲོགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་ཏེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ངོར་སྐྱེ་བ་ཡོད་དོ། །རྒྱུའི་སྟོབས་ལས་ཏེ་རིགས་མཐུས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་ལས་ཏེ། དེའི་རིགས་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཐོས་པའི་སྟོབས་ལས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་དང་དེ་བཤད་པ་ན་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དགེ་བ་ལ་གོམས་པ་ལས་ཏེ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་ཉན་པ་དང་འཛིན་པ་དང་འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་གྲོགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་མི་བརྟན་ལ། རྒྱུ་ལ་
སོགས་པའི་སྟོབས་ལས་ནི་བརྟན་པར་འབྱུང་བའོ། །དོན་དམ་པའི་སེམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རབ་མཉེས

【汉语翻译】
变成。我的祈愿也仅此而已。”如是说。发起菩提心的原因。《十法经》中说：以四种原因，此心得以生起：
见到此心本身的利益，以及对如来具有信心，见到众生的痛苦，以及善知识的如实劝请。如是说。菩萨地中也说了四种原因，如所说：其中四种原因是什么呢？种姓圆满是菩萨生起心的第一个原因。佛和菩萨以及善知识所摄受是菩萨生起心的第二个原因。对众生具有慈悲心是菩萨生起心的第三个原因。不畏惧轮回的痛苦和经历苦行的长期痛苦，各种各样、猛烈、没有间断，这是菩萨生起心的第四个原因。如是说。《经庄严论》中说：如实受持从表示产生的发心
和胜义发心两种，各自的原因不同。其中第一个是：友力因力根本力，听力善习力，不稳与稳生，说他示发心。如是说。所谓“他示发心”是指从他人的表示所产生的发心，也称为如实受持从表示产生的发心，也就是世俗菩提心。这又是从友力而来，即在善知识面前产生。也有从因力而来，即从种姓的力量产生。也有从善根的力量而来，即从增长其种姓的途径产生。也有从听闻的力量而来，即在宣说这个和那个法类时产生。也有从习惯善法而来，即在此生中经常听闻、受持和背诵等而产生。这又从友力而来而不稳固，而从因等的力量而来则稳固产生。胜义发心的原因则是圆满正等觉极喜。

【英语翻译】
become. My prayer is only this much.” Thus it is said. The cause of generating Bodhicitta. In the Sutra of Ten Dharmas, it says: With four causes, this mind arises:
Seeing the benefits of this mind itself, and having faith in the Tathagata, seeing the suffering of sentient beings, and the true exhortation by a virtuous friend. Thus it is said. In the Bodhisattva Bhumi, four causes are also mentioned, as it is said: What are the four causes? A complete lineage is the first cause for the Bodhisattva to generate the mind. Being completely embraced by the Buddha, Bodhisattvas, and virtuous friends is the second cause for the Bodhisattva to generate the mind. Having compassion for sentient beings is the third cause for the Bodhisattva to generate the mind. Not fearing the suffering of samsara and the long-term suffering of practicing austerities, various, intense, and without interruption, this is the fourth cause for the Bodhisattva to generate the mind. Thus it is said. In the Ornament of the Sutras, it says: Truly taking up the generation of mind arising from expression
and the generation of ultimate mind, the two have separate causes. Among them, the first is: Friend power, cause power, root power, hearing power, habit of virtue, unstable and stable arising, it is said to be the generation of mind shown by others. Thus it is said. The so-called "generation of mind shown by others" refers to the generation of mind arising from the expression of others, which is also called the generation of mind arising from truly taking up the expression, which is the conventional Bodhicitta. This also comes from the power of a friend, that is, it arises in the presence of a virtuous friend. It also comes from the power of the cause, that is, it arises from the power of lineage. It also comes from the power of the root of virtue, that is, it arises from the way of increasing its lineage. It also comes from the power of hearing, that is, it arises when explaining this and that category of Dharma. It also comes from the habit of virtue, that is, it arises from constantly hearing, holding, and reciting, etc., in this life itself. This again comes from the power of a friend and is unstable, while it arises stably from the power of the cause, etc. The cause of generating the ultimate mind is the perfectly complete Buddha, greatly pleased.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
་བྱས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རབ་བསགས། །ཆོས་ལ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི། སྐྱེ་ཕྱིར་དེ་ནི་དམ་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལུང་དང་། བསྒྲུབ་པ་དང་། རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་དག་གིས་བསྐྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་བླང་བའི་ཡུལ་ནི། སློབ་དཔོན་ཡོད་པའི་ལུགས་དང་། མེད་པའི་ལུགས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་དེའི་སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་ལ་སྲོག་གམ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་མེད་ན། ས་ཐག་རིང་ཡང་སློབ་དཔོན་ཡོད་པ་ཡིན་པས་དེའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ལ་ཡུལ་དེ་ལ་བླང་བའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། སྡོམ་པ་འབོགས་པའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་པ་དང་། རང་ཉིད་སྡོམ་པ་ཐོབ་ལ་མ་ཉམས་པར་གནས་པ་དང་། ལུས་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་གོ་བར་ནུས་པ་དང་། ཟང་ཟིང་ལྷུར་མི་བྱེད་པར་བརྩེ་བས་སློབ་མ་སྐྱོང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་ལས། ཡང་དག་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་དང་། །བླ་
མ་བཟང་ལ་སྡོམ་པ་བླང་། སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་དང་། །བདག་ཉིད་གང་ཞིག་སྡོམ་ལ་གནས། །སྡོམ་པ་འབོགས་བཟོད་སྙིང་རྗེར་ལྡན། །བླ་མ་བཟང་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་ཕྱིར། ཆོས་མཐུན་པ། །སྡོམ་པ་བླངས་པ། མཁས་པ། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་འཛིན་པ་དང་། གོ་བར་ནུས་པ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་དེ་ཐག་ཉེ་བ་ན་བཞུགས་ཀྱང་དེའི་སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་ལ་སྲོག་གམ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་བར་ཆད་ཡོད་ན། བླ་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྨོན་འཇུག་གང་ལེན་པའི་ཚིག་རྣམས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སྨོན་པ་འམ་འཇུག་པ་དེ་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས། གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་མེད་པར་གྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་འི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་བར་བླང་བར་བྱ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །བླ་མ་དང་སྐུ་གཟུགས་གཉིས་ཀ་མ་རྙེད་ན། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མངོན་སུམ་བསྒོམས་ནས། སྨོན་པའམ་འཇུག་པའི་ཚིག་རྣམས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མེད་ན། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བསྒོམས་ནས། སྡ

【汉语翻译】
已做完。积累殊胜的福德智慧资粮。对于法的无分别智慧，为了生起，那被认为是殊胜的。如是说，由教证、修行和证悟的差别所生起。菩提心生起的所依是，有上师的规矩和没有上师的规矩两种。如果是去往上师那里没有生命或者梵行的障碍，即使距离遥远也有上师，因此去往上师那里，在那所依处生起（菩提心）。上师的相是，精通授予律仪的仪轨，自己获得律仪且安住不退失，能够理解身语行为的意义，不贪图财物，以慈悲心守护弟子。如是《菩提道灯论》中说：具有真正功德者，于善上师前受律仪，精通律仪之仪轨，自己亦安住于律仪，堪能授予律仪具悲心，当知是为善上师。菩萨地中也说：为了发起菩萨的愿，与法相应，受持律仪，精通，能理解语的表诠之义，且能通达。如是之上的上师，即使住在近处，如果去往那里有生命或者梵行的障碍，就被称为没有上师。如来佛像前，从内心深处念诵三遍受愿心和行心的词句，就能获得愿心或者行心。如是《菩萨地》中说：如果缺少具有那些功德的人，菩萨应在那如来佛像前，自己受持菩萨的戒律。如果上师和佛像都没有找到，就在面前的虚空中观想佛和菩萨，念诵三遍愿心或者行心的词句就能获得。如是《集学论》中说：又如果没有那样的善知识，就观想安住在十方的佛和菩萨，

【英语翻译】
Done. Accumulate excellent collections of merit and wisdom. The non-conceptual wisdom regarding the Dharma, for the sake of arising, that is considered supreme. Thus it is said, arising from the distinctions of scripture, practice, and realization. The object of taking the mind of enlightenment is twofold: the custom of having a teacher and the custom of not having a teacher. If there is no obstacle to life or celibacy in going to that teacher, even if the distance is far, there is a teacher. Therefore, go to that teacher and take it at that object. The characteristics of a teacher are: being skilled in the ritual of bestowing vows, having oneself obtained vows and abiding without deterioration, being able to understand the meaning of bodily and verbal actions, and cherishing disciples with compassion without indulging in material things. Thus, in the "Lamp for the Path to Enlightenment," it is said: "One who possesses genuine qualities, takes vows from a good teacher, is skilled in the ritual of vows, and one's own self abides in vows, is able to bestow vows and possesses compassion, should be known as a good teacher." Also, in the "Bodhisattva Grounds," it is said: "For the sake of generating the aspiration of a Bodhisattva, being in accordance with the Dharma, having taken vows, being skilled, being able to understand the meaning of verbal expression, and being able to comprehend." Such a teacher, even if residing nearby, if there is an obstacle to life or celibacy in going to him, is called having no teacher. In front of the image of the Tathagata, reciting the words of taking the aspiration and engagement three times from the depths of one's heart, one will obtain that aspiration or engagement. Thus, in the "Bodhisattva Grounds," it is said: "If there is no person possessing those qualities, the Bodhisattva should take the vows of a Bodhisattva's discipline properly in front of the image of the Tathagata." If neither a teacher nor an image is found, then visualize the Buddhas and Bodhisattvas in the sky in front, and reciting the words of aspiration or engagement three times, one will obtain it. Thus, in the "Compendium of Trainings," it is said: "Again, if there is no such spiritual friend, then visualize the Buddhas and Bodhisattvas residing in the ten directions,

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ོམ་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་དང་སྦྱར་ལ་བླང་སྟེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་བླང་བའི་ཆོ་ག་ནི། བླ་མ་མཁས་པ་དག་གིས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ལས། ཚུལ་ལུགས་ཐ་དད་པ་དུ་མ་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྣང་ཡང་ནི། འདིར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ནས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ན་མར་ལ་བརྒྱུད་པ་སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷའི་ལུགས་དང་། འཕགས་པ་བྱམས་པ་ནས་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ན་མར་བརྒྱུད་པ་ཇོ་བོ་གསེར་གླིང་པའི་ལུགས་
དང་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ནས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ན་མར་བརྒྱུད་པ་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་ལུགས་ལྟར་ན་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་དང་། དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་དང་། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག་སྟེ། མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་འདི་ཡང་། ཡུལ་དང་མཆོད་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་ནི། དཀོན་མཆོག་མངོན་སུམ་ན་བཞུགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་། མངོན་སུམ་ན་མི་བཞུགས་པ་ལ་མཆོད་པ་གཉིས་བསོད་ནམས་མཉམ་པར་བཤད་པས། མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། མ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དུ་བྱས་ལ་མཆོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རབ་དང་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གོས་ལ་སོགས། །མངོན་སུམ་
མངོན་སུམ་མིན་པར་མཆོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མཆོད་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ལས། བླ་ན་ཡོད་པའི་མཆོད་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པ་དང་། བསྒྲུབ་པའི་མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱག་གི་མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་དང་། རྫས་རིམ་པར་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་དང་། བདག་པོས་ཡོངས་སུ་མ་གཟུང་བའི་རྫས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་དང་། བློས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་དང་། ལུས་དབུལ་བའི་མཆོད་པ་སྟེ། དེ་དག་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་ནི། ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི་བཀོད་པས་མཆོད་པའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་ནི། དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་མཆོད་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་མཆོད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། མཁས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམས་ནས། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ།

【汉语翻译】
说是要结合自身的力量来接受。接受菩提心的仪轨是，上师智者们所传承的口诀中，显现出多种不同的方式。虽然如此显现，但在此要知道，从圣者文殊到论师龙树之间传承的寂天论师的规矩，以及从圣者弥勒到论师无著之间传承的金洲上师的规矩，这两种规矩。其中，从圣者文殊到论师龙树之间传承的寂天论师的规矩，分为三种：加行仪轨、正行仪轨和后行仪轨。第一种有六个方面：供养、忏悔罪业、随喜善根、劝请转法轮、祈请不入涅槃、回向善根。其中，首先供养也分为对境和供品两种来理解。所谓对境，是指对现前安住的供养，以及对非现前安住的供养，两者福德相等。因此，将所有现前和非现前的都作为对境来进行供养。如《经庄严论》中所说：具有殊胜和心者，为了圆满二资粮，对佛陀等衣物等，现前非现前供养。如是说。供养也分为两种：有上的供养和无上的供养。第一种分为两种：财物供养和修行供养。第一种是：顶礼的供养、赞颂的供养、依次陈设物品的供养、不为所有者所执取的殊胜物品的供养、以意幻化的供养、布施身体的供养，这些都要详细了解。修行供养是：观修本尊身大手印，以及以菩萨们的禅定所产生的庄严来进行供养。无上的供养是：有相的供养和无相的供养。其中，第一种是修持菩提心，如云：智者修持菩提心后，对胜者及其眷属，

【英语翻译】
It is said that one should take it by combining it with one's own strength. The ritual for taking the mind of enlightenment is that, in the oral instructions transmitted by wise lamas, many different methods appear. Although they appear in this way, here one should know the tradition of the teacher Shantideva, which was transmitted from the noble Manjushri to the teacher Nagarjuna, and the tradition of the master Serlingpa, which was transmitted from the noble Maitreya to the teacher Asanga. Among these, according to the tradition of the teacher Shantideva, which was transmitted from the noble Manjushri to the teacher Nagarjuna, there are three: the preliminary ritual, the main ritual, and the concluding ritual. The first has six aspects: offering, confessing sins, rejoicing in virtue, urging to turn the wheel of Dharma, requesting not to pass into nirvana, and dedicating the root of virtue. Among these, the first, offering, should be understood as having two aspects: the object and the offering. The object is said to be the offering to those who are manifestly present and the offering to those who are not manifestly present, both having equal merit. Therefore, all that is manifest and not manifest are made the object of offering. As it is said in the Ornament of the Sutras: "Those who have excellence and mind, in order to perfect the two accumulations, offer to the Buddhas robes and so on, manifestly and not manifestly." Thus it is said. Offerings are also of two kinds: superior offerings and unsurpassed offerings. The first is of two kinds: material offerings and practice offerings. The first is: the offering of prostrations, the offering of praise, the offering of arranging objects in order, the offering of excellent objects not possessed by the owner, the offering of mentally created objects, and the offering of giving away the body. These should be known in detail. The practice offering is: meditating on the great seal of the deity's body, and offering with the splendor arising from the samadhi of the bodhisattvas. The unsurpassed offering is: the offering with focus and the offering without focus. Among these, the first is cultivating the mind of enlightenment, as it is said: "After the wise cultivate the mind of enlightenment, to the victors and their retinue,"

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
 །མཆོད་པ་འདི་ནི་དམ་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་
སོ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་མཆོད་པ་ནི། བདག་མེད་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པ་སྟེ་མཆོད་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་ལེའུ་ལས། བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་དུ། །མེ་ཏོག་སྤོས་དང་དེ་བཞིན་ཟས་སྐོམ་དག །ཕུལ་ནས་མི་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་བས། །གང་གིས་གང་ལ་བདག་དང་སྲོང་དང་ནི། །གང་ཟག་མ་མཆིས་དེ་འདྲའི་ཆོས་འདི་དག །ཐོས་ནས་དེ་ལ་འོད་གསལ་བཟོད་ཐོབ་པ། །དེ་ཡིས་མི་མཆོག་དམ་པ་མཆོད་པ་ལགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སེང་གེ་སྒྲ་ཆེན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། གང་འདུ་ཤེས་དང་མཚན་མ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །བླང་དོར་མེད་པ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པར་འཇུག་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །གྲོགས་པོ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པས། དེ་ནི་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པས་མཆོད་པར་བླང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་
སོ། །མཆོད་པ་འབུལ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། སྡིགས་པ་བཤགས་པ་བཤད་ན། སྤྱིར་དགེ་སྡིག་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱི་ཀུན་སློང་ལ་རག་ལས་ཏེ། ཡིད་གཙོ་བོ་ཡི། ལུས་ངག་བྲན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཡིད་ནི་སྔོན་འགྲོ་བས། །ཡིད་ནི་གཙོ་བོ་ཞེས་གྲགས་པས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཡིད་ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་ནས། མཚམས་མེད་པ་ལྔའམ། དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ་འམ། མི་དགེ་བ་བཅུ་ུའམ། སྡོམ་པ་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གིས་བྱས་པ་དང་། གཞན་བྱེད་དུ་བསྩལ་བ་དང་། བྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་རྣམས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེར་མ་ཟད་ཡིད་ཆགས་སྡང་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བྱས་པ་ཡང་མི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །དེས་
བསྐྱེད་ལས་ནི་མི་དགེ་བ། །མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །དེ་བཞིན་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང་། མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། །འདི་ལས་ཇི་ལྟར་ངེས་ཐར་ཞེས། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་བདག་གིས་ནི། །འདི་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསམ་པར་རིགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤ

【汉语翻译】
“这个供养是神圣的。”如是说。无所缘的供养，即是修习无我的意义，是供养中的殊胜。如是，天子慧贤请问品中说：欲求菩提的菩萨，于恒河沙数劫中，以花香以及饮食等，胜过供养人中胜妙的佛陀。以何供养何者，无我与我所，无有补特伽罗，听闻如此之法，于彼获得光明忍，彼即供养人中胜妙的圣者。如是说。大狮子吼经中也说：不生起任何念想和相状，即是供养如来。无取舍，进入无二，即是供养如来。诸友，如来的身体是无实性的，因此，安住于实性的念想并非是供养。如是说。供养的奉献已述完毕。第二是，罪恶的忏悔，总的来说，一切善恶都依赖于意乐，意是主要的，身语是仆从。如是，宝鬘论中说：诸法意为先导，意为主要如是说。因此，以贪嗔等烦恼所引发，造作五无间罪，或近五无间罪，或十不善业，或破戒律和誓言等，自己所作，或令他人作，或随喜他人作，这些都称为罪恶不善业。不仅如此，以贪嗔等烦恼所引发，对圣法进行闻思修三者也是不善业。这些的果报是痛苦的生起。如是，宝鬘论中说：贪欲嗔恚痴三者，由此所生之业为不善，不善业生诸苦，如是亦生诸恶趣。如是说。《入行论》中也说：不善生诸苦，从此如何定解脱，昼夜恒时我，唯应思维此。如是说。因此，一切罪

【英语翻译】
"This offering is sacred." Thus it is said. An offering without focus is meditating on the meaning of selflessness, which is the supreme offering. As it is said in the chapter requested by the son of the gods, Blo gros rab gnas: A Bodhisattva who desires enlightenment, for as many eons as there are sands in the Ganges, with flowers, incense, and likewise food and drink, surpasses offering to the supreme Buddha. By what does one offer to whom, without self and belonging, without a person, hearing such a Dharma, obtaining the tolerance of luminosity, that is offering to the supreme, holy being. Thus it is said. Also, in the Sutra of the Great Lion's Roar, it says: Not generating any perception or characteristics is offering to the Tathagata. Engaging without acceptance or rejection, and without duality, is offering to the Tathagata. Friends, the body of the Tathagata is characterized by non-substantiality, therefore, it is not appropriate to offer by dwelling on the perception of substantiality. Thus it is said. The offering of offering is finished. The second is, explaining the confession of sins, in general, all good and evil depend on the intention of the mind, the mind is the master, and the body and speech are servants. As it is said in the Ratnavali: Mind precedes all dharmas, mind is known as the chief. Thus it is said. Therefore, having been instigated by afflictions such as attachment and hatred, committing the five inexpiable sins, or the five near inexpiable sins, or the ten non-virtuous actions, or breaking vows and commitments, etc., what one has done oneself, or caused others to do, or rejoiced in the doing, these are called sinful non-virtuous actions. Moreover, having been instigated by afflictions such as attachment and hatred, even studying, contemplating, and meditating on the holy Dharma is non-virtuous. The result of these is the arising of suffering. As it is said in the Ratnavali: Attachment, hatred, and delusion, the actions produced by these are non-virtuous, from non-virtuous actions come all sufferings, likewise all the lower realms. Thus it is said. It is also said in the Bodhicaryavatara: From non-virtue comes suffering, how can one be certain of liberation from this? Day and night, I should only think of this. Thus it is said. Therefore, all sins

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་བྱའོ། །བཤགས་པས་འདག་ངེས་སམ་སྙམ་ན། ཤིན་ཏུ་ཡང་ངེས་ཏེ། མདོ་མྱ་ངན་འདས་ཆེན་ལས། སྡིག་པ་བྱས་ནས་ཀྱང་ཕྱིས་འགྱོད་དེ་ཕྱིར་འཆོས་ན། ཆུ་རྙོགས་པ་ཅན་ནོར་བུ་ཆུ་དྭངས་ཀྱིས་དངས་པ་འམ། སྤྲིན་དང་བྲལ་ནས་ཟླ་བ་གསལ་བ་དང་འདྲའོ། ཞེས་པ་དང་། དེ་ཡས་ན་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་ཅིང་མ་བཅབས་པར་བཤགས་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡང་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཤགས་ལུགས་ཇི་ལྟར་བཤགས་ན། སྟོབས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཆོས་བཞི་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན། སྡིག་པ་
བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་བར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་སུན་འགྱིན་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། ཉེས་པ་ལས་ཟློག་པའི་སྟོབས་དང་། རྟེན་གྱི་སྟོབས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ནི། སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་སྐྱེས་ནས་ཡུལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་མཐོས་བཤགས་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། འགྱོད་པ་སྐྱེ་ལུགས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དོན་མེད་པར་བརྟགས་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དང་། འཇིགས་པར་བརྟགས་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དང་། མྱུར་དུ་འབྲལ་དགོས་པར་བརྟག་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པའོ། དེ་དང་པོ་ནི། བདག་གི་བྱས་པའི་སྡིག་པ་དེ་ཡང་རེས་འགའ་དགྲ་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་བྱས། རེས་འགའ་གཉེན་བསྐྱང་བའི་ཆེད་དུ་བྱས། རེས་འགའ་ལུས་གནས་པའི་ཆེད་དུ་བྱས། རེས་འགའ་རྫས་བསགས་པའི་ཆེད་དུ་བྱས། བདག་ཤི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མར་སྐྱས་འདེགས་པའི་ཚེ། དགྲ་དང་གཉེན་དང་ཡུལ་
དང་ལུས་དང་ནོར་རྫས་རྣམས་བདག་དང་མི་འགྲོགས་པར། ལས་ངན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་བདག་དང་འགྲོགས་ནས་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེར་གཤེད་མར་ལྡང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཁྱིམ་བདག་དཔལ་སྦྱིན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། །ཕ་མ་སྤུན་དང་བུ་དང་ཆུང་མ་དང་། །བྲན་དང་ནོར་དང་རྩ་ལག་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་། །ཤི་བའི་རྗེས་ཕྱིར་དེ་དག་འགྲོ་བ་མེད། །ལས་རྣམས་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་དེ་དག་འགྲོ། །ཞེས་དང་། ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་དེ་དུས་སུ། །བུ་དང་ཆུང་མ་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་མ་ཡིན། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འདོད ། །དེ་དག་དེ་ཚེ་བདག་གི་སྐལ་མི་ལེན ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང་། ཐམས་ཅད་བོར་ཏེ་ཆས་དགོས་པར། །བདག་གི་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ནས། །འཛའ་དང་

【汉语翻译】
应当忏悔。如果想知道忏悔是否能消除罪业，那是非常肯定的。在《大涅槃经》中说：造作罪业之后，如果后悔并改正，就像混浊的水被净水宝珠澄清，或者像乌云消散后月亮显现一样。又说：如果对罪业感到后悔，并且不隐瞒地忏悔，无论罪业有多重，都会被净化。那么，应该如何忏悔呢？通过四种力量来忏悔。正如《四法经》中所说：慈悲的菩萨摩诃萨具备四种法，就能压倒已经造作和积累的罪业。这四种法是什么呢？就是：彻底谴责的实践，对治的实践，从罪恶中扭转的力量，以及依靠的力量。其中，彻底谴责的实践的力量是：对过去所造的罪业产生强烈的后悔，然后在对境面前坦白忏悔。那么，应该如何产生后悔呢？产生后悔的方式有三种：考虑到无意义而产生后悔，考虑到恐惧而产生后悔，考虑到必须迅速分离而产生后悔。第一种是：我所造的罪业，有时是为了征服敌人而造，有时是为了保护亲友而造，有时是为了维持身体而造，有时是为了积累财物而造。当我死后前往来世时，敌人、亲友、土地、身体和财物都不会与我同行，只有恶业的罪障会与我同行，并在我所生之处像刽子手一样出现。正如《居士德施所问经》中所说：父母、兄弟、子女和妻子，奴仆、财富和肢体眷属等，死亡之后，他们都不会跟随而去，只有业会跟随而去。又说：在极度痛苦的时候，子女和妻子都不能成为救助，只能独自承受痛苦，他们那时不会分担我的那份痛苦。入行论中也说：一切都要抛弃而离去，我却不明白这一点，

【英语翻译】
One should confess. If you wonder whether confession can eliminate sins, it is very certain. The Great Nirvana Sutra states: 'Even after committing sins, if one regrets and corrects them later, it is like muddy water being cleared by a clear water jewel, or like the moon becoming clear after the clouds have dispersed.' It also says: 'If one regrets sins and confesses without concealment, no matter how severe the sins, they will be purified.' So, how should one confess? Confess through the four powers. As the Sutra of the Four Dharmas states: 'A compassionate Bodhisattva Mahasattva who possesses four dharmas will overwhelm the sins that have been committed and accumulated.' What are these four? They are: the practice of thorough condemnation, the practice of remedies, the power of turning away from wrongdoing, and the power of reliance. Among these, the power of the practice of thorough condemnation is: to generate strong remorse for past sins and to confess openly before an object of refuge. So, how should one generate remorse? There are three ways to generate remorse: generating remorse by considering it meaningless, generating remorse by considering it fearful, and generating remorse by considering the need to separate quickly. The first is: The sins I have committed, sometimes I committed them to conquer enemies, sometimes to protect relatives, sometimes to maintain the body, and sometimes to accumulate wealth. When I die and go to the next life, enemies, relatives, land, body, and wealth will not accompany me; only the karmic obscurations of evil deeds will accompany me, and they will arise as executioners wherever I am born. As stated in the Sutra Requested by the Householder Dpal sbyin: 'Parents, siblings, children, and wives, servants, wealth, and all the retinues, after death, they do not follow. Only actions follow, and they go.' It also says: 'In times of extreme suffering, children and wives cannot be a refuge; one must endure suffering alone; they will not take my share at that time.' The Bodhicaryavatara also says: 'Everything must be abandoned and departed, but I did not understand this,'

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
མི་འཛའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །སྡིག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །འཛའ་བ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར། །མི་འཛའ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར། །བདག་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་
སྡིག་པ་ནི་དགྲ་གཉེན་གཉིས་དང་། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་གཉིས་ཏེ་དེ་བཞིའི་ཆེད་དུ་བྱས་པ་ལ། དེ་བཞི་དང་བདག་ཡུན་དུ་འགྲོགས་སུ་མེད་པ་ན། སྡིག་པ་ཉིད་ཚིགས་ཆེ་ལ་དོན་ཆུང་བར་བསམས་ནས་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་དོ། གལ་ཏེ་དོན་མེད་ཀྱང་དེས་བདག་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། དོན་གཉིས་པ་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་དེས་འཇིགས་པར་བརྟགས་ལ་འགྱོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྡིག་པ་བྱས་པ་དེ་འཆི་ཀའི་ཚེ་འཇིགས་པ་དང་། ཤི་བའི་ཚེ་འཇིགས་པ་དང་། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་འཇིགས་པ་དང་གསུམ་མོ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི། སྡིག་པ་ཅན་རྣམས་ནི་འཆི་ཀའི་དུས་སུ་ཡང་། གནད་གཅོད་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་མྱོང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བདག་ནི་མལ་ན་འདུག་བཞིན་དུ། །གཉེས་གཤེས་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར་ཡང་། །སྲོག་གཅོད་པ་ཡི་ཚོར་བ་དག །བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། དེ་ནས་ཤི་བའི་ཚེ་འབྲས་བུ་འཇིགས་པ་ནི། གཤེན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་སྐྱེས་བུ་ནག་པོ་མ་རུངས་པ་ཞགས་པ་ཐོགས་པས་ནི་མགུལ་
ནས་བཅིངས་ཤིང་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ཁྲིད། དབྱུགས་པ་དང་། ཤང་ལང་ལ་སོགས་པ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕྱི་ནས་གཙེས་ཏེ། གནོད་པ་དུ་མ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡང་། གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ཟིན་པ་ལ། །གཉེན་གྱིས་ཅི་ཕན་བཤེས་ཅི་ཕན། །དེ་ཚེ་བསོད་ནམས་གཅིག་སྐྱབས་ན། །དེ་ཡང་བདག་གི་མ་བསྟེན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་སྤྲིང་ལས་ཀྱང་། དུས་ཀྱི་ཞགས་པས་སྐེ་ནས་བཏགས་ཏེ་གཤེན་རྗེའི་མི། །གཏུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དབྱུགས་པས་བདུང་ཞིང་ཁྲིད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཤེན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ལ་བདག་མི་འཇིགས་སོ་སྙམ་ན། ཇི་སྐད་དུ། སྐྱེ་བོ་ཡན་ལག་གཅད་པའི་སར། །དེ་རིང་ཁྲིད་པའམ་བྲེད་གྱུར་ཏེ། །ཁ་སྐམ་མིག་རྩ་ངན་ལ་སོགས། །སྔར་ལས་བཞན་དུ་འགྱུར་སྣང་ན། །གཤེན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་འཇིགས་འཇིགས་ལྟའི། །ཤ་ཚུགས་ཅན་གྱིས་བཟུང་གྱུར་ཅིང་། །འཇིགས་ཆེན་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་གྱུར་པ། །རབ་ཏུ་ཉམས་ཐག་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤི་བའི་འོག་རོལ་དུ་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་འཇིགས་པ་ནི། དམྱལ་བ་ཆེན་
པོར་ལྟུང་ནས། བཙོ་བསྲེག་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཤིན་

【汉语翻译】
为了不实之义，造作各种罪业。
可执持之物亦将消逝，不可执持之物亦将消逝，我亦将消逝，如是，一切都将消逝。如是说。
因此，罪业是为了敌友二者，以及身受用二者而造作的。既然这四者与我无法长久相伴，就应想到罪业本身代价大而意义小，从而生起强烈的后悔心。如果认为即使无意义，罪业也不会对我造成损害，那么就应考虑到罪业的果报所带来的恐惧，从而生起后悔心。也就是说，造作罪业所带来的恐惧有三种：临终时的恐惧、死亡时的恐惧以及死后的恐惧。其中第一种是，作恶者在临终时，也会经历诸如截肢等难以忍受的痛苦。正如所说：我虽安卧于床榻之上，亲友眷属环绕四周，然杀戮之感受，唯我一人独自承受。如是说。接下来是死亡时果报的恐惧：阎罗卒，手持绳索的凶恶黑人，从颈部捆绑，押往地狱之处；手持棍棒、尚郎等兵器者，从背后鞭打，带来诸多损害。也如是说：阎罗卒抓住时，亲友有何用，挚友有何用？彼时若有功德可作救护，然我却未曾依止。如是说。学修集（Siksamuccaya）中也说：时间的绳索从颈部系住，阎罗之人，凶暴者用棍棒击打并押走。如是说。如果认为我不惧怕阎罗卒，那么，正如所说：在肢解之所，今日被押往或惊恐万分，口干眼涩等，显现出与往昔不同的景象。阎罗卒以令人恐惧的形象抓住，又被巨大疾病所侵袭，极其可怜，更不必说了。如是说。死后罪业的果报所带来的恐惧是：堕入大地狱，经历煎煮焚烧等难以忍受的痛苦。因此，甚

【英语翻译】
For the sake of unreal things, various kinds of sins are committed.
Things that can be grasped will also disappear, and things that cannot be grasped will also disappear. I will also disappear. Thus, everything will disappear. So it is said.
Therefore, sins are committed for the sake of enemies and friends, and for the sake of body and possessions. Since these four cannot accompany me forever, one should think that sin itself is costly and of little significance, and thus generate strong remorse. If one thinks that even if it is meaningless, sin will not harm me, then one should consider the fear brought about by the consequences of sin, and thus generate remorse. That is to say, the fear brought about by committing sins is threefold: fear at the time of death, fear at the time of dying, and fear after death. The first is that evil-doers, even at the time of death, will experience unbearable suffering such as amputation. As it is said: Although I am lying on the bed, surrounded by relatives and friends, the feeling of being killed is only experienced by me alone. So it is said. Next is the fear of the consequences at the time of death: Yama's messengers, fierce black men holding ropes, bind from the neck and escort to the place of hell; those holding clubs, Shanglang and other weapons, whip from behind, bringing many harms. It is also said: When Yama's messengers seize you, what is the use of relatives and friends? At that time, if there is merit that can be used for protection, but I have not relied on it. So it is said. It is also said in the Siksamuccaya: The rope of time is tied from the neck, and the people of Yama, the fierce ones, strike with clubs and escort away. So it is said. If one thinks that I am not afraid of Yama's messengers, then, as it is said: In the place of dismemberment, today being escorted or terrified, with dry mouth and astringent eyes, etc., showing a different appearance from the past. Yama's messengers seize you with a terrifying image, and are also attacked by great diseases, extremely pitiful, needless to say. So it is said. The fear brought about by the consequences of sin after death is: falling into the great hell, experiencing unbearable suffering such as boiling and burning. Therefore, very

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་འཇིགས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དམྱལ་བ་བྲིས་པ་མཐོང་དང་ཐོས་པ་དང་། །དྲན་དང་བཀླག་དང་གཟུགས་སུ་བགྱིས་རྣམས་ཀྱང་། འཇིགས་པ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་ན་མི་བཟད་པའི། །རྣམ་སྨིན་ཉམས་སུ་མྱོང་རྣམས་སྨོས་ཅི་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པས་ན་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བཤད་ན། སྡིག་པ་དེ་ཡང་དུས་ཕྱིས་བཤགས་པས་ཆོག་གམ་སྙམ་ན། མི་ཆོག་སྟེ་མྱུར་དུ་བཤགས་དགོས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྡིག་པ་མ་བྱང་བའི་འོག་ཏུ་བདག་འཆི་དོགས་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། བདག་ནི་སྡིག་པ་མ་བྱང་བར། །སྔོན་དུ་འགུམ་པར་འགྱུར་དུ་མཆི། །ཇི་ལྟར་འདི་ལས་ངེས་ཐར་བར། །མྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱབས་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡིག་པ་མ་བྱང་བར་བདག་མི་འཆིའོ་སྙམ་ན། འཆི་བདག་གི་བདུད་དེས་བདག་གི་སྡིག་པ་བྱང་བ་དང་མི་བྱང་བའི་ཚིས་མི་བྱེད་པར།
གླགས་གང་རྙེད་ཀྱིས་སྲོག་འཁྲོག་པས་ནམ་འཆི་ངེས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཡིད་བརྟན་མི་རུང་འཆི་བདག་འདིས། །བྱས་དང་མ་བྱས་མི་སྡོད་པར། །ན་དང་མི་ན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། །བློ་བུར་ཚེ་ལ་ཡིད་མི་བརྟན། །ཞེས་གསུངས་སོ། དེས་ན་ཚེ་སྲོག་ལ་བློ་ལྟོས་མེད་དེ། སྡིག་པ་མ་བྱང་བར་འཆི་དོགས་ཡོད་པས་མྱུར་དུ་སྦྱང་དགོས་སོ། །དེས་ན་གྱོད་ཁ་དེ་ལ་ཐུག་པས་ན་འགྱོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་གྱིས་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ལ། ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ཕལ་པོ་ཆེའི་སྤྱན་སྔར་མཐོས་ཞིང་གཤགས་པར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྡིག་པ་འདག་པ་ནི། དཔེར་ན་ཁ་དྲག་པོའི་བུ་ལོན་འོང་བ་ལ་མ་ཁོར་ནས་ཞུ་བ་བྱས་པ་དང་འདྲ། ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔོན་མི་གདུང་པ་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་མི་དགུ་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་བསད་པའི་སྡིག་ཅན་ཞིག་ཀྱང་། རྣམ་པར་སུན་འགྱིན་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། སྡིག་པ་བྱང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་
ཡང་། གང་ཞིག་སྔོན་ཆད་བག་མེད་གྱུར་པ་ལས། །ཕྱི་ནས་བག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་དེ་ཡང་། །ཟླ་བ་སྤྲིན་བྲལ་ལྟ་བུར་རྣམ་མཛེས་ཏེ། །དགའ་བོ་སོར་ཕྲིང་མཐོང་ལྡན་བདེ་བྱེད་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ནི། སྡིག་པའི་གཉེན་པོ་དགེ་བ་སྤྱོད་པའོ། །དེས་ཟག་པ་ཟད་པར་བྱེད་དེ། མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཀྱང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་ནི། གཉེན་པོའི་ལས་སྟོབས་དང

【汉语翻译】
因此感到恐惧。正如所说：地狱的图画，无论是看见、听见，还是忆念、读诵、描绘，都会令人感到恐惧，更何况是亲身感受那难以忍受的异熟果报呢？因此，罪恶的果报非常可怕，应当生起后悔之心。第三，如果认为罪恶可以在以后忏悔，那就错了，必须尽快忏悔。为什么呢？因为在罪业未净之前，我可能会死亡。正如所说：我若罪业未清净，恐怕先于此时便死去，如何才能 निश्चित 从此解脱？以迅猛之势祈求救护。如果认为罪业未清净我不会死去，那么死魔不会因为我的罪业是否清净而有所顾忌，只要找到机会就会夺走我的性命，因此无法确定何时会死。正如所说：这个不可靠的死主，不会等待已作或未作之事，无论生病与否，谁也无法预料生命何时会突然终结。因此，生命是不可靠的，在罪业未清净之前，随时都有死亡的可能，所以必须尽快忏悔。因此，问题就出在这里，所以要感到后悔。因此，通过这三个理由，对罪业生起后悔之心，并在特殊的处所和大众面前坦白忏悔。像这样，以破斥罪业的对治力来清净罪业，就像欠了高利贷的人无力偿还时，只能哀求债主一样。以前有一个名叫指鬘的人，他杀害了九百九十九人，犯下了滔天罪行，但他通过修持破斥罪业的对治力，最终清净了罪业，获得了阿罗汉的果位。正如所说：往昔放逸之人，后来变得谨慎，亦如无云之月般美丽，如喜悦、指鬘、具见、安乐行者一般。对治力，就是以行善来对治罪恶。它能使烦恼漏尽。在《阿毗达磨集论》中也说：不相顺品的业，以对治业力

【英语翻译】
Therefore, be afraid. As it is said: Seeing, hearing, remembering, reading, and depicting pictures of hell will cause fear to arise. What need is there to mention those who experience unbearable ripening results? Therefore, the result of sin is very frightening, and one should generate regret. Third, if you think that sin can be confessed later, that is wrong, you must confess quickly. Why? Because before the sin is purified, I may die. As it is said: If I am not purified of sin, I may die before this. How can I be sure to be liberated from this? Pray for refuge with swiftness. If you think that I will not die before the sin is purified, then the demon of death will not care whether my sin is purified or not, and will take my life whenever he finds an opportunity, so it is impossible to be sure when I will die. As it is said: This unreliable Lord of Death does not wait for what has been done or not done. Whether sick or not, no one can rely on life suddenly. Therefore, life is unreliable. Before sin is purified, there is a possibility of death at any time, so it must be purified quickly. Therefore, the problem lies here, so you should feel regret. Therefore, through these three reasons, regret arises for sin, and confession is made openly in special places and in front of the public. In this way, the power of practicing refutation purifies sins, just like when someone who owes high-interest debt is unable to repay it and can only beg the creditor. Previously, there was a person named Angulimala, who killed nine hundred and ninety-nine people and committed monstrous crimes. However, by practicing the power of refuting sins, he eventually purified his sins and attained the fruit of an Arhat. As it is said: Those who were once careless, but later become cautious, are as beautiful as the moon without clouds, like Joy, Angulimala, the Seeing One, and the Happy Walker. The power of the antidote is to practice virtue to counteract sin. It can exhaust defilements. In the Abhidharmasamuccaya it is also said: The karma of dissimilar qualities, with the power of the antidote karma.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡན་པ་བལྟ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཕངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛོད་ལས་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་སྡིག་པ་བྱང་བར་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས་ནི། མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་བཏོན་པས་སྡིག་པ་བྱང་བར་གསུངས་སོ། །དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་། དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱས་པས་སྡིག་པ་བྱང་བར་གསུངས་སོ། །མེ་ཏོག་བརྩེགས་
པའི་གཟུངས་ལས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པས་སྡིག་པ་བྱང་བར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ནི། སྐུ་གཟུགས་བཞེངས་པས་སྡིག་པ་བྱང་བར་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་། བྲི་བ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ལས་གང་མོས་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་སྡིག་པ་བྱང་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདུལ་བ་ལུང་ལས། གང་ཞིག་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་པ། །དགེ་བ་ཡིས་ནི་འགོག་བྱེད་དེ། །ཉི་ཟླ་སྤྲིན་ལས་བྱུང་བ་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་འདི་དེར་སྣང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་སྡིག་པའི་གཉེན་པོར་དགེ་བ་བྱེད་པ་དེ་ཡང་སྡིག་པ་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་དགེ་བ་བྱ་དགོས་སམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་འདས་ཆེན་གྱི་མདོ་ལས། དགེ་བ་གཅིག་བྱས་ཀྱང་སྡིག་པ་མང་པོ་འཇོམས་ཏེ། ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཆུང་ངུས་རི་རབ་བམ། མེ་ཆུང་ངུས་རྩྭ་ཤིང་ངམ། དུག་ཆུང་ངུས་སེམས་ཅན་འཇོམས་པ་ལྟར། དགེ་བ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པས་ན། དོན་དུ་གཉེར་བ་ཆེན་པོ་
ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། གང་གིས་བསྐལ་པ་སྟོང་རྣམས་སུ། །སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་བགྱིས། །ལན་གཅིག་རབ་ཏུ་བཤགས་པ་ཡིས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྡིག་པ་འདག་པ་ནི། དཔེར་ན་ངན་སྐྱུགས་ཀྱི་འདབ་རྫབ་ཏུ་ཆུད་པའི་གང་ཟག་གཅིག །འདམ་རྫབ་ནས་ཕྱུང་ནས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་དྲི་བཟང་པོ་བྱུགས་པ་དང་འདྲ། ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔོན་ཁྱེའུ་བདེ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་མ་བསད་པའི་སྡིག་ཅན་ཞིག་ཀྱང་། གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྡིག་པ་དག་ནས་ལྷར་སྐྱེས་ཏེ། འཕགས་པ་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། གང་ཞིག་སྔོན་ཆད་བག་མེད་གྱུར་བ་ལས། །ཕྱིས་ནས་བག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་དེ་ཡང་

【汉语翻译】
应当观察具足（功德）之处，即使不顺品的果报已经成熟，也因为对治力的缘故可以转变。如是说。如同《如来藏经》中所说：修习空性可以清净罪业。在《金刚经》中说：宣说甚深经典可以清净罪业。《三昧耶三戒庄严王经》和《善臂请问经》中说：念诵密咒可以清净罪业。《积聚鲜花陀罗尼》中说：供养如来佛塔可以清净罪业。《如来身像品》中说：建造佛像可以清净罪业。此外，听法、读诵、书写等等，随自己意愿做任何善业，都能清净罪业。如是，《律藏》中说：无论谁造作了罪业，都能以善业来遮止，如同日月从云中出现一样，这个世界会显现出来。如是说。那么，以善业作为罪业的对治，是否需要做与所造罪业等量的善业呢？不是的。《大涅槃经》中说：即使做一件善事，也能摧毁许多罪业。如同小金刚能摧毁须弥山，小火能烧毁草木，小毒能杀死众生一样，即使是小小的善业，也能摧毁巨大的罪业，因此，努力精进才是最重要的。如是说。《金光明经》中也说：无论谁在千劫之中，造作了极其难忍的罪业，仅仅一次彻底忏悔，就能使那些罪业全部清净。如是说。因此，以恒常修持对治力的力量来清净罪业，譬如一个人陷入恶臭的泥潭中，从泥潭中拉出来后洗净，再涂上好的香料一样。如是说。以前有个名叫童子乐的人，即使是杀母的罪人，也因为修持对治力的力量，罪业清净后转生为天人，获得了圣者入流果。如是说：无论谁以前放逸，后来变得谨慎

【英语翻译】
One should observe the place of possessing (merit). Even if the fruit of the unfavorable side has already matured, it can be transformed because of the power of the antidote. It is said so. Likewise, it is said in the Treasury of the Tathagata: Meditating on emptiness purifies sins. In the Diamond Sutra, it is said: Explaining the profound sutras purifies sins. In the Sutra of the King of the Three Samaya Vows and the Sutra Requested by Strong Arms, it is said: Reciting mantras purifies sins. In the Dharani of Accumulating Flowers, it is said: Making offerings to the stupa of the Tathagata purifies sins. In the chapter on the Image of the Tathagata, it is said: Building Buddha images purifies sins. Furthermore, listening to the Dharma, reading, writing, and so on, doing any virtuous deeds according to one's wishes, all purify sins. Likewise, it is said in the Vinaya Pitaka: Whoever has committed sinful deeds can be stopped by virtuous deeds, just as the sun and moon appear from the clouds, this world will appear there. It is said so. Then, is it necessary to do as much virtue as the sins committed in order to do virtue as an antidote to sins? No. The Sutra of Great Nirvana says: Even doing one good deed can destroy many sins. Just as a small vajra can destroy Mount Sumeru, a small fire can burn grass and trees, and a small poison can kill sentient beings, even a small virtuous deed can destroy great sins. Therefore, striving diligently is the most important thing. It is said so. The Sutra of Golden Light also says: Whoever has committed extremely unbearable sins in thousands of kalpas, just one thorough confession can purify all those sins. It is said so. Therefore, purifying sins by the power of constantly practicing the antidote is like a person who has fallen into a muddy swamp of bad vomit, being pulled out of the swamp, washed clean, and then applied with good perfume. It is said so. In the past, there was a person named Child Joy, even a sinner who killed his mother, who was reborn as a god after his sins were purified by practicing the power of the antidote, and attained the fruit of a noble stream enterer. It is said so: Whoever was previously negligent, but later became cautious

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
། །ཟླ་བ་སྤྲིན་བྲལ་ལྟ་བུར་རྣམ་མཛེས་ཏེ། །དགའ་བོ་སོར་ཕྲེང་མཐོང་ལྡན་བདེ་བྱེད་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉེས་པ་ལས་བཟློག་པའི་སྟོབས་ནི། རྣམ་སྨིན་གྱིས་འཇིགས་ནས། ཕྱིན་
ཆད་སྡིག་པ་འཕྲོ་གཅོད་དེ་སྡོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་གི་སྡིག །ནོངས་པ་ལེགས་པར་བཟུང་དུ་གསོལ། །འདི་ནི་བཟང་པོ་མ་ལགས་པས། །སླན་ཆད་བདག་ནི་ཡོངས་མི་བགྱིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉེས་པ་ལས་བཟློག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྡིག་པ་འདག་པ་ནི། དཔེར་ན་རྒྱུན་གནོད་པ་ཅན་གྱི་འོལ་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་འདྲ། ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔོན་གཅུང་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པའི་སྡིག་ཅན་ཞིག་ཀྱང་། ཉེས་པ་ལས་བཟློག་པའི་སྟོབས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྡིག་པ་དག་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། གང་ཞིག་སྔོན་ཆད་བག་མེད་གྱུར་པ་ལས། །ཕྱིས་ནས་བག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་དེ་ཡང་། །ཟླ་བ་སྤྲིན་བྲལ་ལྟ་བུར་རྣམ་མཛེས་ཏེ། །དགའ་བོ་སོར་ཕྲེང་མཐོང་ལྡན་བདེ་བྱེད་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟེན་གྱི་སྟོབས་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་པས་སྡིག་པ་འདག་པ་ནི། ཕག་
མོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལས། གང་དག་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་སོང་བ། །དེ་དག་ངན་འགྲོར་འགྲོ་མི་འགྱུར། །མི་ཡི་ལུས་ནི་སྤངས་ནས་སུ། །དེ་དག་ལྷ་ཡི་ལུས་ཐོབ་བོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མྱ་ངན་འདས་ཆེན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སོང་བས། །འཇིགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་སྡིག་པ་འདག་པ་ནི། འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་པས་སའི་འོག་ལྟ་བུའོ། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་བྱེད་པས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང་། སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་བྱ་ན་ཡང་། །དཔའ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟར། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུད་ཀྱིས་སྒྲོལ་འགྱུར་བ། །དེ་ལ་བག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཅིས་མི་བརྟེན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྡིག་པ་འདག་པ་ནི། དཔེར་ན་ཁ་ཉེན་པོས་དབང་པོ་ཆེ་ལ་འཇུས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་པའི་
དཔེ། འམ། དུག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་དང་འདྲ། སེམས་བསྐྱེད་པའི་དཔེ། ཞེས་གསུངས་སོ། སྔོན་རྒྱལ་བུ་མཐོང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ཕ་བསད་པའི་སྡིག་ཅན་ཞེས་ཀྱང་ར

【汉语翻译】
如无云之月般极其美丽，如嘎玻索朗、见有、德协般。（此句出自经文）
从罪恶中扭转的力量是：因果报应的恐惧，从此以后断绝罪恶，即持戒。正如所说：引导者们的我的罪，请好好地记住过错，这不是好的，以后我完全不做。如是说。如此从罪恶中扭转的力量而使罪恶消除，比如像改变持续有害的雹灾一样。如是说。以前有个叫嘎沃的弟弟，也是个迷恋女性的罪人，通过修习从罪恶中扭转的力量，罪恶得以净化，获得了阿罗汉的果位。正如所说：无论谁以前放荡不羁，后来变得谨慎，那也如无云之月般极其美丽，如嘎玻索朗、见有、德协般。（此句出自经文）
依靠的力量是：皈依三宝和发起殊胜菩提心。如是，皈依三宝而使罪恶消除，如《猪女的故事》中所说：凡是皈依佛，他们不会堕入恶趣，舍弃人身后，他们将获得天人的身体。等等如是说。《大涅槃经》中也说：皈依三宝，将获得无畏。如是说。发起殊胜菩提心而使罪恶消除，如《圣树庄严经》中所说：能使一切不善之法耗尽，如地下的东西一般。能焚烧一切罪恶，如劫末之火一般。如是说。《入行论》中也说：即使造作极其可怕的罪业，如同依靠勇士而无惧大怖畏，依靠何者能迅速解脱，谨慎之人为何不依靠它？如是说。如此依靠的力量而使罪恶消除，比如像胆小者抓住大权者，是皈依的例子。或者像用咒语加持毒药一样，是发菩提心的例子。如是说。以前有个叫见有的王子，也是个弑父的罪人

【英语翻译】
Like a moon free from clouds, extremely beautiful, like Gapo Sorang, Seen-yo, and Deje. (This sentence is from a scripture)
The power of turning away from evil is: the fear of karmic retribution, from now on cutting off evil, which is keeping vows. As it is said: The sins of me, the guides, please remember the faults well, this is not good, I will not do it at all in the future. Thus it is said. Thus, the power of turning away from evil causes sins to be eliminated, like changing a continuous harmful hailstorm. Thus it is said. Previously, there was a younger brother named Gawo, who was also a sinner infatuated with women. By practicing the power of turning away from evil, his sins were purified, and he attained the fruit of an Arhat. As it is said: Whoever was once unrestrained, but later becomes cautious, that too is like a moon free from clouds, extremely beautiful, like Gapo Sorang, Seen-yo, and Deje. (This sentence is from a scripture)
The power of reliance is: taking refuge in the Three Jewels and generating the supreme Bodhicitta. Thus, taking refuge in the Three Jewels causes sins to be eliminated, as it is said in the Story of the Pig Woman: Those who have taken refuge in the Buddha, they will not fall into the lower realms, after abandoning the human body, they will obtain the body of a god. And so on, it is said. It is also said in the Great Nirvana Sutra: By taking refuge in the Three Jewels, one will obtain fearlessness. Thus it is said. Generating the supreme Bodhicitta causes sins to be eliminated, as it is said in the Holy Tree Adornment Sutra: It can exhaust all non-virtuous dharmas, like things under the ground. It can burn all sins, like the fire at the end of an eon. Thus it is said. It is also said in the Bodhisattvacharyavatara: Even if one commits extremely terrible sins, like relying on a hero and not fearing great fear, why would the cautious not rely on that which can quickly liberate? Thus it is said. Thus, the power of reliance causes sins to be eliminated, for example, like a timid person grabbing a powerful person, is an example of taking refuge. Or like blessing poison with a mantra, is an example of generating Bodhicitta. Thus it is said. Previously, there was a prince named Seen-yo, who was also a sinner who killed his father.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ྟེན་གྱི་སྟོབས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། སྡིག་པ་དག་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། གང་ཞིག་སྔོན་ཆད་བག་མེད་གྱུར་པ་ལས། །ཕྱིས་ནས་བག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་དེ་ཡང། །ཟླ་བ་སྤྲིན་བྲལ་ལྟ་བུར་རྣམ་མཛེས་ཏེ། །དགའ་བོ་སོར་ཕྲེང་མཐོང་ལྡན་བདེ་བྱེད་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྟོབས་དེ་དག་རེ་རེས་ཀྱང་སྡིག་པ་འདག་པར་འགྱུར་ན། བཞི་ཀས་བཤགས་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤགས་པས་སྡིག་པ་དག་པའི་རྟགས་རྨི་ལམ་དུ་ཡོང་སྟེ། སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་གཟུངས་ལས། རྨི་ལམ་ན་ཟས་ངན་སྐྱུག་པ་དང་། ཞོ་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་མཐུང་བ་དང་། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་མཐོང་བ་དང། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། མེ་འབར་བ་དང་། མ་ཧེ་དང་། མི་ནག་པོ་ཐུབ་པ་དང་། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་དགེ་མདུན་མཐོང་བ་དང་། འོ་མ་འབྱུང་བའི་ཤིང་
དང་། གླང་པོ་དང་། ཁྱུ་མཆོག་དང་། རི་དང་། སེང་གེའི་ཁྲི་དང་། ཁང་བཟངས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཛེགས་པ་དང་། ཆོས་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་རྨིས་ན་སྡིག་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡིག་པ་བཤགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི། གཞན་དག་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་བ་བྱེད་པ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདས་པའི་དུས་སུ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱོན་པའིསངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ། བགྲང་བ་ལས་འདས་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་གཟུང་སྟེ་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་བསགས་ཅིང། སྒྲིབ་པ་རྣམ་གཉིས་སྦྱངས་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ལགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ། གདུལ་བྱ་རྣམས་སྨིན་པར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ཀྱི་བར་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ལགས་པ་དང་།
མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཀྱང་བསྟན་པ་མ་ཞིག་གི་བར་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ལགས་པ་དང་། དེ་དག་གི་བར་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ལགས་པ་དང་། འཕགས་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ལགས་པ་དང་། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ལགས་པ་དང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སྤྲོ་བ་སྒོམ་པའོ། དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་ད

【汉语翻译】
依靠忏悔的力量，罪业得以清净，转变为菩萨。正如所说：过去放逸之人，后来变得谨慎，也如明月离云般美丽，如同喜悦的指鬘、见者得益、带来安乐。如是，仅凭其中一种力量也能净除罪业，何况以四种力量忏悔，更不用说了。如是忏悔后，罪业清净的征兆会在梦中显现。在《劝发增上意乐经》中说：梦中若梦见呕吐恶食，饮用酸奶和牛奶等，见到太阳和月亮，在空中行走，火燃烧，战胜水牛和黑人，见到比丘和比丘尼的僧团，牛奶流出的树木，大象，牛王，山，狮子座，登上高楼，听闻佛法等，则会远离罪业。罪业忏悔已述完毕。随喜善根：是对其他众生在过去、现在、未来三时中所做的善业，生起随喜之心并修习。也就是对过去所有方向的无量、无数、不可思议的诸佛，从最初发起殊胜菩提心开始，积累二资粮，清净二障，直至证得圆满正等觉之间的所有善根；以及成佛后，转法轮，成熟所化众生，直至未入涅槃之间的所有善根；以及涅槃后，直至教法未灭之间的所有善根；以及在此期间所有出现的菩萨的善根；所有出现的声闻缘觉的善根；所有出现的声闻阿罗汉的善根；以及所有凡夫积累的善根，我都随喜。如此生起欢喜之心并修习。同样，对于现在

【英语翻译】
By relying on the power of confession, sins are purified and transformed into a Bodhisattva. As it is said: 'One who was previously heedless, but later becomes mindful, is as beautiful as the moon freed from clouds, like the joyful Angulimala, bringing benefit and happiness to those who see him.' Thus, if even one of these powers can purify sins, what need is there to mention the effect of confessing with all four? After confessing in this way, signs of the purification of sins will appear in dreams. In the Encouragement Sutra, it says: 'If in a dream one vomits bad food, drinks yogurt and milk, sees the sun and moon, walks in the sky, sees a fire burning, overcomes a buffalo and a black person, sees the Sangha of monks and nuns, trees from which milk flows,
elephants, bulls, mountains, a lion throne, climbs to the top of a mansion, hears the Dharma, etc., then one will be separated from sins.' The explanation of confessing sins is complete. Rejoicing in virtue: is to cultivate rejoicing in the merit of all beings who perform virtuous deeds, gathered in the three times of past, present, and future. That is, for all the immeasurable, countless, inconceivable Buddhas who have appeared in all directions in the past, from the beginning of generating the supreme Bodhicitta, accumulating the two accumulations, purifying the two obscurations, until attaining complete and perfect enlightenment, whatever virtuous roots there are; and after becoming Buddhas, turning the wheel of Dharma, maturing beings to be tamed, until not passing into complete Nirvana, whatever virtuous roots there are; and after passing into Nirvana, until the teachings have not perished, whatever virtuous roots there are; and in the meantime, whatever virtuous roots there are of all the Bodhisattvas who have appeared; whatever virtuous roots there are of all the Pratyekabuddhas who have appeared; whatever virtuous roots there are of all the Shravaka Arhats who have appeared; and whatever virtuous roots have been accumulated by all ordinary beings, I rejoice in all of them. Thus, cultivate joy and practice. Similarly, for the present

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ང་མ་འོངས་པའི་དེ་དག་གི་དགེ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ལ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་། །རྒྱལ་སྲས་ས་ལའང་ཡི་རང་ངོ་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་དག །ཆོས་དཀོན་མཆོག་བཙུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ།
གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོའི་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་མི་གསུང་བ་མང་པོ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ལ་དམིགས་ལ་ཆོས་གསུང་བར་ཞུ་བ་འབུལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སངས་རྒྱལ་ལ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་ནི། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་མུན་ཐོམས་ལ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ད་ལྟར་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་དག །རྟག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་སུན་འབྱུང་བའམ། ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་བའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཁ་མ་མང་པོ་ཡོད་དེ། དེ་དག་ལ་དམིགས་ལ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་ལ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་ནི། །འགྲོ་འདི་སྡོངས་པར་མི་འགོད་ཕྱིར། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་བཞུགས་པར་གསོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ་
ནི། སྔར་བྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་ཞིང་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་པར་བསྔོ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དེ་ལྟར་འདི་དག་ཀུན་བྱས་ཏེ། །དགེ་བ་བདག་གི་བསགས་པ་གང་། །དེས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསལ་བར་ཤོག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྔོ་བ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ནི། དམ་བཅའ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་བསླབ་བཏུས་ནས་གསུངས་པ་ལྟར། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ། སྔོན་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་ན། སངས་རྒྱས་འབྲུག་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྤྱན་སྔར་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྡོམ་པ་སྟབས་ཅིག་ཏུ་མནོས་པ་བཞིན་དུ། བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་སྟབས་ཅིག་ཏུ་ནོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཡི། །སྔོན་གྱི་ཐ་མ་ཇི་སྲིད་པ། །དེ་སྲིད་སེམས་ཅན་ཕན་དོན་དུ། །སྤྱོད་པ་དཔག་ཡས་སྤྱད་པར་བགྱི། །འཇིག་ར

【汉语翻译】
我也同样将未来的一切善根用于此，修习随喜。如是说：对救护者的菩提和王子地也随喜。等等。随喜已述完毕。劝请法轮：如是十方世界的佛陀们，为了恭敬佛法僧三宝，或者为了圆满祈请者的福德，有很多佛陀不说法。对他们发起，请求转法轮。如是说：合掌祈请一切方位的佛陀，为了沉溺于众生痛苦黑暗中的众生，请点燃正法的明灯。如是说。劝请不入涅槃：现在十方世界的佛陀们，为了破斥常见，或者为了懒惰者生起精进，有很多佛陀想要入涅槃，对他们发起，劝请不入涅槃。如是说：合掌祈请想要入涅槃的诸佛，为了不舍弃此世间，请住世无量劫。如是说。劝请和祈请已述完毕。善根回向：将以前所做的所有善根，回向成为遣除一切众生的痛苦，成办安乐之因。如是说：如此行持一切后，我所积累的善根，愿它遣除一切众生的所有痛苦。等等。如是回向。到此为止，加行仪轨已述完毕。正行仪轨：发誓语。如是也如《学集论》中所说：至尊文殊，以前转生为国王名为空，在龙声王佛前同时受持发心和律仪一样，我们也应当同时受持。如是说：轮回无始以来，直至往昔的尽头，为了利益众生，我将行持无量无边的行为。世界

【英语翻译】
I also apply the merits of those future ones in the same way, and practice rejoicing. Thus it is said: I rejoice in the enlightenment of the saviors and also in the ground of the princes. And so on. Rejoicing has been explained. Encouraging the turning of the wheel of Dharma: Thus, there are many Buddhas in the ten directions of the world who do not teach the Dharma, either for the sake of honoring the Three Jewels of Buddha, Dharma, and Sangha, or for the sake of perfecting the merit of the petitioners. Focusing on them, we offer the request to teach the Dharma. Thus it is said: I prostrate with folded hands to the Buddhas of all directions, and request them to light the lamp of Dharma for sentient beings who are immersed in the darkness of suffering. Thus it is said. Requesting not to pass into Nirvana: Even now, there are many Buddhas in the ten directions of the world who are about to pass into Nirvana, either to refute eternalistic views or to generate diligence in the lazy. Focusing on them, we request them not to pass into Nirvana. Thus it is said: I prostrate with folded hands to the Buddhas who wish to pass into Nirvana, and request them to remain for countless eons so as not to abandon this world. Thus it is said. Encouragement and requests have been explained. Dedication of the root of virtue: Dedicating all the roots of virtue previously accumulated to become the cause of dispelling the suffering of all sentient beings and accomplishing happiness. Thus it is said: Having done all these things in this way, may whatever virtue I have accumulated dispel all the suffering of all sentient beings. And so on. Thus, dedication should be done. Up to this point, the preliminary rituals have been explained. The main ritual: Expressing the vows. Thus, as it is said in the Compendium of Trainings: Noble Manjushri, just as in the past when he was born as a king named Space, he received the mind of enlightenment and vows simultaneously in the presence of the Buddha Dragon Sound King, so too should we receive them simultaneously. Thus it is said: From beginningless samsara, until the end of the past, for the sake of the benefit of sentient beings, I will practice immeasurable conduct. World

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ྟེན་མགོན་པོའི་སྤྱན་སྔ་འདིར། །བྱང་
ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་འཇུག་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚིག་གིས་ནོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ད པའི་སླབ་པ་ལ ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་གཉིས་སོ་སོར་ལེན་པར་འདོད་ན། གང་ལེན་པའི་ཚིག་དེ་བརྗོད་པས་བླང་ངོ་། །དངོས་བཞིའི་ཆོ་ག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། དཀོན་མཆོག་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་ཕུལ་ལ། དོན་ཆེན་པོའི་བསམ་པས་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དེ་ལྟར་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །རབ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཟུང་ནས། །མཇུག་ཀྱང་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ནི་
འདི་ལྟར་གཟིངས་བསྟོད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་ལུགས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པ་ནས་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ན་མར་བརྒྱུད་པའི། ཇོ་བོ་གསེར་གླིང་པའི་ལུགས་ལྟར་ན་གཉིས་ཏེ། སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། འཇུག་པའི་སྡོམ་པ་གཟུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་སོ། །སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། ཚོགས་བསགས་པ་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་པར་འདོད་པའི་སློབ་མ་དེས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །དགེ་བའི་གཤེས་གཉེན་དེས་ཀྱང་སློབ་མ་དེ་ལ་གདམས་ངག་བྱས་ལ་དེ་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད། སངས་རྒྱས་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད། དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པ་བསྐྱེད། བླ་མ་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་དེས་སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་སུ་འདི་སྐད་དུ། སློབ་དཔོན་
དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས། དང་པོར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཐུགས་བ

【汉语翻译】
于依怙主尊前，发无上菩提心。如是等语重复三遍。或者如《入菩萨行论》所说，以简略之词受持，如云：如昔诸善逝，先发菩提心，复此循序住，菩萨诸学中。如是为利生，我发菩提心，复于诸学处，如其次第学。如是重复三遍。若欲分别受持发心与律仪，则以所受持之词而受持。四事仪轨已述竟。后行仪轨者，供养三宝酬谢之供，以重大之想修广大之欢喜与踊跃。如是亦云：如是具慧者，善取菩提心，为令后亦增，应如是赞心。如是等语已说。如是三门之教授，寂天论师之规已述竟。圣慈氏至无著论师之间所传，觉窝金洲派之规有二，谓愿心之发心与入行之律仪受持。初者有三，谓加行、正行与后行。加行有三，谓祈请、积聚资粮与作特殊之皈依。其中初者，欲发心之学人，诣具相之善知识前而作礼拜。善知识亦应教诫学人，令彼生起对轮回之厌离、对有情之悲悯、对佛陀之欲求、对三宝之信心、对上师之恭敬。其后学人随上师如是云：上师垂念，如昔之如来应供正遍知佛薄伽梵等，及安住于大地之菩萨众，最初于无上正等菩提发心。

【英语翻译】
In the presence of the Protector, generate the supreme Bodhicitta. Such words and others are repeated three times. Alternatively, as stated in the "Bodhicaryavatara," one should take it with concise words, as it says: "As all the Sugatas of the past, first generated the Bodhicitta, and then successively dwelt in the trainings of the Bodhisattvas. Likewise, for the benefit of beings, I will generate the Bodhicitta, and likewise, in the trainings, I will train in sequence." This is repeated three times. If one wishes to take the generation of Bodhicitta and the vows separately, then one takes them by reciting the words of what is being taken. The ritual of the four things has been explained. The subsequent ritual is to offer a thanksgiving offering to the Three Jewels, and with a sense of great purpose, cultivate great joy and elation. Thus it is also said: "Thus, the wise, having well taken the Bodhicitta, in order to make the end also flourish, should praise the mind in this way." Such words and others have been spoken. Thus, the tradition of the master Shantideva, concerning the three aspects of preparation, main part, and conclusion, has been explained. According to the tradition of Lord Serlingpa, transmitted from the noble Maitreya to the master Asanga, there are two: the generation of the aspiration Bodhicitta and the taking of the engaging vows. The first has three parts: preparation, main part, and conclusion. The preparation has three parts: making requests, accumulating merit, and performing a special refuge. Among these, the first is that the student who wishes to generate Bodhicitta should go before a virtuous friend who possesses the qualities and pay homage. The virtuous friend should also instruct the student, causing them to generate renunciation towards samsara, compassion towards sentient beings, desire for the Buddha, faith in the Three Jewels, and respect for the Lama. Then the student, following the teacher, says: "Teacher, please consider, just as the Tathagatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas, the Bhagavad-s, and the Bodhisattvas who dwell on the great earth, first generated the mind for the unsurpassed, perfect, and great Bodhi."

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། དང་པོར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །དེ་ནས་དངོས་སུ་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་དང་། མཆོད་པ་འབྱོོར་ཚད་དུ་བློས་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་འབུལ་ལོ། །དེ་ཡང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་མཁན་སློབ་ལས་ཐོབ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལས་ཐོབ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ནི། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ལྟར་ཡང་རང་ལ་འབྱོར་པ་ཆེ་བར་ཡོད་ན་དངོས་སུ་ཆུང་བར་མི་
འོང་སྟེ། ཆེ་བར་བཏང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབྱོར་པ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆེར་བཏང་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་བྱེ་བ་ཙམ་ཕུལ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། དེ་ལྟར་ཡང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་མདོ་ལས། བདེ་གཤེགས་གྲགས་སྦྱིན་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་པོའི་ཚེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟླ་བའི་ཏོག་དེ་ལ། །གཙུག་ལག་ཁང་ནི་བྱེ་བ་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་འབྱོར་པ་ཆུང་ན་དངོས་པོ་ཉུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་ཕུལ་བས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབྱོར་པ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བཏང་བ་ཡིན་ཏེ། རྩ་ཉག་མ་གཅིག་གི་སྒྲོན་མེ་ཕུལ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། བདེ་གཤེགས་འོད་འཕྲོ་གྲོང་ཁྱེར་བརྟེན་པའི་ཚེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐའ་ཡས་འོད་དེ་ལ། །རྩྭ་ཡི་སྒྲོན་མེ་དག་ནི་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་འབྱོར་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཐབས་ཆག་མི་དགོས་ཏེ། ཕྱག་
ལན་གསུམ་འཚལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་གོ །སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབྱོར་བ་མེད་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཐལ་མོ་ལན་གསུམ་སྦྱར་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོན་ཏན་ཕྲེང་ལྡན་གྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བགྱིད་ལྡན་བཞུད་དེ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཕྱག་འཚལ་ཐལ་མོ་ལན་གསུམ་སྦྱར། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི། གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་འདིར་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་གདམས་ངག་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱིས་གར་ཁྱབ་ན། སེམས་ཅན་གྱིས་ཁྱབ་ནས་ཡོད་པ་ཡིན་ན

【汉语翻译】
如同上述，我也以某某为名，祈请上师为我发起无上圆满正等觉之心。如此说三遍。第二是积聚资粮，首先向喇嘛本尊顶礼。然后供养实际陈设的供品，以及随力所能及以意幻化的供品等。其中，沙弥戒从堪布和阿阇黎处获得，比丘戒从僧团处获得，两种菩提心据说从积聚福德资粮中获得。因此，如果自己有丰厚的资财，就不能供养微薄的实物，必须慷慨布施。以前的富裕菩萨们也是慷慨布施，甚至供养了数百万座寺庙后才发菩提心。如《贤劫经》中所说：如来名施，阎浮洲王时，于如来月髻前，亦曾奉献百万寺，最初发心趋菩提。或者，如果资财贫乏，供养少量实物即可。以前的贫穷菩萨们也是供养少量物品，比如供养一盏用一根草茎做的灯后发菩提心。如经中所说：如来光照于城住时，于如来无量光前，亦曾奉献草茎灯，最初发心趋菩提。或者，如果没有资财，也不必灰心，仅仅作三次顶礼也可以。以前的贫穷菩萨们也是合掌三次后发菩提心。如经中所说：如来功德具足者，于如来行持前，合掌三次作顶礼，最初发心趋菩提。第三是特殊的皈依，如前所述在此进行。正行方面，上师应如此教导弟子：一般来说，虚空界有多广阔，众生就有多遍布。

【英语翻译】
Likewise, I, named so-and-so, request the master to generate the unsurpassed, perfectly complete, great Bodhi mind for me. Say this three times. Second is accumulating merit. First, prostrate to the Lama and the Three Jewels. Then, offer the actually arranged offerings, and mentally emanated offerings according to one's means. Among these, the novice vows are obtained from the Khenpo and Acharya, the Bhikshu vows are obtained from the Sangha, and the two types of Bodhicitta are said to be obtained from accumulating merit. Therefore, if one has great wealth, one should not offer meager material things, but must give generously. In the past, wealthy Bodhisattvas also gave generously, even offering millions of temples before generating Bodhicitta. As it is said in the Sutra of the Fortunate Aeon: When the Tathagata was named Giving Fame, as the king of Jambudvipa, he offered a million temples to the Tathagata Moon Crest, and first generated the mind towards Bodhi. Or, if one's wealth is small, it is sufficient to offer a small amount of material things. In the past, poor Bodhisattvas also gave a small amount of things, such as offering a lamp made of a single blade of grass and then generating Bodhicitta. As it is said: When the Tathagata Light Radiance resided in the city, he offered a lamp of grass to the Tathagata Infinite Light, and first generated the mind towards Bodhi. Or, if one has no wealth, there is no need to be discouraged, it is sufficient to merely prostrate three times. In the past, poor Bodhisattvas also generated Bodhicitta after joining their palms three times. As it is said: The Tathagata endowed with a garland of qualities, before the Tathagata's actions, joined his palms three times in prostration, and first generated the mind towards Bodhi. Third is the special refuge, which is done here as described above. In the main part, the master should instruct the disciple as follows: In general, how far does the realm of space extend? It is pervaded by sentient beings.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །སེམས་ཅན་གྱིས་གར་ཁྱབ་ན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ཁྱབ་ནས་ཡོད་པ་ཡིན། ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གར་ཁྱབ་ན་ལས་ངན་གྱིས་ཁྱབ་ནས་ཡོད་པ་ཡིན། ལས་ངན་གྱིས་གར་ཁྱབ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ་ནས་ཡོད་པ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ཕ་མ་ཤ་སྟག་ཡིན། ཕ་མ་ཐམས་
ཅད་དྲིན་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན། དེས་ན་བདག་གི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་འདི་རྣམས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ནི་བྱིང་། སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ནི་གཟིར། མགོན་སྐྱབས་བྱེད་མཁན་ནི་མེད། ཤིན་ཏུ་འོ་རེ་རྒྱལ། ཉོན་རེ་མོངས། འདི་རྣམས་བདེ་བ་དང་ཕྲད་ན་ཅི་མ་རུང་ན། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ན་ཅི་མ་རུང་ན་སྙམ་དུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དར་ཅིག་སེམས་སུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་ཡང་ད་ལྟ་བདག་གིས་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བར་མི་ནུས་པས། ད་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་དོན་བྱ་བར་ནུས་པ། དེ་བདག་གིས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་སློབ་མ་དེས་སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་སུ་འདི་སྐད་དུ། ཕྱོོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ཏུ་
སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང་། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་ཙ་བ་བགྱིས་པ་དང་། བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང་། བགྱིད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དེས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས། དང་པོར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་། དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། སེམས་ཅན་མ་སྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང་། མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང་། དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་སླད་དུ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བླངས་བར་
འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་མ་རྒལ་བ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི། དམྱལ་བ་ཡི་

【汉语翻译】
哦！众生被什么遍布，就被烦恼遍布。烦恼被什么遍布，就被恶业遍布。恶业被什么遍布，就被痛苦遍布。这些痛苦的众生全部都是我的父母。所有的父母都是恩人。因此，我的这些恩重如山的父母沉溺于轮回的巨大苦海中，被无量的痛苦所折磨，没有救护者，非常可怜，非常迷惑。如果他们能与安乐相遇该有多好啊！如果他们能脱离痛苦该有多好啊！心中生起这样的慈悲心。然后又想，现在我不能为他们做些什么，为了能为他们做些什么，我要成就圆满正等觉的佛陀，断尽一切过失，圆满一切功德，能够利益一切众生，我一定要证得它。心中这样想。然后，弟子跟随上师这样说：祈请十方安住的诸佛和菩萨垂念我！上师，请您垂念我！我，名字叫XXX，今生和来世中所做的布施，持戒，禅修所生的一切善根，以及所做的，所随喜的，如同往昔的如来、应供、正等觉、世尊们，以及安住在广阔大地上的菩萨摩诃萨们，最初发起无上圆满正等觉菩提心一样，我，名字叫XXX，也从现在开始，直到菩提树下，为了救度未被救度的众生，为了解脱未被解脱的众生，为了安慰未被安慰的众生，为了使未入涅槃的众生入于涅槃，发起无上圆满正等觉菩提心。这样念诵三遍，就受持了。这里所说的未被救度的众生，指的是地狱的……

【英语翻译】
Oh! Sentient beings are pervaded by what? They are pervaded by afflictions. Afflictions are pervaded by what? They are pervaded by negative karma. Negative karma is pervaded by what? It is pervaded by suffering. All those suffering sentient beings are solely my parents. All parents are only kind. Therefore, these kind parents of mine are sinking in the great ocean of samsara, tormented by immeasurable suffering, without protectors, utterly pitiable, utterly confused. How wonderful it would be if they could encounter happiness! How wonderful it would be if they could be free from suffering! Generate such loving-kindness and compassion in your mind. Then, again, thinking, 'Since I cannot do anything for them now, in order to be able to do something for them, I must attain the state of a perfectly complete Buddha, who has exhausted all faults, perfected all qualities, and is capable of benefiting all beings. I must attain that.' Think thus in your mind. Then, the disciple follows the teacher and says this: 'May all the Buddhas and Bodhisattvas abiding in the ten directions heed me! Teacher, please heed me! I, named XXX, with whatever roots of virtue arising from generosity, discipline, and meditation done in this life and other lives, and whatever I have done, caused to be done, and rejoiced in, just as the Tathagatas, Arhats, perfectly complete Buddhas, the Bhagavat, of the past, and the Bodhisattva Mahasattvas who abide on the great earth, initially generated the unsurpassed, perfectly complete, great Bodhicitta, so too, I, named XXX, from this time onwards, until I reach the essence of enlightenment, in order to liberate those sentient beings who have not been liberated, to free those who have not been freed, to comfort those who have not been comforted, and to lead those who have not entered Nirvana into Nirvana, I generate the unsurpassed, perfectly complete, great Bodhicitta.' By reciting this three times, one takes the vow.
That which says, 'those sentient beings who have not been liberated,' refers to those in the hell realms…

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
དྭགས་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཏེ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལས་མ་རྒལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲལ་བ་ཞེས་པ་ནི། དེ་དག་མངོན་མཐོའི་ལམ་ལ་བཀོད་ནས་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ། ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི། ལྷ་དང་མིའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ལྕགས་སྒྲོག་ལྟ་བུ་ལས་མ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲོལ་བ་ཞེས་པ་ནི། དེ་དག་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ལས་དགྲོལ་ཏེ་ཐར་པའི་གོ་འཕངས་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་ཞེས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་དབུགས་མ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུགས་དབྱུང་བ་དང་ཞེས་པ་ནི། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྤྱོད་དུ་དབུགས་ཕྱུང་སྟེ་ས་བཅུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
རྣམས་ཏེ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཞེས་པ་ནི། དེ་དག་ས་ལམ་རྣམས་ལ་རིམ་པར་བཀོད་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །སླད་དུ་ཞེས་པ་ནི། དགོས་ཆེད་ཀྱི་དོན་དེ་རྣམས་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱ་བར་དམ་བཅའ་བའོ། །རྗེས་ནི་དོན་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་བསམ་པའི་དགའ་བ་དང་། སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་བསྒོམ་དུ་གཞུག །བསླབ་བྱ་རྣམས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བར་འདོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་དང་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང་། དེ་དག་གི་དོན་དུ་དཔའ་ཞིང་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པར་མཐོང་བའོ། །སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འཇུག་པའི་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཅུ་སྟེ།
གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། བར་ཆད་ཐུན་མོང་བ་དྲི་བ་དང་། ལྟུང་བའི་ལྕི་ཡང་བརྗོད་པ་དང་། ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་། བླངས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། ཚོགས་བསགས་པ་དང་། བར་ཆད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དྲི་བ་དང་། བསྐུལ་བ་དང་། བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པ་དང་། བསླབ་པ་མདོར་བརྗོད་པའོ། །དངོས་གཞི་ནི། སློབ་མས་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད། 

【汉语翻译】
因为恶趣的痛苦如海一般无法超越。所谓“救度”，是指将他们安置于增上生的道上，从恶趣的痛苦中救度出来，从而获得天人的果位。所谓“未解脱者”，是指天和人的众生，因为他们没有从烦恼的束缚如铁链中解脱出来。所谓“解脱”，是指将他们安置于决定胜的道上，从烦恼的束缚中解脱出来，从而获得解脱的果位。所谓“未喘息者”，是指声闻和独觉，因为他们没有在大乘中喘息。所谓“令喘息”，是指他们发起无上菩提心后，在大乘的见行中喘息，从而获得十地的果位。所谓“未完全寂灭者”，是指菩萨
们，因为他们没有获得不住涅槃。所谓“完全寂灭”，是指将他们依次安置于地道上，从而完全寂灭，即获得佛的果位。所谓“之后”，是指为了成就这些必要之事而发誓成佛。所谓“之后”，是指修习成就大事的喜悦和广大的欢喜。也宣说所应学之处。如此发心者，称为菩萨，即为了众生而希求菩提，获得菩提后想要救度众生，以菩提和众生为对境，并且为了他们的利益而视其为勇敢且具足精进者。发愿菩提心之仪轨已宣说完毕。受持入行律仪也有三种，即加行、正行和后行。初者有十：
祈请，询问共同的障碍，陈述堕罪的轻重，过失的罪责，受持的利益，积聚资粮，询问不共同的障碍，劝请，生起特殊的意乐，简略陈述所学。正行是：弟子生起受持律仪之心，上师说：善男子，名为某某的你。

【英语翻译】
Because the suffering of the evil destinies is like an ocean that cannot be crossed. "To liberate" means to place them on the path of higher rebirth and liberate them from the suffering of the evil destinies, thereby attaining the state of gods and humans. "Those who are not liberated" refers to the beings of gods and humans, because they have not been liberated from the bondage of afflictions like iron chains. "To liberate" means to place them on the path of definite goodness and liberate them from the bondage of afflictions, thereby attaining the state of liberation. "Those who have not breathed" refers to the Hearers and Solitary Buddhas, because they have not breathed in the Great Vehicle. "To make them breathe" means that after they have generated the supreme Bodhicitta, they breathe in the view and conduct of the Great Vehicle, thereby attaining the state of the ten Bhumis. "Those who have not completely passed into Nirvana" refers to the Bodhisattvas,
because they have not attained the non-abiding Nirvana. "Completely passing into Nirvana" means to place them sequentially on the grounds and paths, thereby completely passing into Nirvana, that is, attaining the state of Buddhahood. "Afterwards" means vowing to become a Buddha in order to accomplish these necessary things. "Afterwards" refers to cultivating the joy and great delight of the thought of accomplishing great things. The precepts are also declared. Thus, one who generates this mind is called a Bodhisattva, that is, one who desires Bodhi for the sake of sentient beings, and who, having attained Bodhi, desires to liberate sentient beings, taking Bodhi and sentient beings as objects, and seeing them as brave and endowed with diligence for their benefit. The ritual of generating the aspiration Bodhicitta has been explained. There are also three ways to take the vows of entering the path: the preliminary, the actual, and the subsequent. The first has ten:
Making requests, asking about common obstacles, stating the weight of transgressions, the faults of lapses, the benefits of taking vows, accumulating merit, asking about uncommon obstacles, urging, generating special intention, and briefly stating what is to be learned. The actual practice is: the disciple generates the mind to take the vows, and the teacher says: Son of good family, you who are called by this name.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིང་འདི་བྱ་བ་ལས། འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་གང་དག་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་གང་དག་དང་། མ་འོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་གང་དག་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་གང་དག་དང་། ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་གང་དག་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་གང་དག་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་གང་དག་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་གང་དག་ལ། འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསླབས་པར་གྱུར་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སློབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་དེར། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེན་པར་འདོད་དམ། ཞེས་ལན་གསུམ་དྲིས་ལ། སློབ་མས་འཚལ་ལགས། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །རྗེས་ལ་ཆོས་དྲུག་སྟེ། མཁྱེན་པར་གསོལ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པར་འཇུག་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། སྡོམ་པ་གྱ་ཚོམས་སུ་མི་སྒྲག་པ་དང་། བསླབ་པ་མདོར་བསྡུས་ནས་གོ་བར་བྱ་བ་དང་། བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་མཆོད་པ་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བའོ། །འཇུག་པའི་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་ཇོ་བོ་གསེར་གླིང་པའི་ལུགས་བཤད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་གཉིས་
ཏེ། གྲངས་སུ་ཆད་པ་དང་། གྲགས་སུ་མ་ཆད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བརྒྱད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རྩད་ནས་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཚུགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་དང་། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བཤད་ན། གང་ལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ཞིག་མ་སྐྱེས་ན། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཁོངས་སུ་མི་ཚུད་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་མ་ཚུད་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་བོ།

【汉语翻译】
我，名为某某的菩萨，对于过去所有菩萨的学处和戒律，未来所有菩萨的学处和戒律，以及现在十方世界所有菩萨的学处和戒律，所有菩萨的学处和戒律，过去所有菩萨所学的，未来所有菩萨将学的，现在十方世界所有菩萨的所有学处，以及菩萨的所有戒律，即别解脱戒、摄善法戒、饶益有情戒，是否愿意受持？如此提问三次，弟子回答：愿意。也如此回答三次。之后有六法：祈请知晓，引入智慧观察的利益，不杂乱宣说戒律，简略学习并理解，忆念恩德的供养和回向善根。受持行菩萨戒已宣说完毕。这些是阿底峡尊者的宗派所说的。生起菩提心的利益有二：可计数的和不可计数的。第一种又分为二：发愿菩提心的利益和行菩提心的利益。第一种有八个利益：将进入大乘，将成为所有菩萨学处的所依，将从根斩断所有罪业，将建立无上菩提的根本，将获得无量福德，将令所有佛陀欢喜，将利益所有众生，将迅速现证圆满正等觉。其中，首先解释第一个：如果未生起殊胜菩提心，即使具备圆满的行为，也不会进入大乘之列；如果未进入大乘，则无法获得圆满正等觉。

【英语翻译】
I, the Bodhisattva named so-and-so, regarding the trainings and precepts of all past Bodhisattvas, the trainings and precepts of all future Bodhisattvas, and the trainings and precepts of all Bodhisattvas residing in the ten directions of the world now, all the trainings and precepts of the Bodhisattvas, what all past Bodhisattvas have learned, what all future Bodhisattvas will learn, all the trainings of all Bodhisattvas residing in all the ten directions of the world now, and all the precepts of the Bodhisattvas, namely, the Pratimoksha precepts, the precepts of gathering virtuous dharmas, and the precepts of benefiting sentient beings, do you wish to take them? Ask this three times, and the disciple answers: I do. Answer this three times as well. Afterwards, there are six dharmas: requesting to know, the benefit of introducing wisdom to observe, not proclaiming the precepts in a mixed manner, learning and understanding the trainings in brief, offering in remembrance of kindness, and dedicating the root of virtue. The taking of the Engaging Bodhisattva Vows has been explained. These are what is said according to the tradition of Lord Atisha. The benefits of generating Bodhicitta are two: countable and uncountable. The first is divided into two: the benefits of generating aspirational Bodhicitta and the benefits of generating engaging Bodhicitta. The first has eight benefits: one will enter the Great Vehicle, one will become the basis for all the trainings of a Bodhisattva, one will cut off all sins from the root, one will establish the root of unsurpassed Bodhi, one will obtain immeasurable merit, one will please all Buddhas, one will benefit all sentient beings, and one will quickly realize perfect and complete enlightenment. Among these, first explaining the first: If one has not generated the supreme Bodhicitta, even if one possesses perfect conduct, one will not be included in the Great Vehicle; and if one is not included in the Great Vehicle, one will not attain perfect and complete enlightenment.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
 །གང་ལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བར་ཚུད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ས་ལས་
ཀྱང་། སེམས་དེ་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པའི་དོན་བཤད་ན། སྨོན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བློ་མེད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་པོ་སྐྱེ་བའམ་གནས་པའི་དོན་མེད་ལ། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བློ་དེ་ཡོད་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་པོ་དེ་སྐྱེ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་པས་སེམས་དེ་བསླབ་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །བྱང་ས་ལས་ཀྱང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པའི་དོན་བཤད་ན། སྡིག་པའི་གཉེན་པོ་དགེ་བ་ཡིན་ལ། དགེ་བའི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གཉེན་པོ་སྐྱེས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དེས་ནི་དུས་མཐའི་མེ་བཞིན་སྡིག་ཆེན་རྣམས། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ངེས་པར་བསྲེག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པའི་དོན་བཤད་
ན། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ས་གཞི་ལྟ་བུ་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེའི་རླན་དང་འབྲེལ་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྩ་བ་ལྟ་བུ་འདི་ཚུགས་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་ཡལ་འདབ་རྒྱས་ཤིང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྨིན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བྱང་སེམས་འདི་སྐྱེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྩ་བ་ཚུགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ས་ལས་ཀྱང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི། དཔའ་སྦྱིན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་། གལ་ཏེ་དེ་ལ་གཟུགས་མཆིས་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་བཀང་སྟེ། །དེ་ནི་དེ་བས་ལྷག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་འགྱུར་བ་ནི། དཔའ་སྦྱིན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། གངྒཱའི་བྱེ་མའི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་མི་གང་གིས། །རིན་ཆེན་དག་གིས་ཡོངས་བཀང་
སྟེ། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་ཕུལ་བ་བས། །གང་གི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བགྱིས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བཏུད་ན། །མཆོད་པ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས། །དེ་ལ་མཐའ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདུན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
凡是发起无上菩提心，就进入了大乘。在《菩萨地论》中也说：‘心才发起，就进入了无上的大乘菩提。’第二，解释其意义：如果连想要成佛的心都没有，那么菩萨的学处，也就是三种戒律，就没有生起或存在的意义。如果有了想要成佛的心，那么这三种戒律就会生起并存在，所以这个心是学处的基础。在《菩萨地论》中也说：‘发起菩提心是菩萨一切学处的基础。’第三，解释其意义：罪恶的对治是善，而善中最为殊胜的就是菩提心。因此，如果对治生起，不相顺的方面自然会消失。就像经中说的：‘它像劫末的火一样，刹那间就能烧尽一切大罪。’第四，解释其意义：众生的相续就像大地一样，与慈悲的滋润相结合，如果菩提心像树根一样扎下，那么三十七道品就会枝繁叶茂，成熟圆满正觉的果实，从而利益众生。因此，如果生起菩提心，就等于扎下了成佛的根基。在《菩萨地论》中也说：‘发起菩提心是无上圆满正觉的根本。’第五，获得无量无边的福德：在《勇授问经》中说：‘菩提心的福德，如果它有形体，就能充满整个虚空，而且还会超过它。’第六，令一切诸佛欢喜：在《勇授问经》中说：‘如果有人用恒河沙数佛土充满珍宝，以此供养诸如来，不如有人合掌，将心转向菩提，这个供养更为殊胜，没有边际。’第七，一切众生

【英语翻译】
Whoever generates the supreme Bodhicitta enters the Mahayana. The Bodhisattvabhumi also states: 'As soon as the mind is generated, one enters the unsurpassed Mahayana Bodhi.' Secondly, explaining its meaning: If there is not even the mind that desires to attain Buddhahood, then the bodhisattva's training, which is the three vows, has no meaning of arising or abiding. If there is the mind that desires to attain Buddhahood, then these three vows will arise and abide, so this mind is the basis of training. The Bodhisattvabhumi also states: 'The generation of Bodhicitta is the basis of all the bodhisattva's trainings.' Thirdly, explaining its meaning: The antidote to sin is virtue, and the most excellent among virtues is Bodhicitta. Therefore, if the antidote arises, the opposing side will naturally disappear. As it is said: 'It, like the fire at the end of time, will surely burn all great sins in an instant.' Fourthly, explaining its meaning: The continuum of sentient beings is like the earth, connected with the moisture of love and compassion. If the Bodhicitta, like a root, is established, then the thirty-seven branches of the path to enlightenment will flourish, and the fruit of perfect Buddhahood will ripen, benefiting sentient beings. Therefore, if this Bodhicitta arises, it is as if the root of Buddhahood is established. The Bodhisattvabhumi also states: 'The generation of Bodhicitta is the root of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment.' Fifthly, obtaining immeasurable merit: In the Sutra Requested by Viradatta it is said: 'The merit of Bodhicitta, if it had form, would fill all of space, and it would be even greater than that.' Sixthly, pleasing all the Buddhas: In the Sutra Requested by Viradatta it is said: 'If someone fills Buddha-fields as numerous as the sands of the Ganges with jewels and offers them to the Sugatas, it is better to join one's palms and turn one's mind to Bodhi. This offering is far superior and has no end.' Seventh, all sentient beings

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་རྟེན་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བརྒྱད་པ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ནི། བྱང་ས་ལས། སེམས་དེ་སྐྱེས་ན་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་ཏེ། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་བཅུ་སྟེ། སྔ་མ་བརྒྱད་པོའི་སྟེང་དུ། རང་དོན་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བ་དང་། གཞན་དོན་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། འཇུག་པའི་སེམས་དེ་བསྐྱེད་ནས་སྔར་དང་མི་འདྲ་སྟེ། རང་ཉིད་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་གམ། བརྒྱལ་བར་གྱུར་ཏམ། བག་མེད་པར་སྤྱོད་དམ། དེ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་
ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཤུགས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། སེམས་དེ་ཡང་དག་བླངས་གྱུར་པ། །དེ་ནས་གཟུང་སྟེ་གཉིད་ལོག་གམ། །བག་མེད་གྱུར་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཤུགས། །རྒྱུན་མི་ཆད་པ་དུ་མ་ཞིག །ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དོན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སེལ། བདེ་བ་ནི་སྒྲུབ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་གཅོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། གང་ཞིག་བདེ་བས་འཕོངས་པ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་མང་ལྡན་དེ་དག་ལ། །བདེ་བ་ཀུན་གྱིས་ཚིམ་པ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་གཅོད་བྱེད་ཅིང་། །གཏི་མུག་ཀྱང་ནི་སེལ་བྱེད་པ། །དེ་དང་དགེ་མཚུངས་ག་ལ་ཡོད། །དེ་འདྲའི་བཤེས་ཀྱང་ག་ལ་ཡོད། །བསོད་ནམས་དེ་འདྲ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གྲངས་སུ་མ་ཆད་པ་ནི། འདི་ནས་གཟུང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བགྲང་གིས་མི་ལང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་དོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ནི་གསུམ་སྟེ།
ཉེས་པས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་དང་། ཉེས་པས་གཞན་དོན་ལས་ཉམས་པ་དང་། ཉེས་པས་ས་ཐོབ་པ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་ཐོགས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། དམ་བཅའ་མ་བསྒྲུབས་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་ཤོར་ན་སེམས་ཅན་བསླུས་པར་སོང་བས། དེའི་སྣམ་སྨིན་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དམ་བཅས་ནས། །ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་མ་བྱས་ན། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀུན་བསླུས་པས། །བདག་གི་འགྲོ་བ་ཅི་འདྲར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉེས་པས་གཞན་དོན་མི་ནུས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བྱུང་གྱུར་ན། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་ལས་དམན། །ཞེས་གསུངས

【汉语翻译】
能利益，如是所说：在《圣树庄严经》中说：如同能利益一切世间众生的依处。第八，能迅速现证圆满菩提，如《菩提资粮论》中所说：此心生起，不住于二边，能迅速现证圆满菩提。发起入行心的利益有十种，在前八种之上，加上自利恒常生起和利他多种生起。其中第一，发起入行心后，与以前不同，自己睡眠、昏厥或放逸等一切时
候，善业的力量也相续不断地生起。如是《入行论》中也说：此心若已真实受持，从彼时起，睡眠或放逸，善业力，无间断众多，如虚空般增长广大。如是所说。利他多种生起是：消除众生的痛苦，成办安乐，断除烦恼，如是《入行论》中也说：对于那些被安乐所匮乏，具有众多痛苦的众生，以一切安乐令其满足，并能断除一切痛苦，也能消除愚痴，与此相等之善何处有？如此之友何处有？如此之福何处有？如是所说。数量不定是：从此处开始直至成佛之间的所有功德都会生起，不可计数。舍弃菩提心的过患有三种：
因过患而堕恶趣，因过患而从利他之事中退失，因过患而长久障碍获得地。其中第一，没有成办誓言，舍弃发心，就成了欺骗众生，因此其果报成熟将转生恶趣。如是《入行论》中也说：若已如是立誓，却未以事业成办，欺骗了所有这些众生，我的去处将成何状？如是所说。因过患而不能利益他人是：如是所说：如此一来，便会从利益一切众生的事业中退失。

【英语翻译】
That which is beneficial, as it is said: In the Sutra of the Array of the Sacred Tree, it is said: Like a support that benefits all beings in the world. Eighth, one will quickly realize complete enlightenment, as it is said in the Bodhisattva-bhumi: If that mind arises, it does not abide in the two extremes, and one will quickly realize complete enlightenment. The benefits of generating the mind of entering into practice are ten: In addition to the previous eight, there is the constant arising of self-benefit and the manifold arising of the benefit of others. Among these, the first is that after generating the mind of entering into practice, it is different from before, and at all times when one is asleep, fainted, or acting carelessly,
the power of merit also arises continuously. As it is also said in the Bodhicaryavatara: If that mind is truly taken, from that time onwards, whether asleep or careless, the power of merit, uninterrupted and numerous, will increase greatly like the sky. As it is said. The manifold arising of the benefit of others is: Eliminating the suffering of sentient beings, accomplishing happiness, and cutting off afflictions, as it is also said in the Bodhicaryavatara: For those who are deprived of happiness and possess much suffering, satisfying them with all happiness, and cutting off all suffering, and also eliminating ignorance, where is there a virtue equal to this? Where is there such a friend? Where is there such merit? As it is said. The number is indefinite: From here onwards, all the qualities up to Buddhahood will arise, which are countless. The faults of abandoning the mind of enlightenment are three:
Due to faults, one goes to the lower realms, due to faults, one falls away from the benefit of others, and due to faults, one is hindered for a long time from attaining the bhumis. Among these, the first is that if one does not accomplish the vow and abandons the mind of enlightenment, one has deceived sentient beings, and therefore the ripening of its karma will lead to rebirth in the lower realms. As it is also said in the Bodhicaryavatara: If one has made such a vow, but does not accomplish it with action, having deceived all those sentient beings, what will become of my destination? As it is said. The fault of not being able to benefit others is: As it is said: In this way, one will fall away from the work of benefiting all sentient beings.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
་སོ། །ས་ཐོབ་པ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་ཐོགས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལྟར་ལྟུང་བ་སྟོབས་ལྡན་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སྟོབས་ལྡན་པ་དག །འཁོར་བར་རེས་ཀྱིས་འདྲེ་བྱེད་ན། །ས་ཐོབ་པ་ལ་ཡུན་རིང་ཐོགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་འཆོར་བའི་རྒྱུ་ནི་གཉིས་ཏེ། སྨོན་པ་འཆོར་བའི་རྒྱུ་དང་། འཇུག་པ་འཆོར་བའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་
ནི། སེམས་ཅན་བློས་སྤངས་པ་དང་། །ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་བསྟེན་པ་དང་། །མི་མཐུན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་འཆོར་རོ། །འཇུག་པའི་སྡོོམ་པ། འཆོར་བའི་རྒྱུ་ནི། བྱང་ས་ལས། ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཞི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོ་སྤྱད་ན་འཆོར་བར་བཤད་དོ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་འབྲིང་དང་། ཆུང་ངུ་སྤྱད་པ་ནི་ན་སྨད་ཙམ་དུ་བཤད་དོ། །སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་བ་ལས། དེའི་སྟེང་དུ་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཤོར་བས་ཀྱང་འཆོར་བས་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་བཞི་གསུངས་སོ། །སྔ་མ་གཉིས་པོ་དང་། བསླབ་པ་ཕུལ་བ་དང་། ལོག་ལྟ་སྐྱེས་པའོ། །སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་མི་མཐུན་པའི་སེམས་སྐྱེས་པས་ཀྱང་སྡོམ་པ་གཏོར་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤོར་ན་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཐབས་ནི། སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཤོར་ན་སླར་བླངས་པས་སོར་ཆུད་དོ། །འཇུག་པའི་སྡོམ་པ་ཤོར་བ་ལ་ཡང་། སྨོན་པའི་སེམས་ཤོར་བས་འཇུག་པ་ཤོར་བ་དེ་ནི། སྨོན་པ་སོར་ཆུད་པས་འཇུག་པ་ཡང་རང་
བཞིན་གྱིས་སོར་ཆུད་དོ། །རྒྱུ་གཞན་གྱིས་སྡོམ་པ་ཤོར་བ་ནི། སླར་ལེན་དགོས་སོ། །ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུ་བཞི་ལ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུ་སྤྱད་པ་ནི་བཤགས་པས་ཆོག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས། སྡོམ་པ་སླར་ཡང་བླང་བར་བྱ། །ཟག་པ་འབྲིང་ནི་གསུམ་ལ་བཤགས། །གཅིག་གི་མདུན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས། །ཉོན་མོངས་མི་མོངས་བདག་སེམས་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ནི་གཉིས་ཏེ། །སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསླབ་བྱ་དང་། འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེེད་པའི་བསླབ་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་འཆད་པ་ལ། སྡོམ་ནི། སེམས་ཅན་བློས་མི་བཏང་བ་དང་། །སེམས་དེའི་ཕན་ཡོན་དྲན་བྱ་དང་། །ཚོགས་གཉིས་བསགས་པར་བྱ་བ་དང་། །ཡང་ཡང་བྱང་སེམས་སྦྱང་བ་དང་། །དཀར་ནག་ཆོས་བརྒྱད་བླང་དོར་ཏ

【汉语翻译】
等。获得地需要很长时间，如云：如此堕罪具力者，菩提心力具足者，若于轮回中轮番，获得地需时日久。如是说。菩提心生起后失坏之因有二：发愿失坏之因与行入失坏之因。其中前者为：舍弃众生，依止四黑法，生起不合之意乐而失坏。行入之律仪，失坏之因于《菩萨地》中说：如犯根本罪之四法，若行极重之缠缚则失坏。若行中等与轻微之缠缚，则说为仅是染污。二十律仪中说：其上，发愿菩提心失坏亦说为失坏。于《辨了不了义论》中说菩萨戒舍弃之因有四：前二者与舍弃学处及生起邪见。寂天论师亦云：生起不合之意乐亦毁坏律仪。如是说。若失坏，则恢复之方便为：发愿菩提心若失坏，则重新受持而恢复。行入之律仪若失坏，由发愿心失坏而行入失坏者，则发愿恢复，行入亦自然恢复。由其他因律仪失坏者，则需重受。如犯根本罪之四者，若行中等与轻微之缠缚，则忏悔即可。如是于二十律仪中亦云：律仪应复受，中等染犯于三人前忏，余者于一人前，如自心之烦恼与非烦恼。如是说。《圣法如意宝·解脱宝饰论》中，受持菩提心之品第九竟。生起菩提心后之学处有二：发愿菩提心之学处与行入菩提心之学处。其中首先宣说前者，其摄略为：不舍弃众生，忆念彼心之利益，积资二资粮，再再修持菩提心，黑白八法应取舍。

【英语翻译】
etc. It takes a long time to attain the ground, as it is said: "Thus, those with powerful downfalls, those with the power of bodhicitta, if they alternate in samsara, it takes a long time to attain the ground." It is said. There are two causes for the loss of the arising of bodhicitta: the cause of the loss of aspiration and the cause of the loss of entry. Among them, the former is: abandoning sentient beings, relying on the four black dharmas, and losing due to the arising of incompatible intentions. The cause of the loss of the vows of entry is stated in the Bodhisattva Grounds: "If one practices the four dharmas that are like the place of defeat, with great entanglement, one is said to lose it. If one practices medium and small entanglements, it is said to be only defilement." The Twenty Vows state: "Moreover, it is said that the loss of aspirational bodhicitta also causes loss." The Compendium of Determinations states that there are four causes for abandoning the vows of a bodhisattva: the first two, abandoning the trainings, and the arising of wrong views. Teacher Shantideva also said: "The arising of incompatible intentions also destroys the vows." It is said. If lost, the means of restoration is: if the aspirational bodhicitta is lost, it is restored by taking it again. Also, if the vows of entry are lost, if the entry is lost due to the loss of the aspirational mind, then the entry is naturally restored by the restoration of the aspiration. If the vows are lost due to other causes, then they must be taken again. If one practices medium and small entanglements in the four places like the place of defeat, then confession is sufficient. Thus, it is also said in the Twenty Vows: "The vows should be taken again. Medium offenses should be confessed before three, and the rest before one, like one's own mind of affliction and non-affliction." It is said. In the Ornament of Precious Liberation, the Wish-Fulfilling Jewel of the Sacred Dharma, the ninth chapter, the chapter on fully taking the mind of enlightenment, is complete. There are two trainings after generating the mind of enlightenment: the training of generating the aspirational mind of enlightenment and the training of generating the entering mind of enlightenment. Among them, the former is explained first, and its summary is: do not abandon sentient beings, remember the benefits of that mind, accumulate the two accumulations, repeatedly cultivate the mind of enlightenment, and adopt and abandon the eight black and white dharmas.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ེ། །ལྔ་པོས་སྨོན་པའི་
བསླབ་བྱ་བསྡུས། །ཞེས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་མི་འཆོར་བའི་ཐབས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་མི་ཉམས་པའི་ཐབས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དེའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་སོ། །བཞི་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་འཕེལ་བའི་ཐབས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་མི་བརྗེད་པའི་ཐབས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སེམས་ཅན་བློས་མི་བཏང་བ་ལ་བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་མི་འཆོར་བའི་ཐབས་བཤད་ན། མ་དྲོས་པས་ཞུས་པའིི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་གཅིག་དང་ལྡན་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །ཆོས་གཅིག་པོ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་བློས་ཡོངས་སུ་མི་བཏང་བའི་སེམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གང་དག་གིས་བདག་ལ་མི་རིགས་པ་ཞིག་བྱས་པས། བདག་དེ་ལ་སེམས་རྒྱང་བསྲིངས་ནས། ཤ་ཚ་བ་དང་བྲལ་ཏེ་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་དུས་བྱུང་ཡང་མི་གདགས། གནོད་པ་
བཟློག་པའིི་དུས་བྱུང་ཡང་མི་བཟློག་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་བློས་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བློས་བཏང་བ་ལ་ཟེར་རམ། གཅིག་ཙམ་བློས་བཏང་བ་ལ་ཡང་ཟེར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བློས་སྤངས་པ་ནི་ཉན་རང་རྣམ་གཉིས་མ་ཡིན་པ། ཁྲ་དང་སྤྱང་ཀི་ལ་ཡང་མི་འོང་སྟེ། དེས་ན་སེམས་ཅན་གཅིག་ཙམ་བློས་བཏང་བས་ཀྱང་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་ནང་ཁོངས་སུ་གཉེན་པོས་མ་སླེབ་ན་བྱང་སེམས་འཆོར་རོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་བློས་སྤོང་ཞིང་བསླབ་བྱ་གཞན་ལ་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཁས་ལེན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། དཔེར་ན་བུ་གཅིག་པུ་བསད་ནས་བུའི་རྫས་གསོག་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ག་ན་འཆོར་ཏེ། གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་འཆོར་དོགས་ཡོད་པས། དེ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པས་ཕན་བདེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཕན་བཏགས་ལན་དུ་གནོད་བྱས་ན། །ཡང་ལན་
སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བསླན། །འཛམ་བུ་གླིང་གི་སྐྱེས་མཆོག་ནི། །ཉེས་པའི་ལན་ཡང་ལེགས་པས་ལྡོན། ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པའིི་ཕན་ཡོན་དྲན་པར་བྱ་བ་ལ་བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཉམས་པའི་ཐབས་དེ་བཤད་ན། བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་ལས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་སྨོན་པའི་སེམས་དག་ནི། །བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ

【汉语翻译】
略。以五者祈愿的教诲汇集。是为略。其中，第一是，菩提心不失坏的方法。第二是，菩提心不衰退的方法。第三是，增长菩提心力量的方法。第四是，菩提心增长的方法。第五是，菩提心不忘失的方法。其中，第一，学习不舍弃有情，名为菩提心不失坏的方法，如果讲述，在《不热恼请问经》中也说：菩萨具有一种法，就能完全掌握具备一切殊胜功德的佛法。这一种法是什么呢？是不舍弃有情的心。这样说。也就是说，有些有情对我做了不如理的事情，我对他们心生疏远，失去慈悲，心想以后就算有对你有利的机会也不会给，有能避免损害的机会也不会避免，生起这样的心就是舍弃有情。那么，这是说舍弃一切有情呢，还是说舍弃一个有情也算呢？舍弃一切有情，不是声闻缘觉二者，就连老鹰和狼也不行，因此，舍弃一个有情，如果在共修时间内没有生起对治，也会失坏菩提心。这样舍弃有情，安住在其他教诲上，自认为是菩萨，是很不合理的，比如杀了唯一的孩子，却积攒孩子的财物一样。因此，对于帮助我的有情，菩提心不会失坏，对于损害我的有情，有失坏的危险，因此要特别生起慈悲，成办利益安乐。这是圣者们的法，如是说：施恩反报以损害，再次以大悲心偿还。赡部洲的殊胜者，以善行回报罪行。这样说。第二，学习忆念发心的利益，名为菩提心不衰退的方法，如果讲述，在《菩提道灯论》中也说：如此发愿菩提心，生起的功德是什么

【英语翻译】
Briefly. A compilation of the teachings on the five aspirations. This is the brief. Among them, the first is the method for not losing the Bodhicitta. The second is the method for not diminishing the Bodhicitta. The third is the method for increasing the power of the Bodhicitta. The fourth is the method for increasing the Bodhicitta. The fifth is the method for not forgetting the Bodhicitta. Among them, the first, learning not to abandon sentient beings, called the method for not losing the Bodhicitta, if explained, in the Sutra Requested by Anavatapta it is also said: If a Bodhisattva possesses one Dharma, he will completely master the Buddha's teachings that possess all kinds of supreme qualities. What is this one Dharma? It is the mind that does not completely abandon sentient beings. It is said. That is to say, if some sentient beings do something unreasonable to me, I become estranged from them, lose compassion, and think that even if there is an opportunity to benefit you in the future, I will not give it, and if there is an opportunity to avoid harm, I will not avoid it, and giving rise to such a mind is abandoning sentient beings. So, does this mean abandoning all sentient beings, or does it mean that abandoning one sentient being also counts? Abandoning all sentient beings is not the two, Hearers and Solitary Realizers, even eagles and wolves cannot do it, therefore, abandoning one sentient being, if an antidote is not generated within the time of the session, the Bodhicitta will be lost. Thus, abandoning sentient beings, abiding in other teachings, and claiming to be a Bodhisattva is very unreasonable, like killing one's only child and accumulating the child's wealth. Therefore, the Bodhicitta will not be lost for those sentient beings who help me, and there is a danger of losing it for those who harm me, therefore, one should especially generate compassion and accomplish benefit and happiness. This is the Dharma of the Holy Ones, as it is said: If kindness is repaid with harm, repay it again with great compassion. The supreme beings of Jambudvipa repay sins with good deeds. It is said. Second, learning to remember the benefits of generating the mind, called the method for not diminishing the Bodhicitta, if explained, in the Bodhipathapradipa it is also said: Thus, the aspiration Bodhicitta, what are the merits of generating it

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
། །དེ་ནི་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ཡི། །མདོ་ལས་བྱམས་པས་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་མདོ་དེ་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་དཔེ་ཉིས་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ་ལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ཆེན་པོ་བཞིར་འདུས་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ཡང་། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ལྟ་བུའོ། །དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པས་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། རང་དོན་འབྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབས་པས་ན་གནས་ལྟ་བུའོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྟེན་པས་རྟེན་ལྟ་
བུའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་དོན་འབྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པས་མདུང་ལྟ་བུའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་རབ་ཏུ་གཅོད་པར་བྱེད་པས་སྟ་རེ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལྟ་བུའོ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ུསྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕན་ཡོན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དྲན་པར་བྱས་པས་ཕན་ཡོན་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལ་རྩིས་ཆེ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར། དེ་ལྟར་གྱུར་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་སེམས་དེ་མ་ཉམས་པར་སྐྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཕན་ཡོན་ནི་དེ་དག་རྟག་ཏུ་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་། ཐ་ན་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་ནང་ཁོངས་སུ་ཡང་ལན་རེ་དྲན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པར་བྱ་བ་ལ་བསླབ་
པ་ཞེས་བྱ་བ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་དེ་བཤད་ན། བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་ལས་ཀྱང་། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱི། །ཚོགས་ནི་ཡོངས་སུ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་དང་། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་འདི་དག་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་དེ་དག་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ཏུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཚོགས་གཉིས་པོ་དེ་རྟག་ཏུ་བསག་ཅིང་། ཐ་ན་སྔགས་ཐུང་ཞིག་བཟླས་པ་ཡང་ཚོགས་གཉིས་ཚད་དུ་བཏུབ་པས་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་ནང་ཁོང

【汉语翻译】
那是《华严经·树庄严品》中弥勒菩萨所详尽阐述的。如是等等所说。也就是，该经中以大约二百三十个譬喻之门宣说了发心的利益。据说，所有这些都归纳为利益的四大门。那又是，‘善男子，菩提心犹如一切佛法的种子。’‘能消除一切贫困，犹如多闻子。’如是等等，是自利产生的利益。‘能完全救护一切众生，犹如居所。’‘一切众生所依赖，犹如依靠。’如是等等，是利他产生的利益。‘能战胜烦恼之敌，犹如矛。’‘能彻底砍断痛苦之树，犹如斧。’如是等等，是断除一切违逆之方的利益。‘能完全成办一切所愿，犹如贤瓶。’‘能完全成办一切所欲，犹如如意宝珠。’如是等等，是成就一切顺合之方的利益。忆念所有这些如是之利益，就会对具有利益的菩提心极为重视和珍爱。如此一来，就会修持并守护此心而不令其退失。因此，应当恒常忆念这些利益，甚至在座间也要忆念一次。第三，名为学习积累二资粮。如果宣说生起菩提心之力的方便，如《菩提道灯论》中也说：‘福德智慧之自性，是圆满积聚之因。’如是等等所说。也就是，福德资粮是十种法行和四摄等方便之分，而智慧资粮则是‘彼等三轮皆清净’等智慧之分。如此积累二资粮，就能在自相续中生起菩提心之力。因此，应当恒常积累二资粮，甚至念诵一句短咒也能算作二资粮的量，所以在座间

【英语翻译】
That is what Maitreya elaborately explained in the Sutra of the Arrayed Tree in the Avatamsaka Sutra. It is said that the benefits of generating the mind of enlightenment are explained in that sutra through about two hundred and thirty examples. It is said that all of these are condensed into four great doors of benefits. Furthermore, 'Son of good family, the mind of enlightenment is like the seed of all the Buddha's teachings.' 'It eliminates all poverty, like the son of Vaishravana.' These and so on are the benefits of arising for one's own benefit. 'Because it completely protects all beings, it is like a dwelling.' 'Because all beings rely on it, it is like a support.' These and so on are the benefits of arising for the benefit of others. 'Because it overcomes the enemy of afflictions, it is like a spear.' 'Because it completely cuts down the tree of suffering, it is like an axe.' These and so on are the benefits of cutting off all unfavorable sides. 'Because it completely fulfills all thoughts, it is like a good vase.' 'Because it completely accomplishes all desires, it is like a wish-fulfilling jewel.' These and so on are the benefits of accomplishing all favorable sides. By remembering all such benefits, one will greatly value and cherish that beneficial mind of enlightenment. Having become like that, one will practice and protect that mind without letting it degenerate. Therefore, one should always remember these benefits, and even within a session, one should remember them once. The third is called learning to accumulate the two accumulations. If the means of generating the power of the mind of enlightenment are explained, as it is also said in the Lamp for the Path to Enlightenment: 'The nature of merit and wisdom, is the cause of complete accumulation.' These and so on are said. That is, the accumulation of merit is these aspects of skillful means such as the ten practices of Dharma and the four ways of gathering disciples, and the accumulation of wisdom is these aspects of wisdom such as 'those three circles are completely pure.' Thus, by accumulating the two accumulations, the power of the mind of enlightenment arises in one's own mindstream. Therefore, one should always accumulate the two accumulations, and even reciting a short mantra can be counted as the measure of the two accumulations, so within a session

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་ཡང་ལན་རེ་བསག་པར་བྱའོ། །ཚོགས་ཀྱི་གཏམ་ལས་ཀྱང་། དེ་རིང་བདག་གིས་བསོད་ནམས་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ནི་གང་བྱ་དང་། །སེམས་ཅན་ཕན་པར་གང་བྱ་ཞེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྟག་ཏུ་བསམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་
སེམས་སྦྱང་བ་ལ་བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་འཕེལ་པའི་ཐབས་དེ་བཤད་ན། བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའིི་སེམས་དག་བསྐྱེད་ནས་ནི། །འབད་པ་མང་པོས་ཀུན་ཏུ་འཕེལ་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་རྒྱུའི་སེམས་སྦྱང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་དངོས་ཀྱི་སེམས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སེམས་སྦྱང་བ་དང་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་གསུམ་ལ་སྦྱངས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་འཕེལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའིི་སེམས་རྟག་ཏུ་བསམ་པའམ། ཐ་ན་ཡང་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་ནང་དུ་ལན་རེ་བསམ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་དངོས་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་བ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བློས། ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་བསམ་པའམ། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། ཐ་ན་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་ནང་ཁོངས་སུ། ཇོ་བོས་མཛད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཆོ་ག་ལས་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་
དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པ་འདི་དག་གིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སེམས་སྦྱང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཞན་ལ་ཕན་བཏགས་པའི་སེམས་སྦྱང་བ་དང་། རང་གི་རྒྱུད་དག་པའི་སེམས་སྦྱང་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། རང་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་གཞན་གྱི་ཕན་བདེའི་དོན་དུ་བསྔོ་ཞིང་བཏང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །རང་གི་རྒྱུད་དག་པའི་སེམས་སྦྱང་བ་ནི། རྟག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བསྔོ་བགྲང་བྱ་ཞིང་སྡིག་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་འཛེམ་པའོ། །ལྔ་པ་ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་སྤང་ཞིང་དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་བརྟེན་པ་ལ་བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་མི་བརྗེད་པའི་ཐབས་དེ་བཤད་ན། བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་ལས་ཀྱང་། འདི་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུའང་དྲན་དོན་དུ། །ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསླབ་པ་གང་ནས་བཤད་ན། འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། དེ་ཡང་ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་ནི། ཇི་
སྐད་དུ། འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱང་

【汉语翻译】
也应当在任何时候至少积累一次。在《集经》中也说：‘今天我应当做什么样的福德和智慧之资粮？应当做什么对众生有利益的事情？’菩提萨埵应当恒常这样思维。’这样说了。第四，学习再三修习菩提心，名为学习。如果讲述增长菩提心的方法，在《菩提道灯论》中也说：‘发起清净菩提愿心后，应当以众多精勤而使其增长。’这样说了。也就是要了知修习菩提因之发心，以及修习菩提正行之发心和修习菩提行之发心这三者。通过修习这三者，菩提心才能增长。其中，第一，是对众生恒常思维慈爱和悲悯之心，或者至少在每个时段内思维一次。修习菩提正行之心是，以欲为众生获得佛果之心，白天三次、夜晚三次地思维，或者广行发心仪轨，或者甚至在每个时段内，念诵觉沃所造的发心仪轨中所说的：‘诸佛正法贤圣僧，直至菩提我皈依，我以布施等功德，为利众生愿成佛。’修习菩提行之心有两种：修习利益他人的心和修习自相续清净的心。其中，第一是，发起将自己的身体、受用和三时的一切善根都回向和施与他人利益安乐的心。修习自相续清净的心是，恒常守护戒律，并且对罪业和烦恼心怀畏惧。第五，学习断除四黑法和依止四白法，名为学习。如果讲述不忘失菩提心的方法，在《菩提道灯论》中也说：‘为了来世也能忆念，应当守护如是所说的学处。’这样说了。如果讲述从何处学起，在《弥勒请问经》中说，那四黑法是，如是说：‘弥勒，菩萨如果具有四法，则会背离菩提心。’

【英语翻译】
One should also accumulate at least once at any time. It is also said in the Compendium Sutra: 'Today, what kind of merit and wisdom accumulation should I do? What should I do that benefits sentient beings?' A Bodhisattva should always think like this.' This is said. Fourth, the practice of repeatedly training the mind of enlightenment is called learning. If the method of increasing the mind of enlightenment is explained, it is also said in the Lamp for the Path to Enlightenment: 'Having generated the pure mind of aspiration for enlightenment, one should make it grow everywhere with much effort.' This is said. That is, one should know the three: training the mind that is the cause of enlightenment, training the actual mind of enlightenment, and training the mind of the conduct of enlightenment. By training these three, the mind of enlightenment will increase. Among them, the first is to constantly think of love and compassion for sentient beings, or at least think of it once in each session. Training the actual mind of enlightenment is to think three times during the day and three times during the night with the mind that desires to attain Buddhahood for the sake of sentient beings, or to perform the extensive ceremony of generating the mind of enlightenment, or even within each session, to recite what is said in the ceremony of generating the mind of enlightenment composed by Jowo: 'To the Buddhas, Dharma, and Supreme Assembly, until enlightenment I take refuge. By these deeds of generosity and so on, may I attain Buddhahood for the benefit of beings.' There are two types of training the mind of the conduct of enlightenment: training the mind of benefiting others and training the mind of purifying one's own continuum. Among them, the first is to generate the mind of dedicating and giving away one's body, possessions, and all the virtues of the three times for the benefit and happiness of others. Training the mind of purifying one's own continuum is to constantly guard the precepts and to be fearful of sins and afflictions. Fifth, the practice of abandoning the four black dharmas and relying on the four white dharmas is called learning. If the method of not forgetting the mind of enlightenment is explained, it is also said in the Lamp for the Path to Enlightenment: 'In order to remember in future lives as well, one should protect the trainings that have been spoken of.' This is said. If it is explained from where to learn, it is said in the Maitreya Question Sutra, those four black dharmas are, as it is said: 'Maitreya, if a Bodhisattva possesses four dharmas, he will turn away from the mind of enlightenment.'

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་ན་བླ་མ་དང་མཆོད་པར་འོས་པ་བསླུས་པ་དང་། གཞན་འགྱོད་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཞེ་སྡང་གིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་གཡོ་སྒྱུས་སྤྱོད་པའོ། །དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་ཡང་། ཇི་སྐད་དུ། འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བར་མ་དོར་བརྗེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་ན། ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བརྫུན་མི་སྨྲ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་ལ་འགོད་ཅིང་དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བ་ལ་འགོད་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པའི་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་དེའི་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་བཅུར་བརྗོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཡོ་སྒྱུས་མ་ཡིན་པར་ལྷག་པའི་བསམ་པས་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ནག་པོའི་ཆོས་དང་པོ་དེའི་དོན་བཤད་ན། བླ་མ་དང་། མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། སྦྱིན་གནས་ལ་སོགས་པ་མཆོད་འོས་དག་ལ་བསླུ་སེམས་ཀྱིས་བཛུན་སྨྲས་ཏེ་མགོ་བསྐོར་ན། དེ་དག་གིས་ཚོར་རུང་མ་ཚོར་རུང་། དགྱེས་རུང་མ་དགྱེས་རུང་། ཁམ་ཆེ་རུང་ཆུང་རུང་། མགོ་འཁོར་རུང་མ་འཁོར་རུང་། ཐུན་ཚོད་ལས་འདས་པར་གཉེན་པོས་མ་སླེབ་ན་བྱང་སེམས་འཆོར་རོ། །དེའི་གཉེན་པོར་དཀར་པོའིི་ཆོས་དང་པོ། ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བརྫུན་མི་སྨྲ་བ་དེ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །སྤྱན་སྔ་བ་དང་བྱ་ཡུལ་བའི་ཞལ་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལས་གསུངས། ནག་པོའི་ཆོས་གཉིས་པ་དེ་བཤད་ན། གཞན་དག་གིས་དགེ་བའི་ལས་བྱས་པ་ལ། རྒྱ་ཡོན་བདག་གིས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གང་ཡང་འདྲ་གསུང་། འགྱོད་པ་བསྐྱེད་དུ་གཞུག་བའི་བསམ་པས་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། སྦྱིན་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན།
སྦྱིན་པ་བྱས་པ་དེ་ལ་བྱ་བྱེད་ནི་བཟང་སྟེ། སང་གནང་ལྟོགས་པར་སོང་ནས། སྤྲང་དགོས་པར་མཆི་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁོ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་རུང་མ་སྐྱེས་རུང་། ཐུན་ཚོད་ཀྱི་ནང་ཁོངས་སུ་གཉེན་པོས་མ་སླེབ་ན་བྱང་སེམས་འཆོར་རོ། །དེའི་གཉེར་པོར་དཀར་པོའི་ཆོས་གཉིས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་ལ་འགོད་ཅིང་། དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ

【汉语翻译】
菩提心会遗忘，哪四种呢？就像这样，等等所说的。如果归纳这些意义，就是欺骗上师和应供养者，以及对非后悔之处生起后悔，以及对发心的菩萨以嗔恨说非偈颂之语，以及对众生以虚伪行事。还有四种白法。如是说：光护菩萨具有四法，则生生世世，一生下来就显现菩提心，直至菩提心要之间，不会在中阴时遗忘。哪四种呢？等等所说的。如果归纳这些意义，就是明知故犯，为了生命也不说谎，以及安立一切众生于善，并且安立于大乘之善，以及对于发心的菩萨生起导师佛陀之想，并且在十方称扬其功德，以及对于一切众生不以虚伪，而以增上意乐安住。其中，如果解说第一种黑法之义，就是对于上师和，堪布和，阿阇黎和，布施处等等应供养者，以欺骗之心说谎而欺骗，无论他们是否察觉，无论他们是否高兴，无论多少，无论是否被骗，如果在时限之外没有以对治力补救，则菩提心会丧失。其对治为第一种白法，即明知故犯，为了生命也不说谎，安住于此。先贤和鸟居巴的口中说大乘之业。如果解说第二种黑法，就是对于其他人所作的善业，施主无论说是大乘小乘，以令生起后悔之意而令生起后悔，如果就布施而言，布施之后，行为是好的，但说明天会饿肚子，需要乞讨等等。无论他是否生起后悔，如果在时限之内没有以对治力补救，则菩提心会丧失。其对治为第二种白法，即安立一切众生于善，并且安立于大乘之善。

【英语翻译】
The mind of enlightenment will be forgotten. What are the four? It is said, "Like this," and so on. If we summarize these meanings, it is deceiving the lama and those worthy of offerings, and generating regret for things that are not grounds for regret, and speaking non-verses out of hatred towards bodhisattvas who have generated the mind of enlightenment, and acting deceitfully towards sentient beings. There are also four white dharmas. As it is said: "O Light Protector, if a bodhisattva possesses four dharmas, then in all lifetimes, immediately upon birth, the mind of enlightenment will manifest, and until reaching the essence of enlightenment, it will not be forgotten in the intermediate state." What are the four? It is said, "Like this," and so on. If we summarize these meanings, it is knowingly not speaking falsehoods even for the sake of one's life, and establishing all sentient beings in virtue, and also establishing them in the virtue of the Great Vehicle, and generating the perception of the teacher Buddha towards bodhisattvas who have generated the mind of enlightenment, and proclaiming their qualities in the ten directions, and abiding towards all sentient beings not with deceit, but with higher intention. Among these, if we explain the meaning of the first black dharma, it is deceiving lamas, khenpos, acharyas, and places of offering, etc., who are worthy of offerings, by speaking lies with a deceptive mind, whether they notice it or not, whether they are pleased or not, whether it is much or little, whether they are deceived or not. If it is not remedied with an antidote beyond the time limit, the bodhicitta will be lost. The antidote for this is the first white dharma, which is knowingly not speaking falsehoods even for the sake of one's life, and abiding in that. The venerable ones and the Bird Place ones spoke of the actions of the Great Vehicle. If we explain the second black dharma, it is that for the virtuous deeds done by others, the patron, whether he says it is the Great Vehicle or the Small Vehicle, generates regret with the intention of causing regret. If we consider it in terms of giving, after giving, the action is good, but saying things like, "Tomorrow you will go hungry and need to beg." Whether he generates regret or not, if it is not remedied with an antidote within the time limit, the bodhicitta will be lost. The antidote for this is the second white dharma, which is establishing all sentient beings in virtue, and also establishing them in the virtue of the Great Vehicle.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ལ་འགོད་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །ནག་པོའི་ཆོས་གསུམ་པ་དེ་བཤད་ན། སེམས་བསྐྱེད་པའི་གང་ཟག་ཞིག་ལ་ཞེ་སྡང་བས་དེའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐ་མལ་གྱི་སྐྱོན་ནས་བརྗོད་ཀྱང་རུང་། ཆོས་ཀྱི་སྐྱོན་ནས་བརྗོད་ཀྱང་རུང་། ངོར་ཡང་རུང་། ལྐོག་ཏུ་ཡང་རུང་། དམིགས་ཀྱིས་ཕྱེས་ཀྱང་རུང་། མ་ཕྱེས་ཀྱང་རུང་། འཇམ་པོས་ཀྱང་རུང་། རྩུབ་པོས་ཀྱང་རུང་། ཐོས་ཀྱང་རུང་། མ་ཐོས་ཀྱང་རུང་། དགའ་ཡང་རུང་། མ་དགའ་ཡང་རུང་ཏེ། ཐུན་ཚོད་ཀྱི་ནང་ཁོངས་སུ་གཉེན་པོས་མ་སླེབ་ན་བྱང་སེམས་འཆོར་རོ། །དེའི་གཉེན་པོར་དཀར་པོའི་ཆོས་གསུམ་པ། སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་
བསྐྱེད་ཅིང་། དེའི་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་བཅུར་བརྗོད་པ་དེ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་པ་དེ་བཤད་ན། སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་གཡོ་སྒྱུའིི་བསམ་པས་ཟོལ་ཟོག་ཅིག་བྱས་པ་སྟེ། ཁོས་ཚོར་རུང་མ་ཚོར་རུང་། ཁོ་ལ་གནོད་རུང་མ་གནོད་རུང་། ཐུན་ཚོད་ཀྱི་ནང་ཁོངས་སུ་གཉེན་པོས་མ་སླེབ་ན། བྱང་སེམས་འཆོར་བའོ། །དེའི་གཉེན་པོར་དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་པ། སེམས་ཅན་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པས་གནས་པར་བྱ་བ་ཞེས་པ་རང་དོན་ལ་མ་འཁྲིས་པར་ཕན་གདགས་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་དེ་བྱའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལས། སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསླབ་བྱ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསླབ་བྱ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་ལས། འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྡོམ་གནས་པས། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་
པ་གསུམ་ལ་ལེགས་བསླབ་ནས། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་གུས་ཆེར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་གསུམ་ཆར་གྱི་གྲོགས་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བསླབ་གསུམ་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི། །རྒྱལ་བས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག །ཡང་དག་བཤད་དེ་དང་པོ་གསུམ། །ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཉིས། །གཅིག་ནི་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་གཏོགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན། སྡོམ་ནི། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་

【汉语翻译】
应当努力安置于此。如果讲述第三个黑法，就是以嗔恨心对发菩提心的人说其过失。这可以是从普通的过失来说，也可以是从佛法的过失来说；可以当面说，也可以背后说；可以特别指定，也可以不指定；可以用温和的语言，也可以用粗暴的语言；可以让他听到，也可以不让他听到；可以高兴，也可以不高兴。如果在时限之内没有用对治法，菩萨戒就会丧失。对此的对治法是第三个白法：对于发菩提心的菩萨，生起佛的想
象，并且努力在十方称扬他的功德。如果讲述第四个黑法，就是以虚伪狡诈之心对任何众生做欺骗之事。他能感觉到也好，不能感觉到也好；对他有害也好，没有害也好。如果在时限之内没有用对治法，菩萨戒就会丧失。对此的对治法是第四个白法：应当以增上意乐安住于众生，也就是说，不做自利之事，而生起想要利益他人的心。在《圣法如意宝解脱宝饰》中，《宣说发愿菩提心的学处品》即第十品结束。进入菩提心的学处有三种：增上戒律的学处、增上心的学处和增上智慧的学处。正如《菩提道灯论》中所说：以进入心的自性律仪安住，之后善学三种戒律学处，对于三种戒律学处极为恭敬。如是说。其中，增上戒律的学处是布施、戒律和忍辱这三者。增上心的学处是禅定。增上智慧的学处是智慧。精进是三者的助伴。如是《经庄严论》中所说：掌握三种学处之后，胜者如实宣说六度，最初三者，最后二者各自有两种，一个也属于三者。如是说。因此，律仪是布施、戒律、忍辱

【英语翻译】
One should strive to settle in this. If explaining the third black dharma, it is to speak of the faults of a person who has generated bodhicitta with hatred. This can be said from ordinary faults, or from faults of the Dharma; it can be said in person or behind the back; it can be specifically designated or not; it can be with gentle words or harsh words; it can be heard or not heard; it can be with joy or without joy. If the antidote is not applied within the time limit, the bodhisattva vow will be lost. The antidote to this is the third white dharma: for a bodhisattva who has generated bodhicitta, generate the perception of a Buddha,
and strive to praise his qualities in the ten directions. If explaining the fourth black dharma, it is to do something deceptive to any sentient being with a deceitful mind. Whether he can feel it or not, whether it is harmful to him or not, if the antidote is not applied within the time limit, the bodhisattva vow will be lost. The antidote to this is the fourth white dharma: one should abide in sentient beings with a superior intention, that is, not doing things for one's own benefit, but generating the mind of wanting to benefit others. In "The Ornament of Precious Liberation, the Wish-Fulfilling Jewel of the Holy Dharma," the chapter on "Explaining the Practices of Generating Aspiration Bodhicitta," which is the tenth chapter, ends. The practices of entering bodhicitta are of three types: the practice of higher discipline, the practice of higher mind, and the practice of higher wisdom. As it is said in "The Lamp for the Path to Enlightenment": "By abiding in the vow that is the nature of entering mind, then well train in the three trainings of discipline, and have great respect for the three trainings of discipline." So it is said. Among these, the practice of higher discipline is generosity, discipline, and patience, these three. The practice of higher mind is meditation. The practice of higher wisdom is wisdom. Diligence is the helper of all three. As it is said in "The Ornament of the Sutras": "Having mastered the three trainings, the Victorious Ones truly explained the six perfections, the first three, the last two each have two types, one also belongs to all three." So it is said. Therefore, the vows are generosity, discipline, patience.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་སྟེ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་འདིས། །འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བསླབ་བྱ་བསྡུས། །ཞེས་པའོ། །ལག་བཟང་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ལག་བཟང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་
བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ལ་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དྲུག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། དྲུག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཀྱང་བསྡུས་དོན་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དང་པོ་བསྡུས་དོན་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ། སྡོམ་ནི། གྲངས་ངེས་གོ་རིམ་ངེས་པ་དང་། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་ངེས་ཚིག་དང་། །རབ་ཏུ་དབྱེ་དང་བསྡུས་བ་སྟེ། །དྲུག་གིས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་བསྡུས། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཏུ་གྲངས་ངེས་པ་ནི། མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། མངོན་མཐོའི་དོན་གསུམ་དང་། ངེས་ལེགས་ཀྱི་དོན་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་མངོན་མཐོའི་དོན་གསུམ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་
དུ་སྦྱིན་པའོ། །ལུས་ཀྱི་དོན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །འཁོར་གྱི་དོན་དུ་བཟོད་པའོ། །ངེས་ལེགས་ཀྱི་དོན་གསུམ་ནི། ཡོན་ཏན་འཕེལ་བར་བྱེད་པའིི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་དོན་དུ་བསམ་གཏན་ནོ། །ལྷག་མཐོང་གི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ལོངས་སྤྱོད་དང་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །འཁོར་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངོན་མཐོ་དང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གོ་རིམ་ངེས་པ་ནི། རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གོ་རིམ་སྟེ། སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་བལྟ་བར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ན་བཟོད་པར་འགྱུར་རོ། །བཟོད་པ་དང་ལྡན་པས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩོམ་ནུས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡང་ན་དམན་པ་དང་མཆོག་གི་གོ་རིམ་སྟེ། གང་དམན་པ་ནི་སྔོན་དུ་བསྟན་ལ་མཆོག་ཏུ་གནས་པ་ནི་ཕྱིིས་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་ཕྲ་བ་དང་རགས་པའི་གོ་རིམ་སྟེ།
གང་རགས་རགས

【汉语翻译】
以及精进、禅定、智慧。像这样，这六种方式，总摄了趣入的发心学处。这是“。”出自《善臂请问经》中也说：善臂菩萨摩诃萨为了迅速现证圆满菩提，应当恒常、持续、圆满这六种波罗蜜多。哪六种呢？即是：布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多，第六是智慧波罗蜜多。如是说。这六种波罗蜜多，也应当通过总摄义的分别安立和支分广说两种方式来了解。首先是总摄义的分别安立，颂曰：数量决定次第决定，体性和词义以及，详细分类和总摄，六者总摄六度。这是“。”其中，波罗蜜多决定为六种，是就增上生和决定胜而言的。即增上生的三种意义和决定胜的三种意义。其中，增上生的三种意义是：以受用的意义来说是布施。以身体的意义来说是持戒。以眷属的意义来说是忍辱。决定胜的三种意义是：以增长功德的意义来说是精进。以寂止的意义来说是禅定。以胜观的意义来说是智慧。如是，《经庄严论》中也说：受用和身体圆满，眷属也是圆满增上生。等等。次第决定是：在相续中生起的次第，即以布施不顾受用而如理取持戒。具有持戒就能忍辱。具有忍辱就能发起精进。发起精进就能生起等持。安住于等持就能如实了知。或者说是下劣和殊胜的次第，即先说下劣的，后说安住于殊胜的。或者说是粗大和微细的次第，
即先说粗大的。

【英语翻译】
and diligence, meditation, and wisdom. Thus, these six aspects summarize the training of entering bodhicitta. That is the end. Also, in the Sutra Requested by Good Arm, it says: Good Arm, Bodhisattva Mahasattva, in order to quickly realize complete enlightenment, should always, continuously, and completely perfect these six paramitas. What are the six? They are: the paramita of generosity, the paramita of ethics, the paramita of patience, the paramita of diligence, the paramita of meditation, and the sixth is the paramita of wisdom. Thus it is said. These six paramitas should also be understood through the two ways of establishing the meaning in brief and explaining the branches in detail. First, in establishing the meaning in brief, the verse says: Number definite, order definite, characteristics and definition, detailed classification and summary, the six summarize the six perfections. That is the end. Among them, the number of paramitas is definite as six, which is based on higher realms and definite goodness. That is, three meanings of higher realms and three meanings of definite goodness. Among them, the three meanings of higher realms are: in terms of enjoyment, it is generosity. In terms of body, it is ethics. In terms of retinue, it is patience. The three meanings of definite goodness are: in terms of increasing qualities, it is diligence. In terms of tranquility, it is meditation. In terms of insight, it is wisdom. Thus, in the Ornament of the Sutras, it is also said: Enjoyment and body are perfect, and retinue is also perfect, higher realms. And so on. The definite order is: the order of arising in the continuum, that is, with generosity, one does not look at enjoyment but properly takes ethics. Having ethics, one can be patient. Having patience, one can initiate diligence. Initiating diligence, one can generate samadhi. Abiding in samadhi, one can truly know as it is. Or it is the order of inferior and superior, that is, the inferior is said first, and the superior is said later. Or it is the order of coarse and subtle,
that is, the coarse is said first.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་གྱུར་པ་འཇུག་སླ་སླ་ནི་སྔོན་དུ་བསྟན་ལ། གང་ཕྲ་ཕྲར་གྱུར་པ་འཇུག་དཀའ་དཀའ་ནི་ཕྱིས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ཕྱི་མ་སྐྱེ། །དམན་དང་མཆོག་ཏུ་གནས་ཕྱིར་དང་། །རགས་པ་དང་ནི་ཕྲ་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་རིམ་པས་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ལྡན་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉམས་དམས་པར་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྦྱིན་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་དང་། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་བྱེད། །སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་བྱེད་རྣམ་གསུམ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི། དབུལ་བ་འདོར་བར་བྱེད་པས་ན་སྦྱིན་པའོ། །བསིལ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་ཚུལ་
ཁྲིམས་སོ། །ཁྲོ་བ་བཟོད་པར་བྱེད་པས་ན་བཟོད་པའོ། །མཆོག་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ན་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །ཡིད་ནང་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་བསམ་གཏན་ནོ། །འདིས་དོན་དམ་པ་ཤེས་པས་ན་ཤེས་རབ་བོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བྱེད་པས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དབུལ་བ་འདོར་བར་བྱེད་པ་དང་། །བསིལ་བ་ཐོབ་དང་ཁྲོ་བཟོད་དང་། །མཆོག་སྦྱོར་བ་དང་ཡིད་འཛིན་དང་། །དོན་དམ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ། སྦྱིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དྲུག་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་སྟེ། དེ་ལྟར་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རྣམ་དྲུག་ལ། །དེ་དག་སོ་སོར་བསྡུས་པ་ཡིས། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་དེ། །དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་ཇི་བཞིན་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བསྡུ་བ་ནི་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྡུས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསོད་
ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་གསུམ་ཚོགས་གཉིས་ཀར་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསོད་ནམས་ཀྱི། །ཚོགས་ཡིན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། གསུམ་པོ་གཞན་ནི་གཉིས་ཀའི་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ

【汉语翻译】
变得粗大的容易进入是先前所说，变得细微的难以进入是后来所说。如是，在《经庄严论》中说：依赖于先前的，后来的产生，因为处于下劣和殊胜，因为粗大和细微，所以这些次第安住。如是说。菩提萨埵的布施等波罗蜜多的体性是具有四种相的，即，使不顺品衰损，生起无分别的智慧，成办一切 desired，成熟一切有情三种相。如是，在《经庄严论》中说：布施使不顺品衰损，具有无分别的智慧，成办一切desired，成熟有情三种。等等如是说。词义是：因为舍弃贫穷，所以是布施。因为获得清凉，所以是戒律。因为忍耐愤怒，所以是忍辱。因为与殊胜结合，所以是精进。因为心中执持，所以是静虑。因为以此了知胜义谛，所以是智慧。因为这些使越过轮回的彼岸，达到寂灭，所以是波罗蜜多。如是，在《经庄严论》中说：为了舍弃贫穷和获得清凉，以及忍耐愤怒和与殊胜结合，以及心中执持和了知胜义谛而宣说。如是说。详细分类是：布施的布施，布施的戒律等，每一个波罗蜜多又分为六六种，如是三十六种。如是，在《现观庄严论》中说：布施等六种，以彼等各自的集合，凡是盔甲的修持，以六组六个如实宣说。如是说。总摄是总摄为二种资粮，即布施和戒律是福德资粮，智慧是智慧资粮，忍辱和精进和静虑三者属于二种资粮。如是，在《经庄严论》中说：布施和戒律是福德的资粮，智慧是智慧的，其他三种是二者的。如是说。正法如意宝。

【英语翻译】
That which becomes coarse is easy to enter, as previously stated, and that which becomes subtle is difficult to enter, as stated later. Thus, in the Ornament of the Sutras, it is said: 'Relying on the former, the latter arises, because of being in inferior and superior states, because of being coarse and subtle, therefore these abide in order.' Thus it is said. The characteristics of the perfections, such as the generosity of a Bodhisattva, are fourfold: diminishing adverse factors, generating non-conceptual wisdom, fulfilling all desires, and completely maturing sentient beings, these are the three aspects. Thus, in the Ornament of the Sutras, it is said: 'Generosity diminishes adverse factors, possesses non-conceptual wisdom, completely fulfills all desires, matures sentient beings, these are the three aspects.' And so on, it is said. The etymology is: because it abandons poverty, it is generosity. Because it obtains coolness, it is discipline. Because it endures anger, it is patience. Because it connects with excellence, it is diligence. Because it holds in the mind, it is meditative concentration. Because it knows the ultimate meaning through this, it is wisdom. Because these lead beyond the other shore of samsara to nirvana, they are the perfections. Thus, in the Ornament of the Sutras, it is said: 'For abandoning poverty and obtaining coolness, and enduring anger and connecting with excellence, and holding in the mind and knowing the ultimate meaning, it is taught.' Thus it is said. The detailed divisions are: the generosity of generosity, the discipline of generosity, and so on. Each perfection is divided into six sixes, thus there are thirty-six. Thus, in the Ornament of Clear Realization, it is said: 'The six, such as generosity, by the collection of each of these, whatever is the practice of armor, is explained as it is by six sets of six.' Thus it is said. The summary is that it is summarized into two accumulations: generosity and discipline are the accumulation of merit, wisdom is the accumulation of wisdom, and patience, diligence, and meditative concentration belong to both accumulations. Thus, in the Ornament of the Sutras, it is said: 'Generosity and discipline are the accumulation of merit, wisdom is of wisdom, the other three are of both.' Thus it is said. The true Dharma, the wish-fulfilling jewel.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་རྣམ་བཞག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། སྡོམ་ནི། སྐྱོན་ཡོན་རྣམ་གཉིས་བསམ་པ་དང་། །ངོ་བོ་དང་ནི་དབྱེ་བ་དང་། །ཕྱེ་བ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་། །སྤེལ་དང་དག་པར་བྱ་བ་དང་། །འབྲས་བུ་དང་ནི་དོན་བདུན་གྱིས། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བསྡུས་སོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བཤད་ན། གང་ཞིག་སྦྱིན་པ་དང་མི་ལྡན་ན་རང་ཡང་རྟག་ཏུ་བཀྲེན་པས་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། ཕལ་ཆེར་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་ལ། གལ་ཏེ་མི་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་ན་ཡང་། དབུལ་ཞིང་
འཕངས་ནས་ཉམས་ཐག་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས། སེར་སྣ་ཅན་ནི་ཡི་དྭགས་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཅི་སྟེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་དེ་ཚེ་དབུལ་པོར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདུལ་བ་ལུང་ལས་ཀྱང་། གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་ལ་ཡི་དྭགས་ཀྱིས་ལན་བཏབ་པ། བདག་ཅག་སེར་སྣས་འཇུངས་པ་ཅན། །སྦྱིན་པ་ཅུང་ཟད་མ་བཏང་སྟེ། །བདག་ཅག་ཡི་དྭགས་འཇིག་རྟེན་ལྷགས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་སྦྱིན་པ་དང་མི་ལྡན་ན། གཞན་དོན་ཡང་མི་ནུས་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མི་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སྦྱིན་གཏོང་མ་མྱོང་ལོངས་སྤྱོད་མེད། །སེམས་ཅན་བསྡུ་བར་ཡོངས་མི་ནུས། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་སྦྱིན་པ་དང་ལྡན་ན་རང་ཡང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་ནས་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པས་ཡི་དྭགས་འགྲོ་བ་གཅོད། །དབུལ་བ་དང་ནི་དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་གཅོད། །སྤྱོད་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་
མཐའ་ཡས་རྒྱས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེསགསུངས་སོ། །བཤེས་སྤྲིང་ལས་ཀྱང་། སྦྱིན་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྩལ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ། །སྦྱིན་ལས་གཞན་པའི་གཉེན་མཆོག་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དབུ་མ་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང་། སྐྱེ་བོ་འདི་ཀུན་བདེ་བ་མངོན་འདོད་ཅིང་། །མི་རྣམས་བདེ་བའང་ལོངས་སྤྱོད་མེད་མིན་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ནི་སྦྱིན་ལས་འབྱུང་མཁྱེན་ནས། །ཐུབ་པས་དང་པོར་སྦྱིན་པའི་གཏམ་མཛད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་སྦྱིན་པ་དང་ལྡན་ན་གཞན་དོན་བྱ་བར་ཡང་ནུས་ཏེ། སྦྱིན་པས་བསྡུས་ནས་དམ་ཆོས་ལ་དགོད་དུ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སྦྱིན་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་སྦྱིན་པ་དང་ལྡན་ན་བླ་མེད་ཀྱ

【汉语翻译】
《解脱珍宝庄严论》中，宣说六度之分类的第十一章。关于支分广大宣说有六个方面，首先是布施度，归纳而言：思虑过患与功德，本体以及分类和，各自差别之体相，增长以及清净和，果报以及意义七，即是布施度之摄。如是说。其中首先宣说，若不具布施，则自己也恒时因悭吝而痛苦，大多会转生为饿鬼，纵然转生为人等，也会贫穷，因吝啬而困顿。如是《圣者集经》中也说：悭吝者将转生于饿鬼处，纵然转生为人，彼时亦将成贫穷。律藏中也说：谷穗生时，饿鬼回答说：我等是因悭吝吝啬者，未曾稍作布施，我等已至饿鬼世界。如是出现。又若不具布施，则亦不能成办他利，亦不能获得菩提。如是又说：未曾经历布施，则无有受用，亦不能圆满摄受有情，何况能获得菩提。与之相反，若具布施，则自己也于一切生世中具有受用而获得安乐。如是《圣者集经》中也说：菩提萨埵之布施能断除饿鬼道，贫穷以及如是的一切烦恼皆能断除，行持时将获得无边增长之受用。如是说。亲友书》中也说：以如理布施而至彼岸，无有胜于布施之殊胜亲友。如是说。《入中论》中也说：此等众生皆欲求安乐，然人们之安乐亦非无有受用，了知受用亦是从布施生，故导师最初宣说布施之语。如是说。又若具布施，则亦能成办他利，以布施摄受后，能安置于正法中。如是又说：以布施能令痛苦之有情皆成熟。如是说。又若具布施，则能获得无上之

【英语翻译】
In the Ornament of Precious Liberation, Chapter Eleven, which explains the categories of the six perfections. Regarding the extensive explanation of the branches, there are six aspects. First, regarding the perfection of generosity, the summary is: Considering the faults and merits, the essence and the divisions, the characteristics of each distinction, the increase and purification, the result and the seven meanings, these are the summary of the perfection of generosity. Thus it is said. Among these, the first is explained: If one does not possess generosity, one will always suffer from miserliness, and will mostly be born as a hungry ghost. Even if one is born as a human or the like, one will be poor and distressed due to stinginess. As it is said in the Collection of Noble Ones: The miserly will be born in the realm of hungry ghosts. Even if they are born as humans, they will be poor at that time. It is also said in the Vinaya Sutra: When the grain sprouts, the hungry ghosts replied: We are stingy and miserly, and have not given even a little charity. We have arrived in the world of hungry ghosts. Thus it appears. Furthermore, if one does not possess generosity, one cannot accomplish the benefit of others, nor can one attain enlightenment. As it is said: Without the experience of giving, there is no enjoyment. One cannot fully gather sentient beings. What need is there to mention attaining enlightenment? Conversely, if one possesses generosity, one will have enjoyment and attain happiness in all lifetimes. As it is said in the Collection of Noble Ones: The generosity of a Bodhisattva cuts off the path of hungry ghosts. It also cuts off poverty and all such afflictions. When practicing, one will obtain endless and increasing enjoyment. Thus it is said. It is also said in the Letter to a Friend: By properly giving charity, there is no better supreme friend than generosity to reach the other shore. Thus it is said. It is also said in the Introduction to the Middle Way: All these beings desire manifest happiness, and the happiness of people is not without enjoyment. Knowing that enjoyment also arises from generosity, the Teacher first spoke of generosity. Thus it is said. Furthermore, if one possesses generosity, one can also accomplish the benefit of others. By gathering them with generosity, one can place them in the Dharma. As it is said: With generosity, one ripens all sentient beings who have become miserable. Thus it is said. Furthermore, if one possesses generosity, one can obtain the unsurpassed

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། སྦྱིན་པ་གཏོང་ལ་བྱང་ཆུབ་རྙེད་མི་དཀའ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང་། སྦྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཁྱིམ་
བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་མ་བྱིན་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སྤེལ་མར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་བྱིན་པ་དེ་ནི་བདག་གི་ཡིན་ནོ། །གང་ཁྱིམ་ན་བཞག་པ་དེ་ནི་བདག་གི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་བྱིན་པ་དེ་ནི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །གང་ཁྱིམ་ན་བཞག་པ་དེ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །གང་བྱིན་པ་དེ་ནི་བསྲུང་མི་འཚལ་བའོ། །གང་ཁྱིམ་ན་བཞག་པ་དེ་ནི་བསྲུང་འཚལ་བའོ། །གང་བྱིན་པ་དེ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །གང་ཁྱིམ་ན་བཞག་པ་དེ་ནི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །གང་བྱིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ། གང་ཁྱིམ་ན་བཞག་པ་དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ། །གང་བྱིན་པ་དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །གང་ཁྱིམ་ན་བཞག་པ་དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་བྱིན་པ་དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པའོ། །གང་ཁྱིམ་ན་བཞག་པ་དེ་ནི་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བདོག་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་
བྱང་ས་ལས། སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། མ་ཆགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དང་། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྦྱིན་པ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་ནི་གཞན་གྱི་ལུས་བརྟན་པར་བྱེད་པའོ། །མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པས་ནི་གཞན་གྱི་སྲོག་བརྟན་པར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་སྦྱིན་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གཞན་ལ་ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ནི་ཕྱི་མའི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ན། དང་པོ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། དག་པའི་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་མ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་བཞི་སྟེ། བསམ་པ་མ་དག་པ་དང་། དངོས་པོ་མ་དག་པ་

【汉语翻译】
也容易成就菩提。如《菩萨藏》中所说：“行布施得菩提不难。”《圣宝云经》中也说：“布施是菩萨的菩提。” 另外，在《持家厉行者请问经》中，交替讲述了布施的功德和不布施的过患，如经中所说：“凡是布施的，就是我的。凡是放在家里的，就不是我的。凡是布施的，就是有意义的。凡是放在家里的，就是没有意义的。凡是布施的，就是不需要守护的。凡是放在家里的，就是需要守护的。凡是布施的，就是没有恐惧的。凡是放在家里的，就是有恐惧的。凡是布施的，就是指示趋向菩提之路的。凡是放在家里的，就是指示趋向魔方的。凡是布施的，就会变成巨大的受用。凡是放在家里的，就不会变成巨大的受用。凡是布施的，就是受用无穷尽的。凡是放在家里的，就会穷尽。”等等。布施的自性，就是以不执著的心完全施舍财物。如《菩萨地论》中所说：“何为布施的自性？就是与不执著同时生起的心，以及由此所引发的完全施舍应施之物。”布施分为三种：财物布施、无畏布施和法布施。其中，财物布施能使他人的身体安稳。无畏布施能使他人的生命安稳。法布施能使他人的心安稳。此外，前两种布施能为他人成办今生的安乐，而法布施能成办来世的安乐。如果分别解说它们的体性，首先财物布施有两种：不清净的布施和清净的布施。其中，第一种是应当舍弃的，第二种是应当修习的。而且，不清净的布施有四种：发心不清净和财物不清净

【英语翻译】
It is also easy to accomplish enlightenment. As it is said in the *Bodhisattva Pitaka*: "It is not difficult to attain enlightenment by giving alms." It is also said in the *Noble Cloud of Jewels Sutra*: "Giving is the enlightenment of the Bodhisattva." Furthermore, in the *Sutra Requested by the Householder Dṛḍhaśūra*, the merits of giving and the faults of not giving are alternately explained, as it is said in the sutra: "Whatever is given is mine. Whatever is kept at home is not mine. Whatever is given is meaningful. Whatever is kept at home is meaningless. Whatever is given does not need to be guarded. Whatever is kept at home needs to be guarded. Whatever is given is without fear. Whatever is kept at home is with fear. Whatever is given shows the path to enlightenment. Whatever is kept at home shows the direction to the demonic side. Whatever is given becomes great enjoyment. Whatever is kept at home does not become great enjoyment. Whatever is given is enjoyment that never ends. Whatever is kept at home will be exhausted." And so on. The nature of giving is to completely give away possessions with a non-attached mind. As it is said in the *Bodhisattvabhūmi*: "What is the nature of giving? It is the mind that arises together with non-attachment, and the complete giving away of the object to be given, motivated by that." Giving is divided into three types: material giving, fearlessness giving, and Dharma giving. Among them, material giving stabilizes the body of others. Fearlessness giving stabilizes the life of others. Dharma giving stabilizes the mind of others. Furthermore, the first two types of giving accomplish happiness in this life for others, while Dharma giving accomplishes happiness in future lives. If we explain their individual characteristics, first, material giving has two types: impure giving and pure giving. Among them, the first is to be abandoned, and the second is to be practiced. Moreover, impure giving has four types: impure intention and impure object.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
དང་། ཞིང་
མ་དག་པ་དང་། ཐབས་མ་དག་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་མ་དག་པ་ནི། ལོག་པའི་བསམ་པ་དང་། དམན་པའིི་བསམ་པའོ། །དེ་ལ་ལོག་པའིི་བསམ་པས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ནི། གཞན་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་། ཚེ་འདིའི་གྲགས་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་། གཞན་དང་འགྲན་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའོ། །དེ་གསུམ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྤང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བྱང་ས་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཞན་དག་བསད་པ འམ། །བཅིང་བའམ། །ཆད་པས་བཅད་པའམ། གོ་རར་གཞུག་པའམ། །བསྐྲད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གྲགས་པ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཞན་ལ་འགྲན་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དམན་པའི་སྦྱིན་པ་ནི། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་དབུལ་གྱིས་དོགས་ནས་སྦྱིན་པ་དང་། ལྷ་མིའི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ནས་སྦྱིན་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མི་བྱ་
སྟེ། །ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། དབུལ་བོར་འགྱུར་དུ་དོགས་པའི་འཇིགས་པས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་དང་། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་དང་། དབང་ཕྱུག་ལ་བརྟེན་ཞིང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་། བྱང་ས་ལས་སྤང་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གི་ དོན་བསྡུ་ན། དངོས་པོ་མ་དག་པ་སྤང་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དུག་དང་མེ་དང་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པ། ལེན་པ་པོ་ཁོ་རང་ལ་གནོད་པར་བྱ་བ་འམ། །ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་སློང་ན་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལས། གང་ལ་དུག་ནི་ཕན་གྱུར་ན། །དེ་ལ་དུག་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཁ་ཟས་མཆོག་ཀྱང་མི་ཕན་ན། །དེ་ལ་དེ་ནི་སྦྱིན་མི་བྱ། །སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་པ་ཇི་ལྟ་བུར། །སོར་མོ་བཅད་པ་ཕན་བཤད་པ། །དེ་ནི་ཐུབ་པས་གཞན་ཕན་ལ། །མི་བདེ་བ་ཡང་བྱ་བར་གསུངས། །སློང་ན་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱ་དང་རྔོན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་དེའི་
ཐབས་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་བ་ཅི་ཡང་རུང་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སློང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཕ་དང་མ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཕ་དང་མ་གཏའ་མར་འཇུག་པར་མི་བྱེད་དོ། །བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་མི་དགའ་བཞིན་དུ་གཞན་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར

【汉语翻译】
以及，不清净的田地和不清净的方便。其中不清净的意乐是：邪恶的意乐和低劣的意乐。其中以邪恶的意乐行布施是：为了损害他人而布施，为了今生的名声而布施，以及为了与他人竞争而布施。这三种菩萨都应断除。如《菩萨地》中所说：“菩萨不会为了杀害、囚禁、肢解、监禁或驱逐他人而行布施。”以及“菩萨不会为了名声和赞颂而行布施。”以及“菩萨也不会为了与他人竞争而行布施。”如是说。低劣的布施是：害怕来世贫穷而布施，以及希望获得天人和人间的身体和受用而布施。这两种菩萨都不应做。
如是说：“菩萨不会因为害怕变得贫穷的恐惧而行布施。”以及“菩萨不会依赖帝释、转轮王和自在而行布施。”如是说。其他不清净的布施，也在《菩萨地》中说要断除。如果总结这些的意义，断除不清净的物品是：菩萨对于毒药、火、武器等，如果乞求者自己会受到损害，或者为了损害他人而乞求，则不应布施。《宝鬘论》中说：“若何毒能利，于彼亦应施，饮食虽上妙，不益则勿施。如蛇所缠身，断指说为利，如是牟尼说，利他亦作苦。”如果乞求就不要布施。如是说。捕鱼和狩猎的工具及其
方法等，总之，任何会导致损害和痛苦的事物，都不应布施给乞求者。父母不应布施。父母不应作为抵押品。对于子女和妻子等不高兴的情况下，其他人想要的东西，不应布施。

【英语翻译】
And, impure fields and impure means. Among them, impure intention is: evil intention and inferior intention. Among them, giving alms with evil intention is: giving alms in order to harm others, giving alms in order to desire fame in this life, and giving alms in order to compete with others. These three should be abandoned by Bodhisattvas. As it is said in the Bodhisattva-bhumi: "A Bodhisattva does not give alms in order to kill, imprison, mutilate, imprison, or expel others." And "A Bodhisattva does not give alms for the sake of fame and praise." And "A Bodhisattva does not give alms even to compete with others." Thus it is said. Inferior almsgiving is: giving alms out of fear of poverty in the next life, and giving alms out of desire to obtain the bodies and enjoyments of gods and humans. Both of these should not be done by Bodhisattvas.
As it is said: "A Bodhisattva does not give alms out of fear of becoming poor." And "A Bodhisattva does not give alms relying on Indra, the Wheel-turning King, and Isvara." Thus it is said. Other impure almsgiving is also said to be abandoned in the Bodhisattva-bhumi. If we summarize the meaning of these, abandoning impure objects is: Bodhisattvas should not give poison, fire, weapons, etc. if the beggar himself will be harmed, or if he begs in order to harm others. In the Ratnavali it is said: "If poison is beneficial to someone, it should be given to him. Even the best food, if it is not beneficial, should not be given to him. Just as cutting off a finger is said to be beneficial to someone who is entangled by a snake, so the Muni said that benefiting others should also be done with suffering." If you beg, do not give alms. Thus it is said. Fishing and hunting tools and their
methods, etc., in short, anything that causes harm and suffering should not be given to beggars. Parents should not be given away. Parents should not be used as collateral. One should not give away children and wives, etc., to others who want them when they are unhappy.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
་མི་བྱེད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་མང་པོ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཉུང་ངུ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བསགས་པའི་སྦྱིན་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཞིང་མ་དག་པ་སྤང་བ་ནི། བདུད་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མཐོ་འཚལ་པའི། བསམ་པས་ལུས་སློང་ན་ཡང་། རང་གི་ལུས་དང་ཡན་ལག་གསེ་ཞིང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བདུད་ཀྱིས་བྱིིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སེམས་ཅན་ནམ། སྨྱོས་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་ལུས་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ནི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་མེད་དེ། སེམས་ལ་རང་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར་བླ་བརྡོལ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །སེམས་ཅན་འགྲངས་ངོམས་ཅན་ལ་ཡང་བཟའ་བཏུང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཐབས་མ་དག་པ་སྤང་བ་ནི། མི་དགའ་བ་དང་
ཁྲོས་པ་དང་འཁྲུགས་པས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ངན་པ་ལ་བརྙས་པ་དང་། མ་གུས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །སློང་བ་ལ་ཡང་འཕྱ་བ་དང་། སྡིགས་པ་དང་། དཔའ་བསྐོང་བས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དག་པའི་སྦྱིན་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། དངོས་པོ་དང་། ཞིང་དང་། ཐབས་སོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ནང་གི་དངོས་པོ་དང་། ཕྱིའི་དངོས་པོའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་དངོས་པོ་ནི། རང་གི་ལུས་སུ་གཏོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཡོད་དེ་ཡོད་ན་ལག་པ་འདོད་པ་ལག་པ་སྦྱིན་ནོ། །རྐང་པ་འདོད་པ་ལ་རྐང་པ། མིག་འདོད་པ་ལ་མིག །ཤ་འདོད་པ་ལ་ཤ། །ཁྲག་འདོད་པ་ལ་ཁྲག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པས་བདག་གཞན་མཉམ་པའི་བློ་མ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་ལུས་རིལ་པོར་བཏང་གིས། ལུས་བསེལ། ཞིང་མི་བཏང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡང་སྦྱོད་འཇུག་ལས། སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་མ་དག་པར། །ལུས་འདི་བཏང་བར་མི་སྟེ། །ཅི་ནས་འདི་
དང་གཞན་དོན་དུ། །དོན་ཆེན་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་བཏང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱིའི་དངོས་པོ་ནི། བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་དང་། བགོ་བ་དང་། བཞོན་པ་དང་། བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ནོར་དང་། འབྲུ་དང་། དངུལ་དང་། གསེར་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྒྱན་དང་། རྟ་དང། གླང་པོ་ཆེ་དང་། བུ་དང་། བུ་མོ་དང་། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པས་ནི་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་བདོག་ཚད་བཏང་བར་གནང་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ད

【汉语翻译】
不做。拥有很多受用却不做少量布施。不做积聚的布施。舍弃不净田是指：恶魔种族的天神前来乞讨身体时，也不割舍自己的身体和肢体进行布施。对于被恶魔加持的众生，或者疯癫和精神错乱的众生，也不布施身体。因为他们没有想要的物品，由于心不自在，所以只是徒劳无功。对于已经吃饱喝足的众生，也不布施饮食。舍弃不净方便是指：不高兴、愤怒和争吵时不做布施。轻蔑恶人、不恭敬地对待他们也不做布施。对于乞讨者，也不嘲笑、恐吓和炫耀武力地进行布施。修持清净布施有三种意义：物品、田和方便。第一种又分为两种：内在的物品和外在的物品。其中，内在的物品是指属于自己的身体。如《无贪子请问经》中所说：“如果有人想要手，就布施手。想要脚就布施脚，想要眼睛就布施眼睛，想要肉就布施肉，想要血就布施血。”等等。也就是说，初学菩萨在没有生起自他平等之心时，可以舍弃整个身体，但要保护身体，不要舍弃田。如《入行论》中所说：“若无清净慈悲心，不应舍此身。何能以此身，成办自他大利益。”外在的物品是指：食物、饮料、衣服、坐骑、儿子和妻子等，都是如法获得的。如《无贪子请问经》中所说：“外在的物品是：财富、谷物、金钱、黄金、珍宝、装饰品、马、大象、儿子和女儿。”等等。也就是说，居家菩萨可以舍弃内外所有的物品。《经庄严论》中说：菩萨的身体和受用

【英语翻译】
Do not do it. Even though you have many possessions, do not give little. Do not give accumulated gifts. Abandoning impure fields means: Even if a god of the demon race comes to ask for your body, do not cut off your own body and limbs to give. Do not give your body to beings who are blessed by demons, or to beings who are insane or mentally disturbed. Because they have no desired objects, and because their minds are not free, it is all in vain. Do not give food and drink to beings who are already full. Abandoning impure means means: Do not give alms when you are unhappy, angry, or quarreling. Do not give alms with contempt for the wicked and disrespect. Do not give alms by mocking, threatening, or showing off your power to beggars. There are three meanings to practicing pure giving: objects, fields, and means. The first is divided into two: inner objects and outer objects. Among them, inner objects refer to what belongs to one's own body. As it is said in the Sutra Requested by the Son of No Greed: "If someone wants a hand, give a hand. If you want a foot, give a foot, if you want an eye, give an eye, if you want flesh, give flesh, if you want blood, give blood." and so on. That is to say, a beginner Bodhisattva can give up his whole body when he has not yet developed the mind of equality between himself and others, but he must protect his body and not give up the field. As it is said in The Way of the Bodhisattva: "If there is no pure compassion, one should not give up this body. How can this body accomplish great benefits for oneself and others?" External objects are: food, drink, clothing, mounts, sons and wives, etc., all obtained according to the Dharma. As it is said in the Sutra Requested by the Son of No Greed: "External objects are: wealth, grain, money, gold, jewels, ornaments, horses, elephants, sons and daughters." and so on. That is to say, a lay Bodhisattva can give up all internal and external objects. The Ornament of the Sutras says: The body and possessions of a Bodhisattva

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ག །གཞན་ལ་མི་སྦྱིན་པ་ནི་ཡོང་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ནི་གཞན་ཐམམས་ཅད་བཏང་གི །ཆོས་གོས་གསུམ་པོ་དེ་ནི་སྦྱིན་པར་མ་གནང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཆོས་གོས་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་སྦྱིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་གོས་རྣམས་བྱིན་ན་
གཞན་དོན་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཞིང་ནི་བཞི་ལས། ཡོན་ཏན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཞིང་ནི། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པའོ། །ཕན་བཏགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཞིང་ནི། ཕ་དང་མ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཞིང་ནི། ནད་པ་དང་། མགོན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གནོད་པ་བྱེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཞིང་ནི་དགྲ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཡོན་ཏན་དང་ནི་ཕན་འདོགས་ཞིང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྦྱིན་པ་བཏང་བའི་ཐབས་ནི། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྦྱིན་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ། སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླང་ནས་བྱང་ཆུབ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པའོ། །སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྦྱིན་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། རང་གི་ལག་པ་དང་། དུས་ལ་བབ་པ་དང་། གཞན་ལ་མི་གནོད་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱང་ས་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་
དང་པོ་ནི། དུས་གསུམ་དུ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ཡིད་དགའ་བ། སྦྱིན་པའི་ཚེ་སེམས་དང་བ་དང་། བྱིན་ཟིན་ནས་འགྱོད་པ་མེད་པའོ། །བཀུར་སྟི་ནི་གུས་པས་སྦྱིན་པའོ། །རང་གི་ལག་པ་ནི་གཞན་ལ་མ་བཅོལ་བར་སྦྱིན་པའོ། །དུས་ལ་བབ་པ་ནི་རང་གིས་ཐོབ་པའི་དུས་སུ་སྦྱིན་པའོ། །གཞན་ལ་མི་གནོད་པ་ནི། རང་གི་འཁོར་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་མི་བནོད་པར་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ཡང་རང་གི་རྫས་ཡིན་ཡང་རྫས་བསྒྲུབ་པའི་འཁོར་རྣམས་གདོང་མཆི་མ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་ནོར་འཕྲོགས་སམ། བརྐུས་སམ། བསྙོན་ནས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཡང་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། ཕྱིར་ཞིང་སྦྱིན་པ་དང་། ཕྱོགས་མི་བྱེད་པར་སྦྱིན་པ་དང་། འདོད་པ་ཡོགས་སུ་རྫོགས་པར་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཕྱིར་ཞིང་སྦྱིན་པ་ཞེས་པ་ནི། སྦྱིན་བདག་གི་ཁྱད་པར་ཏེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྦྱིན་པའོ། །ཕྱོགས་མི་བྱེད་པར་
ཞེས་པ་ནི། ཞིང་གི་ཁྱད་པར་ཏེ་ཞིང་ལ་ཕྱོགས་

【汉语翻译】
噶。不施予他人是不可能的。如是说。出家的菩萨会舍弃一切，但不会施舍三件法衣。如《入行论》所说：除了三法衣，都应施予。因为如果施舍法衣，会损害利他。田有四种：以功德区分的田是上师和三宝等。以恩惠区分的田是父母等。以痛苦区分的田是病人、无依无靠者等。以损害区分的田是敌人等。如《入行论》所说：功德与恩惠田。等等。施舍的方法是：以圆满的意乐施舍，以圆满的加行施舍。其中第一个是：以慈悲心发起，为菩提和众生的利益而施舍。以圆满的加行施舍是：如《菩萨地》所说：菩萨以信心、恭敬、亲手、适时、不损害他人而行布施。其中第一个是：具有三时之喜，即施舍前心中欢喜，施舍时心生欢喜，施舍后没有后悔。恭敬是以恭敬心施舍。亲手是不委托他人而施舍。适时是在自己获得的时候施舍。不损害他人是：不损害自己的眷属和摄受者等而施舍。即使是自己的财物，如果获取财物的眷属们面带泪水，也不应施舍。也不应抢夺、偷盗或欺骗摄受者的财物而施舍。此外，在《阿毗达磨集论》中说：为了反复施舍田，为了不分对象地施舍，为了圆满愿望而施舍。如是说。其中，反复施舍田是指施主的不同，即一次又一次地施舍。不分对象地施舍是指田的不同，即对田不分

【英语翻译】
Ga. It is impossible not to give to others. Thus it is said. An ordained Bodhisattva gives away everything else, but does not give away the three Dharma robes. As it is said in the Bodhicaryāvatāra: Give away everything except the three Dharma robes. Because if the Dharma robes are given away, it will harm the benefit of others. There are four fields: The field distinguished by qualities is the lama and the Three Jewels, etc. The field distinguished by kindness is the father and mother, etc. The field distinguished by suffering is the sick and the helpless, etc. The field distinguished by harm is the enemy, etc. As it is said in the Bodhicaryāvatāra: The field of qualities and benefits. Etc. The method of giving is: giving with perfect intention and giving with perfect action. The first of these is: Arousing from compassion, giving for the sake of enlightenment and sentient beings. Giving with perfect action is: As it is said in the Bodhisattvabhumi: A Bodhisattva gives with faith, respect, his own hands, at the right time, and without harming others. The first of these is: Having joy in the three times, that is, joy in the mind before giving, joy in the mind at the time of giving, and no regret after giving. Respect is giving with respect. One's own hand is giving without entrusting it to others. The right time is giving at the time when one has obtained it. Not harming others is: giving without harming one's own retinue and those who are cared for. Even if it is one's own property, one should not give it away if the retinue who acquire the property are with tears on their faces. One should not give away the property of those who are cared for by robbing, stealing, or deceiving them. Furthermore, in the Abhidharmasamuccaya it is said: In order to repeatedly give to the field, in order to give without discrimination, in order to fulfill the wishes. Thus it is said. Among them, repeatedly giving to the field refers to the difference of the almsgiver, that is, giving again and again. Giving without discrimination refers to the difference of the field, that is, not discriminating against the field.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
རིས་མེད་པར་སྦྱིན་པའོ། །འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྦྱིན་པ་ཞེས་པ་ནི། དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་ཏེ་ལེན་པ་པོའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཅི་འདོད་པ་སྦྱིན་པའོ། །ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི། ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་དང་། གཅན་གཟན་གྱི་འཇིགས་པ་དང་། ནད་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་པ་དག་གི་སྐྱབས་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ས་ལས། མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་ནི། སེང་གེ་དང་སྟག་དང་ཆུ་སྲིན་འཛིན་འཁྲི་དང་། །རྒྱལ་པོ་དང་། ཆོམ་རྐུན་དང་། ཆུ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱབས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཡུལ་དང་། བསམ་པ་དང་། ཆོས་དངོས་དང་། ཆོས་བསྟན་པའི་ཐབས་སོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ནི། ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གུས་པ་ཆོས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པའོ། །བསམ་པ་ནི་ངན་པ་སྤངས་ཤིང་བཟང་པོ་རྟེན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བསམ་
པ་ངན་པ་སྤང་བ་ནི། རྙེད་བཀུར་དང་བསྟོད་གྲགས་ལ་སོགས་པ་ཟང་ཟིང་གི་སེམས་དང་བྲལ་བས་ཆོས་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས། ཟང་ཟིང་མེད་པར་འགྲོ་ལ་ཆོས་ནི་རྗེས་སུ་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དག་ཅིང་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་བྱེད་རྒྱལ་བས་རབ་ཏུ་བསྔགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསམ་པ་བཟང་པོ་རྟེན་པ་ནི། སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་ཆོས་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས། སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཆོས་སྦྱིན་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་དངོས་ནི། མདོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་མ་ནོར་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ་སྟེ། བྱང་ས་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། རིགས་པར་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་བསྟན་པའི་ཐབས་ནི། ཆོས་ཞུ་བ་ལ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་
ལས། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཆེད་ཀྱི་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་འདེབས་ན། །རབ་རྒྱས་བདག་གིས་མ་བསླབ་ཅེས། །ཐོག་མར་ཚིག་དེ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། འཕྲལ་དུ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །སྣོད་ལ་བརྟག་པ་བྱས་ནས་བྱ། །གལ་ཏེ་སྣོད་ནི་ཤེས་གྱུར་ན། །གསོལ་མ་བཏབ་ཀྱང་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ་ཡང་ས་ཕྱོགས་གཙང་མ་ཡིད་དུ་འོང་བར་བཤད་པར་བྱ

【汉语翻译】
是无偏私地布施。所谓圆满布施愿望，是指依据接受者的想法，布施他们想要的东西。物质布施已经讲完。无畏布施是指从盗贼的恐惧、野兽的恐惧、疾病和水等恐惧中提供庇护。就像《菩萨地论》中所说：无畏布施是指从狮子、老虎、鳄鱼、束缚、国王、盗贼和水等恐惧中完全保护他们，应当这样理解。这样说过了。无畏布施已经讲完。佛法布施有四个方面：布施的对象、发心、佛法本身和教授佛法的方法。其中，对象是指对佛法和说法者恭敬并渴望佛法的人们进行布施。发心是指舍弃恶念，依止善念。舍弃恶念是指不带追求名利、恭敬和赞扬等世俗之心的教授佛法。就像《圣者集经》中所说：不带世俗之心，为众生宣说佛法。还有《光明守护请问经》中也说：以清净无染的心，行佛法布施，诸佛赞叹。依止善念是指以慈悲心发起而教授佛法。就像《圣者集经》中所说：为了消除痛苦，世间行佛法布施。佛法本身是指不错误地、不颠倒地教授经部等的内容。就像《菩萨地论》中所说：佛法布施是指不颠倒地教授佛法，合乎逻辑地教授佛法，并使他们正确地掌握学习的基础。教授佛法的方法是指不要立即为求法者讲解佛法。就像《月灯经》中所说：为了佛法布施的缘故，如果有人向你祈求，首先要说：我没有学习过。并且，不要立刻说。要观察根器之后再做。如果知道了根器，即使没有祈求也要讲说。这样说过了。因此，在讲解佛法的时候，也要在清净且令人愉悦的地方讲解。

【英语翻译】
It is to give without bias. The so-called giving that fulfills all desires means giving whatever the recipient desires, in accordance with their thoughts. Material giving has been explained. Fearless giving means providing refuge from the fear of thieves, the fear of wild animals, and the fear of diseases and water, etc. As it is said in the Bodhisattva-bhumi: "Fearless giving means completely protecting from the fear of lions, tigers, crocodiles, entanglements, kings, thieves, and water, etc., it should be understood." Thus it is said. Fearless giving has been explained. Dharma giving has four aspects: the object of giving, the intention, the Dharma itself, and the method of teaching the Dharma. Among these, the object is to give to those who are respectful of the Dharma and Dharma speakers and who desire the Dharma. Intention means abandoning negative thoughts and relying on positive thoughts. Abandoning negative thoughts means teaching the Dharma without the mind of worldly gain, honor, praise, etc. As it is said in the Arya-samgraha: "Without worldly concerns, teach the Dharma to beings." Also, in the Sutra Requested by Kashyapa, it is said: "The Buddhas highly praise the one who gives the Dharma with a pure and unblemished mind." Relying on positive thoughts means teaching the Dharma with compassion. As it is said in the Arya-samgraha: "To end suffering, the world gives the Dharma." The Dharma itself means teaching the meaning of the Sutras, etc., without error or reversal. As it is said in the Bodhisattva-bhumi: "Dharma giving means teaching the Dharma without reversal, teaching the Dharma logically, and enabling them to correctly grasp the basis of learning." The method of teaching the Dharma means not immediately explaining the Dharma to those who ask for it. As it is said in the Chandrapradipa Sutra: "For the sake of giving the Dharma, if someone asks you, first say: 'I have not studied.'" And, do not speak immediately. Examine the vessel and then do it. If the vessel is known, even if they do not ask, speak. Thus it is said. Therefore, when explaining the Dharma, it should be explained in a clean and pleasant place.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། དམ་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ཡངས་པའི་གདན་ནི་རབ་ཏུ་བཤམས་བཏིང་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེར་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་བསྡད་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོས་བུ་རས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ལེགས་བཏིང་བ། །རྐང་སྟན་བཅས་པའི་ཁྲི་ལ་རབ་འདུག་ཅིང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་ཡང་ཁྲུས་བྱ། གོས་ལེགས་པར་བགོས། གཙང་སྦྲ་བྱས། སྤྱོད་ལམ་གཟབ་པས་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་སྨྲ་བས་གཙང་སྦྲ་དང་། ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཟོབ་པ་དང་།
ལེགས་པར་བཀྲུས་པ་དང་། ལེགས་པར་གོས་བགོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ནི་འཁོད། ཁྲི་ལ་ནི་བསྡད་པའི་ཚེ་ཐོག་མར་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདུད་ཀྱི་ནུས་པ་གཞོམ་པའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཏདྱ་ཐཱ། ཤེ་མེ་ཤ་མ་ཝ་ཏི། ཤ་མི་ཏ་ཤ་ཏྲུ། ཨཾ་ཀུ་རེ། མཾ་ཀུ་རེ། མཱ་ར་ཛི་ཏེ་ཀ་རོ་ཊ། ཀེ་ཡཱུ་རེ། ཏེ་ཛོ་ཝ་ཏི། ཨོ་ལོ་ཡ་ནི། བི་ཤུདྡྷ་ནིརྨ་ལེ་མ་ལཱ་པ་ན་ཡེ། ཁུ་ཁུ་རེ། ཁ་ཁ་གྲ་སེ། གྲ་ས་ན། ཨོ་མུ་ཁི། པ་རཾ་མུ་ཁི། ཨ་མུ་ཁི། ཤ་མི་ཁི། ཤ་མི་ཏཱ་ནི། སརྦ་གྲ་ཧ་བནྡྷ་ནཱ་ནེ། ནི་གྲི་ཧི་ཏྭ། སརྦ་པཱ་ར་པྲ་ཝ་དི་ན། བི་མུཀྟ་མཱ་ར་པཱ་ཤ། སྠཱ་བི་ཏྭ། བུདྡྷ་མུ་དྲ། ཨ་ནུངྒ་ཏི་ཏཱ། སརྦ་མཱ་རེ། བུ་ཙ་རི་ཏ་པ་རི་ཤུདྡྷེ། པི་གཙྪ་ནྟུ། སརྦ་མཱ་ར་ཀརྨ་ཎི། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་སྔོན་དུ་བྱས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱས་ན། དེའི་ཁོར་ཡུག་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཚུན་ཆད་དུ་བདུད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མཐོ་འཚམ་པའི་ཕྱིར་འོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་དག་འོང་བ་དེ་དག་གིས་
ཀྱང་བར་ཆད་བྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་འབྲེལ་བ་གསལ་བ་རན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྦྱིན་པ་སྤེལ་བ་ནི། སྦྱིན་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉུང་ངུ་ཡིན་ཡང་མང་པོར་བསྒྱུར་བའི་ཐབས་ཡོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཀྱང་། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་ནི། སྦྱིན་པ་ཉུང་ངུ་ཡང་མང་པོར་བྱེད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷག་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །བསྔོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་དཔག་དུ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ཏུ་ཤེས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡང་

【汉语翻译】
如是。《妙法莲华经》中说：在清净悦意的处所，广阔的坐垫要妥善铺设。如是说。在那里坐在法座上宣说，如是说：用各种丝绸妥善铺设，坐在带脚凳的法座上。如是说。自己也要沐浴，穿戴整洁的衣服，保持清洁，以庄重的行为宣说佛法。如是《慧海请问经》中说：说法者应当保持清洁，一切行为都要庄重，要洗漱干净，穿戴整洁的衣服。如是说。如此眷属安坐，坐在法座上时，首先为了不被障碍所阻，要念诵摧毁魔力的咒语。如《慧海请问经》中说：即说：ཏདྱ་ཐཱ། （藏文）ཏདྱ་ཐཱ། （梵文天城体）तद्यथा（梵文罗马拟音）tadyathā（汉语字面意思）即说。ཤེ་མེ་ཤ་མ་ཝ་ཏི། （藏文）ཤེ་མེ་ཤ་མ་ཝ་ཏི། （梵文天城体）शेमे शम वति（梵文罗马拟音）śeme śama vati（汉语字面意思）谢梅夏玛瓦帝。ཤ་མི་ཏ་ཤ་ཏྲུ། （藏文）ཤ་མི་ཏ་ཤ་ཏྲུ། （梵文天城体）शमि त शतृ（梵文罗马拟音）śami ta śatru（汉语字面意思）夏弥达夏德茹。ཨཾ་ཀུ་རེ། （藏文）ཨཾ་ཀུ་རེ། （梵文天城体）अं कुरे（梵文罗马拟音）aṁ kure（汉语字面意思）昂库热。མཾ་ཀུ་རེ། （藏文）མཾ་ཀུ་རེ། （梵文天城体）मं कुरे（梵文罗马拟音）maṁ kure（汉语字面意思）芒库热。མཱ་ར་ཛི་ཏེ་ཀ་རོ་ཊ། （藏文）མཱ་ར་ཛི་ཏེ་ཀ་རོ་ཊ། （梵文天城体）मार जिते करोट（梵文罗马拟音）māra jite karoṭa（汉语字面意思）玛热吉德嘎热扎。ཀེ་ཡཱུ་རེ། （藏文）ཀེ་ཡཱུ་རེ། （梵文天城体）के यूरे（梵文罗马拟音）ke yūre（汉语字面意思）给玉热。ཏེ་ཛོ་ཝ་ཏི། （藏文）ཏེ་ཛོ་ཝ་ཏི། （梵文天城体）तेजो वति（梵文罗马拟音）tejo vati（汉语字面意思）德卓瓦帝。ཨོ་ལོ་ཡ་ནི། （藏文）ཨོ་ལོ་ཡ་ནི། （梵文天城体）ओलो यनि（梵文罗马拟音）olo yani（汉语字面意思）哦洛亚尼。བི་ཤུདྡྷ་ནིརྨ་ལེ་མ་ལཱ་པ་ན་ཡེ། （藏文）བི་ཤུདྡྷ་ནིརྨ་ལེ་མ་ལཱ་པ་ན་ཡེ། （梵文天城体）विशुद्ध निर्मले मलापनये（梵文罗马拟音）viśuddha nirmale malāpanaye（汉语字面意思）维须达尼玛列玛拉阿巴纳耶。ཁུ་ཁུ་རེ། （藏文）ཁུ་ཁུ་རེ། （梵文天城体）खु खुरे（梵文罗马拟音）khu khure（汉语字面意思）库库热。ཁ་ཁ་གྲ་སེ། （藏文）ཁ་ཁ་གྲ་སེ། （梵文天城体）ख ख ग्रसे（梵文罗马拟音）kha kha grase（汉语字面意思）卡卡抓谢。གྲ་ས་ན། （藏文）གྲ་ས་ན། （梵文天城体）ग्र सन（梵文罗马拟音）gra sana（汉语字面意思）抓萨纳。ཨོ་མུ་ཁི། （藏文）ཨོ་མུ་ཁི། （梵文天城体）ओ मुखि（梵文罗马拟音）o mukhi（汉语字面意思）哦穆克。པ་རཾ་མུ་ཁི། （藏文）པ་རཾ་མུ་ཁི། （梵文天城体）परं मुखि（梵文罗马拟音）paraṁ mukhi（汉语字面意思）巴让穆克。ཨ་མུ་ཁི། （藏文）ཨ་མུ་ཁི། （梵文天城体）अ मुखि（梵文罗马拟音）a mukhi（汉语字面意思）阿穆克。ཤ་མི་ཁི། （藏文）ཤ་མི་ཁི། （梵文天城体）शमि खि（梵文罗马拟音）śami khi（汉语字面意思）夏弥克。ཤ་མི་ཏཱ་ནི། （藏文）ཤ་མི་ཏཱ་ནི། （梵文天城体）शमि तानि（梵文罗马拟音）śami tāni（汉语字面意思）夏弥达尼。སརྦ་གྲ་ཧ་བནྡྷ་ནཱ་ནེ། （藏文）སརྦ་གྲ་ཧ་བནྡྷ་ནཱ་ནེ། （梵文天城体）सर्व ग्रह बंधनाने（梵文罗马拟音）sarva graha bandhanāne（汉语字面意思）萨瓦抓哈班达纳内。ནི་གྲི་ཧི་ཏྭ། （藏文）ནི་གྲི་ཧི་ཏྭ། （梵文天城体）नि गृहीत्व（梵文罗马拟音）ni gṛhītvā（汉语字面意思）尼格里黑特瓦。སརྦ་པཱ་ར་པྲ་ཝ་དི་ན། （藏文）སརྦ་པཱ་ར་པྲ་ཝ་དི་ན། （梵文天城体）सर्व पार प्रवदिन（梵文罗马拟音）sarva pāra pravadina（汉语字面意思）萨瓦巴热抓瓦迪纳。བི་མུཀྟ་མཱ་ར་པཱ་ཤ། （藏文）བི་མུཀྟ་མཱ་ར་པཱ་ཤ། （梵文天城体）विमुक्त मार पाश（梵文罗马拟音）vimukta māra pāśa（汉语字面意思）维穆克达玛热巴夏。སྠཱ་བི་ཏྭ། （藏文）སྠཱ་བི་ཏྭ། （梵文天城体）स्था बित्व（梵文罗马拟音）sthā bitva（汉语字面意思）斯塔比特瓦。བུདྡྷ་མུ་དྲ། （藏文）བུདྡྷ་མུ་དྲ། （梵文天城体）बुद्ध मुद्र（梵文罗马拟音）buddha mudra（汉语字面意思）布达穆扎。ཨ་ནུངྒ་ཏི་ཏཱ། （藏文）ཨ་ནུངྒ་ཏི་ཏཱ། （梵文天城体）अनुंग तिता（梵文罗马拟音）anuṁga titā（汉语字面意思）阿农嘎迪达。སརྦ་མཱ་རེ། （藏文）སརྦ་མཱ་རེ། （梵文天城体）सर्व मारे（梵文罗马拟音）sarva māre（汉语字面意思）萨瓦玛热。བུ་ཙ་རི་ཏ་པ་རི་ཤུདྡྷེ། （藏文）བུ་ཙ་རི་ཏ་པ་རི་ཤུདྡྷེ། （梵文天城体）बु चरि त परि शुद्धे（梵文罗马拟音）bu cari ta pari śuddhe（汉语字面意思）布查热达巴热须德。པི་གཙྪ་ནྟུ། （藏文）པི་གཙྪ་ནྟུ། （梵文天城体）पि गच्छन्तु（梵文罗马拟音）pi gacchantu（汉语字面意思）比嘎恰度。སརྦ་མཱ་ར་ཀརྨ་ཎི། （藏文）སརྦ་མཱ་ར་ཀརྨ་ཎི། （梵文天城体）सर्व मार कर्मणि（梵文罗马拟音）sarva māra karmaṇi（汉语字面意思）萨瓦玛热嘎玛尼。《慧海请问》。先念诵这些咒语，再说佛法，那么在它的周围一百由旬之内，魔类的天神为了仰慕也不会前来。即使有前来的，也不能制造障碍。然后要宣说佛法，使其文句连贯、清晰、恰当。佛法的布施已经讲完。增广布施：这三种布施即使很少，也有方法使其增多。如《菩萨藏经》中说：舍利子，聪明的菩萨能使少量的布施也变得很多，用智慧的力量使其增上，用智慧的力量使其广大，用回向的力量使其变得不可估量。如是说。其中，用智慧的力量使其增上，是指完全了知三轮清净，布施者也

【英语翻译】
Thus. In the Lotus Sutra of the Good Law, it is said: In a clean and pleasant place, a wide cushion should be properly laid out. Thus it is said. There, one should sit on the Dharma seat and explain, as it is said: With various silks properly laid out, one should sit well on a throne with footstools. Thus it is said. One should also bathe oneself, wear clean clothes, maintain cleanliness, and explain the Dharma with dignified conduct. As it is also said in the Sutra Requested by Sagacious Ocean: The speaker of Dharma should maintain cleanliness, and all conduct should be dignified, one should wash well, and wear clean clothes. Thus it is said. Thus, when the assembly is seated and one is seated on the throne, in order to prevent obstacles from arising, one should recite the mantra that destroys the power of demons. As it is said in the Sutra Requested by Sagacious Ocean: Like this: tadyathā. śeme śama vati. śami ta śatru. aṁ kure. maṁ kure. māra jite karoṭa. ke yūre. tejo vati. olo yani. viśuddha nirmale malāpanaye. khu khure. kha kha grase. gra sana. o mukhi. paraṁ mukhi. a mukhi. śami khi. śami tāni. sarva graha bandhanāne. ni gṛhītvā. sarva pāra pravadina. vimukta māra pāśa. sthā bitva. buddha mudra. anuṁga titā. sarva māre. bu cari ta pari śuddhe. pi gacchantu. sarva māra karmaṇi. Sagacious Ocean. If one first recites these words of the mantra and then speaks the Dharma, then within a hundred yojanas around it, the gods of the demon class will not come out of admiration. Even those who come will not be able to create obstacles. Then one should explain the Dharma in a way that is coherent, clear, and appropriate. The giving of Dharma has been explained. Increasing giving: There is a way to transform these three types of giving, even if they are small, into many. As it is also said in the Bodhisattva Pitaka: Shariputra, a wise Bodhisattva can make a small amount of giving become a lot, increasing it with the power of wisdom, expanding it with the power of knowledge, and making it immeasurable with the power of dedication. Thus it is said. Among them, increasing it with the power of wisdom means knowing the purity of the three circles completely, and the giver also

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་མང་པོ་འབྱུང་བའི་དོན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི། སྦྱིན་པ་གང་གཏོང་ཡང་། དང་པོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་གཏོང་། བར་དུ་སྦྱིན་
པའི་དངོས་པོ་ལ་ཞེན་པ་མེད། མཐར་སྦྱིན་པའི་རྣམ་སྨིན་ལ་རེ་བ་དང་བྲལ་ན། སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་ཐོབ་བོ། །འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང་། སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་དངོས་ལ་གནས་པ་མེད་པར་བྱེད། །དེ་ནི་ནམ་དུའང་རྣམ་པར་སྨིན་ལ་རེ་བ་མེད། །དེ་ལྟར་གཏོང་བ་མཁས་པས་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་སྟེ། །ཆུང་ངུ་བཏང་ལ་མང་པོར་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྔོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི། སྦྱིན་པ་དེ་དག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་ན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་བྱང་ས་ལས། འབྲས་བུ་ལ་ལྟ་ཞིང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྔོ་བས་ནི་འཕེལ་བ་གཅིག་པར་མ་ཟད་ཀྱིས། མི་ཟད་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། དཔེར་ན་ཆུ་ཐིགས་པ་གཅིག་རྒྱ་མཚོ་
ཆེན་པོར་ལྷུང་བ་ནི་བསྐལ་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་བར་མ་དོར་ཟད་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་བར་མ་དོར་འགའ་ཡང་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྦྱིན་པ་དག་པར་བྱེད་པ་ནི། བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །སྤྱོད་པས་བསོད་ནམས་དག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྦྱིན་པ་དེ་དག་སྟོང་པས་ཟིན་པ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུར་མི་འགྲོ་ལ། སྙིང་རྗེས་ཟིན་པ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པའི་རྒྱུར་མི་འགྲོ་སྟེ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འབའ་ཞིག་གི་རྒྱུར་འགྲོ་བས་ན་དག་པའོ། །དེ་ལ་སྟོང་པས་ཟིན་པ་ནི། གཙུག་ན་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། སྦྱིན་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་བཞིས་གདབ་པར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་རྒྱ་བཞིས་བཏབ་ནས་བྱིན་པར་བྱེད་དེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ནང་ལུས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། ཕྱི་ལོངས་སྤྱོད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། སེམས་

【汉语翻译】
如幻术一般。布施的物品也如幻术一般。布施的对境也如幻术一般。为了布施的福德增多，以智慧的力量来广大，是指无论布施什么，首先为了将一切众生安置于佛果而布施，中间对布施的物品没有执着，最后对布施的异熟果没有期望，那么布施的福德就会广大获得。圣者《宝积经》中也说：布施之后对事物没有执着，那也永远不会对异熟果有期望，如此布施，智者会布施一切，小小的布施也会变成广大无量。如此宣说了。以回向的力量使其无量。是指将那些布施为了所有众生的利益回向于无上菩提，就会变成无量的意思。因此在《菩萨地论》中说：不观待果报而行布施，一切布施都回向于无上正等觉。如此宣说了。回向不仅能增长，而且还会变得无尽，如圣者《无尽慧经》中说：比丘夏ra达底之子，譬如一滴水落入大海，直至劫末也不会干涸。同样，善根回向菩提，直至安住于菩提之精华也不会有任何耗尽。如此宣说了。使布施清净，在《学集论》中说：以空性和慈悲为心髓，行持能使福德清净。如此宣说了，那些布施被空性所摄持就不会成为轮回之因，被慈悲所摄持就不会成为小乘之因，只会成为不住涅槃之因，因此是清净的。其中被空性所摄持，在《宝顶经》中说：布施要以四种空性的印记来印持，如所说：以四种印记印持后进行布施，四种是什么呢？内部身体以空性之印印持，外部受用以空性之印印持，心

【英语翻译】
Like a magic trick. The object of giving is also like a magic trick. The recipient of giving is also like a magic trick. In order for the merit of giving to increase, it is said that it is expanded by the power of wisdom. Whatever is given, first it is given in order to place all sentient beings in Buddhahood. In the middle, there is no attachment to the object of giving. In the end, if one is free from expecting the ripening of giving, then the merit of giving will be greatly obtained. Also, in the Noble Accumulation Sutra, it says: Having given, one does not abide in things. Then one never expects ripening. Giving in this way, the wise give everything. Having given a little, it becomes immeasurable. Thus it is said. By the power of dedication, it is made immeasurable. This means that if those gifts are dedicated to unsurpassed enlightenment for the sake of all sentient beings, they will become immeasurable. Therefore, in the Bodhisattva Grounds it says: One does not look to the fruit and give alms. All alms are dedicated to unsurpassed, perfect and complete enlightenment. Thus it is said. Dedication not only increases, but also becomes inexhaustible. As it says in the Noble Inexhaustible Intelligence Sutra: Son of the monk Śāradvatī, for example, a drop of water falling into the great ocean will not be exhausted until the end of the kalpa. Similarly, the root of virtue dedicated to enlightenment will never be exhausted until it abides in the essence of enlightenment. Thus it is said. Making giving pure, in the Compendium of Trainings it says: With emptiness and compassion as the essence, conduct purifies merit. Thus it is said, those gifts that are grasped by emptiness do not become the cause of samsara, and those that are grasped by compassion do not become the cause of the lesser vehicle, but only become the cause of non-abiding nirvana, therefore they are pure. Among them, being grasped by emptiness, in the Jewel Crown Sutra it says: Giving should be sealed with four seals of emptiness, as it is said: Having sealed with four seals, one gives. What are the four? The inner body is sealed with the seal of emptiness, the outer enjoyment is sealed with the seal of emptiness, and the mind

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ཡུལ་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་
གདབ་པ་དང་། ཆོས་བྱང་ཆུབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པ་སྟེ། རྒྱ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་རྒྱས་བཏབ་ནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྙིང་རྗེས་ཟིན་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའམ་བྱེ་བྲག་གི་སྡུག་བསྔལ་མ་བཟོད་ནས་སྦྱིན་པའོ། །སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། མཐར་ཐུག་དང་གནས་སྐབས་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཐར་ཐུག་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ས་ལས། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གནས་སྐབས་སུ་ནི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་བཏང་བས། མི་འདོད་ཀྱང་རང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར། གཞན་ཡང་སྦྱིན་པས་བསྡུས་ནས་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་བསྡུད་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པས་ཡི་དྭགས་འགྲོ་བ་
གཅོད། །དབུལ་བ་དང་ནི་དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་གཅོད། །སྤྱོད་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་མཐའ་ཡས་རྒྱས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྦྱིན་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ས་ལས། ཟས་བྱིན་པས་ནི་སྟོབས་ཅན་འགྱུར། །གོས་བྱིན་པས་ནི་ཁ་དོག་ལྡན། །བཞོན་པ་བྱིན་པས་བདེ་འགྱུར་བརྟན། །མར་མེ་བྱིན་པས་མིག་དང་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་བཏང་བས་ནི་བདུད་དང་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལས། འཇིགས་ལ་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པ་ཡིས། །བདུད་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ཡི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བཏང་བས་ནི་སངས་རྒྱས་དང་མྱུར་དུ་མཇལ་ནས་འགྲོགས་པ་དང་། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལས། ཆོས་ཉན་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དག །སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་འགྲོགས་པ་ཉིད། །འདོད་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་
འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། སྡོམ་ནི། སྐྱོན་ཡོན་རྣམས་གཉིས་བསྟན་པ་དང་། །ངོ་བོ་དང་ནི་དབྱེ་བ་དང་། །ཕྱེ་བ་སོ་སོའི་མཚན་

【汉语翻译】
以有境空性的印章盖印，以及以法菩提空性的印章盖印，以这四个印章盖印后，行布施。如是说。以慈悲所摄持，乃是不忍众生总的或个别的痛苦而行布施。布施的果报，应当了解为究竟和暂时两种。其中究竟是获得无上菩提，如是于《菩萨地》中说：如是菩萨们圆满了布施波罗蜜多后，将现证无上正等觉，现证菩提而成佛。如是说。暂时而言，若行财物布施，即使不希求，自己也会变得受用圆满。此外，布施能够摄持后将之与殊胜结合。如是于《圣者摄集经》中说：菩萨的布施断除饿鬼道，断除贫穷以及如是的一切烦恼，享用时将获得无边增长的受用，布施能令痛苦的众生完全成熟。如是说。《菩萨地》中说：施予食物能变得强壮，施予衣服能具有光彩，施予乘骑能变得安乐稳固，施予灯火能具有眼睛。如是说。施予无畏布施，则将变得恶魔和障碍无法侵扰。如是于《宝鬘论》中说：以施予对怖畏的无畏，一切魔众皆不能侵扰，将成为大力的至尊。如是说。施予佛法，则将迅速与佛相见而交往，一切愿望都将迅速获得。如是于《宝鬘论》中说：对于听闻佛法的布施，以无有遮障而行之，将与诸佛交往，愿望迅速获得。如是说。《正法如意宝·解脱宝饰论》中，布施波罗蜜多品第十二完毕。持戒波罗蜜多中，归纳而言：宣说过患功德二者，本体以及分类和，各自差别的名称。

【英语翻译】
Sealing with the seal of emptiness of the object, and sealing with the seal of emptiness of Dharma and Bodhi, after sealing with these four seals, one practices generosity. Thus it is said. Being seized by compassion means giving without enduring the suffering of all or individual sentient beings. The result of generosity should be understood as two types: ultimate and temporary. Among them, the ultimate is attaining unsurpassed Bodhi. As it is said in the Bodhisattva Ground: Thus, Bodhisattvas, having perfected the perfection of generosity, will manifest unsurpassed, perfectly complete enlightenment, manifest enlightenment and become Buddhas. Thus it is said. Temporarily, if one gives material generosity, even if one does not desire it, one's own enjoyment will become abundant. Furthermore, generosity can gather and then combine it with the supreme. As it is said in the Noble Collection Sutra: The Bodhisattva's generosity cuts off the hungry ghost realm, cuts off poverty and all such afflictions, and when enjoying, one will obtain endless increasing enjoyment, and generosity can fully ripen suffering sentient beings. Thus it is said. In the Bodhisattva Ground it says: Giving food makes one strong, giving clothes makes one beautiful, giving vehicles makes one happy and stable, and giving lamps makes one have eyes. Thus it is said. Giving the gift of fearlessness will make one invulnerable to demons and obstacles. As it is said in the Precious Garland: By giving fearlessness to the fearful, all demons cannot harm, and one will become the supreme of great power. Thus it is said. Giving the Dharma will quickly meet and associate with the Buddha, and all wishes will be quickly obtained. As it is said in the Precious Garland: For the generosity of listening to the Dharma, by doing it without obscuration, one will associate with the Buddhas, and wishes will be quickly obtained. Thus it is said. In the Treatise of Precious Ornament of Liberation, the Wish-Fulfilling Jewel of the Sacred Dharma, the twelfth chapter on the Perfection of Generosity is completed. In the Perfection of Discipline, in summary: Explaining the faults and virtues, the essence, the divisions, and the names of each distinction.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་དང་། །སྤེལ་དང་དག་པར་བྱ་བ་དང་། །འབྲས་བུ་དང་ནི་དོན་བདུན་གྱིས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བསྡུས། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བཤད་ན། གང་ཞིག་སྦྱིན་པ་དང་ལྡན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མི་ལྡན་ན། དེས་ལྷ་མི་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མི་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དབུ་མ་འཇུག་པ་ལས། སྐྱེས་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྐང་པ་ཆག་གྱུར་ན། །སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཡང་ངན་འགྲོ་ལྟུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མི་ལྡན་ན་དམ་པའི་ཆོས་དང་མི་ཕྲད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་མིག་མེད་གཟུགས་མཐོང་མི་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་ན་ཆོས་མི་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་
སོ། །ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མི་ལྡན་ན་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལས་མི་ཐར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། ཇི་ལྟར་རྐང་མེད་ལམ་འཇུག་ག་ལ་ནུས། །དེ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་ན་ཐར་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མི་ལྡན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་མ་ཚང་བས་བླ་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་བོ། །དེ་དག་ལས་བཟློག་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ན་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས། ཁྲིམས་ཀྱིས་དུད་འགྲོའིི་འགྲོ་བ་དུ་མའི་ངོ་བོ་དང་། །མི་ཁོམ་བརྒྱད་སྤོང་དེ་ཡིས་དལ་བ་རྟག་ཏུ་རྙེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ན། བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཐིངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཤེས་སྤྲིང་ལས། ཁྲིམས་ནི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ས་བཞིན་དུ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་ལེགས་པར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ན་ཞིང་ས་གཤིན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་ལོ་ཐོག་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དབུ་མ་འཇུག་པ་
ལས། ཡོན་ཏན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིང་དུ་རྣམ་འཕེལ་ན། །འབྲས་བུ་ཉེར་སྤྱོད་ཆད་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དུ་མ་ཡང་ཀྱེའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་མྱུར་ཐོབ་སྟེ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ཕན་ཡོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ན་སྨོན་ལམ་ཅི་བཏབ་པ་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་གང་བསྲུང་བས། །སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་

【汉语翻译】
自身，增长，清净，果实以及七种意义，总摄了戒律波罗蜜多。如是说。其中首先讲述，如果拥有布施却不具备戒律，那么他将无法获得如同天人般清净圆满的身体。如《入中论》所说：若人戒律足已断，布施虽有亦堕恶趣中。又如果一个人不具备戒律，他就无法遇到殊胜的佛法。如《持戒经》所说：譬如无眼不能见色，如是无戒不能见法。又如果一个人不具备戒律，他就无法从三界轮回中解脱。如该经所说：譬如无足不能行路，如是无戒不能解脱。又如果一个人不具备戒律，他就无法圆满佛陀的道，因此无法获得无上菩提。与此相反，如果具备戒律，就能获得圆满的身体。如《圣者集经》所说：以戒能断除众多旁生之行，以舍弃八无暇，恒常获得闲暇。又如果具备戒律，就是一切安乐的根本。如《亲友书》所说：戒如大地有生物，亦如大地无生物，是诸功德之根本。又如果具备戒律，就如同肥沃的田地，依靠它，一切功德的庄稼都会增长。如《入中论》所说：功德戒律田中若增长，果报受用无尽常相续。又如果具备戒律，就能开启众多禅定的门。如《月灯经》所说：速得无烦恼之禅定，此乃清净戒律之利益。又如果具备戒律，那么一切所发的愿望都能实现。如《父子相见经》所说：何人守护清净戒，一切愿望皆得成。又如果具备戒律，就容易成就菩提。如是

【英语翻译】
Oneself, increase, purification, fruit, and the seven meanings, summarize the perfection of discipline. Thus it is said. Among these, first, if one possesses generosity but lacks discipline, then one will not obtain a body as perfect as that of pure gods and humans. As it is said in the *Entering the Middle Way*: "If a person's foot of discipline is broken, even if they have generosity, they will fall into the lower realms." Also, if one does not possess discipline, one will not encounter the sacred Dharma. As it is said in the *Sutra on Possessing Discipline*: "Just as without eyes, one cannot see forms, so without discipline, one cannot see the Dharma." Also, if one does not possess discipline, one will not be liberated from the three realms of samsara. As it is said in the same sutra: "Just as without feet, one cannot walk a path, so without discipline, one cannot be liberated." Also, if one does not possess discipline, one will not complete the path of the Buddha, and therefore will not attain unsurpassed Bodhi. Conversely, if one possesses discipline, one will obtain a perfect body. As it is said in the *Noble Collection Sutra*: "Through discipline, one abandons the nature of many animals, and by abandoning the eight unfavorable conditions, one always obtains leisure." Also, if one possesses discipline, it is the foundation of all happiness and well-being. As it is said in the *Letter to a Friend*: "Discipline, like the earth with and without resources, is well-spoken as the foundation and basis of all qualities." Also, if one possesses discipline, it is like fertile land, and relying on it, all crops of qualities will increase. As it is said in the *Entering the Middle Way*: "If qualities increase in the field of discipline, the fruits and enjoyments will be continuous without end." Also, if one possesses discipline, many doors of samadhi will open. As it is said in the *Moon Lamp Sutra*: "One quickly obtains samadhi free from afflictions; this is the benefit of pure discipline." Also, if one possesses discipline, whatever prayers one makes will be fulfilled. As it is said in the *Sutra of Meeting Father and Son*: "Whoever guards pure discipline, all their prayers will be fulfilled." Also, if one possesses discipline, it is easy to accomplish Bodhi. Thus

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། ཁྲིམས་གཙང་ཕན་འདོགས་མང་བས་ན། །བྱང་ཆུབ་གྲུབ་པ་ཡོངས་མི་དཀའ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་མདོ་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་དང་ཕྲད། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཚུལ་ཁྲིམས་
ལྡན་པ་དགའ་བ་ཀུན་གྱི་གནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་བསྟོད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བྱང་ས་ལས། ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་ལས་ལེགས་པར་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་། བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཉམས་པར་གྱུར་ན་ཕྱིར་གསོ་བར་བྱེད་པ་དང་། མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གུས་པ་བསྐྱེད་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡོན་ཏན་བཞི་པོ་འདི་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་ན། ལེན་པ་དང་བསྲུང་བ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ལེན་པ་ནི་ཚིག་དང་པོའོ། །བསྲུང་བ་ནི་ཚིག་ཕྱི་མ་གསུམ་མོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སེམས་གནས་པར་བྱེད་པའོ། གཉིས་པ་ནི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་སེམས་
ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ན། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། དེ་ལ་ཐུན་མོང་བ་ནི། སོ་སོ་ཐར་པ་རིས་བདུན་པོའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ས་ལས། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ། རིས་བདུན་པོ། དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་དག་ཀྱང་གཞན་ལ་གནོད་པ་གཞི་དང་བཅས་པ་ལས་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སོ་སོ་ཐར་པ་རང་རྐྱ་བ་རང་དོན་དུ་ལོག་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཞན་དོན་དུ་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། དེ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་བསྲུང་། མཐོ་རིས་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན། ཚངས་པའི་
ཕྱ

【汉语翻译】
此外，在那部经中说：如果戒律清净，利益众多，那么成就菩提就不会困难。如是等等具有功德。如《具戒经》中所说：具戒者与佛相遇，具戒者是所有庄严中最殊胜的，具戒者是所有喜悦的处所，具戒者受到世间一切的赞叹。如是等等所说。戒律的体性是具有四种功德，如《菩萨地论》中所说：应知具有四种功德是戒律的自性。四者为何？即从他处善妙地、如实地受持，意乐极其清净，如果毁犯则恢复，为了不毁犯而生起恭敬，忆念安住于此。如是所说。这四种功德如果简略概括，就是受持和守护二者。其中受持是第一句话，守护是后面的三句话。戒律如果分类则有三种：别解脱戒，摄善法戒，饶益有情戒。其中第一种是使心安住，第二种是使自相续的法成熟，第三种是使有情完全成熟。如果分别解说它们的定义，别解脱戒是共同的和不共同的。其中共同的是七种别解脱戒。如《菩萨地论》中所说：菩萨的别解脱戒是如实受持别解脱戒，即七众：比丘，比丘尼，沙弥尼，沙弥，式叉摩尼，近事男，近事女的戒律，也应知在家和出家两类各自的情况。如是所说。这些也是从对他人有损害的根本上断绝，也就是别解脱戒是自己独立自主地为了自己的利益而断绝，而菩萨是为了他人的利益而断绝。如《无热恼子所问经》中所说：不为王位而守护戒律，不为天界，不为帝释天，不为梵天

【英语翻译】
Furthermore, in that very Sutra, it is said: 'If the discipline is pure and brings many benefits, then achieving Bodhi will not be difficult.' Thus it is said. It has such qualities and so on. As it is said in the Sutra of Possessing Morality: 'The one who possesses morality meets the Buddhas, the one who possesses morality is the best of all ornaments, the one who possesses morality is the place of all joy, the one who possesses morality is praised by all the world.' Thus and so on it is said. The nature of morality is to possess four qualities, as it is said in the Bodhisattva-bhumi: 'It should be known that possessing four qualities is the very nature of morality. What are the four? They are: having taken it well and correctly from another, having an extremely pure intention, restoring it if it is broken, and cultivating respect and abiding in mindfulness in order not to break it.' Thus it is said. These four qualities, in brief, are taking and guarding. Taking is the first phrase, and guarding is the latter three phrases. If morality is divided, there are three: the morality of vows, the morality of gathering virtuous dharmas, and the morality of benefiting sentient beings. The first is to make the mind abide. The second is to ripen the dharma in one's own mind-stream. The third is to fully ripen sentient beings. If their individual definitions are explained, the morality of vows is common and uncommon. The common one is the seven classes of Pratimoksha. As it is said in the Bodhisattva-bhumi: 'The Bodhisattva's morality of vows is to have correctly taken the vows of Pratimoksha, the seven classes: Bhikshu, Bhikshuni, Shikshamana, Shramanera, Shramanerika, Upasaka, and Upasika, whatever morality they have. It should be understood that this applies appropriately to both householders and renunciates.' Thus it is said. These also turn away from the basis of harming others. That is, the Pratimoksha is independent and turns away for one's own benefit, while the Bodhisattva turns away for the benefit of others. As it is said in the Sutra Requested by Sredmed's Son: 'One does not guard morality for the sake of kingship, not for the sake of heaven, not for the sake of Indra, not for the sake of Brahma.'

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ིར་མ་ཡིན། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན། དབང་ཕྱུག་གི་ཕྱིར་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དམྱལ་བའི་འཇིགས་པས་འཇིགས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་འཇིགས་སྐྲག་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་། བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷ་ནི། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། རྒྱལ་པོའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལྔ། བློན་པོའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལྔ། ལས་དང་པོ་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བརྒྱད་དེ། མིང་དུ་བཅོ་བརྒྱད། རྫས་་་་་རྗེས་་་སུ་བཅུ་བཞི་པོ་སྤོང་བ་ལ་བསླབ་པའོ། །ཞེས་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་འཕྲོག་པ། །ཕས་ཕམ་པ་ཡི་ལྟུང་བར་འདོད། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྤོང་བྱེད་པ། །གཉིས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས་པ་ཡིན། །
ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་དགེ་སློང་ལའང་། །ངུར་སྨྲིག་འཕྲོག་དང་བརྡེག་པ་དང་། །བཙོན་རར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང་། །རབ་ཏུ་བྱུང་ལས་འབེབས་པ་དང་། །མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་བྱེད་པ་དང་། །ལོག་པར་ལྟ་བ་འཛིན་པ་དང་། །གྲོང་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པ་དག །རྩ་བའི་ལྟུང་བར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །བློ་སྦྱངས་མ་བྱས་སེམས་ཅན་ལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བརྗོད་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་དག །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བཟློག་པ་དང་། །སོ་སོ་ཐར་པ་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྦྱོར་བ་དང་། །སློབ་པའི་ཐེག་པས་ཆགས་ལ་སོགས། །སྤོང་བར་འགྱུར་བ་མིན་ཞེས་འཛིན། །ཕ་རོལ་དག་ཀྱང་འཛིན་འཇུག་དང་། །རང་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དང་། །རྙེད་པ་དང་ནི་བཀུར་སྟི་དང་། །ཚིགས་བཅད་རྒྱུ་ཡི་གཞན་སྨོད་དང་། །བདག་ནི་ཟབ་མོ་བཟོད་པའོ་ཞེས། །ལོག་པ་ཉིད་ནི་སྨྲ་བ་དང་། །དགེ་སྦྱོང་ཆད་པས་གཅོད་འཇུག་དང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྦྱིན་བྱེད་དང་། །སྦྱིན་པ་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང་། །ཞི་གནས་འདོར་བར་བྱེད་པ་
དང་། །ཡང་དག་འཇོག་གི་ལོངས་སྦྱོད་རྣམས། །ཁ་ཏོན་བྱེད་ལ་སྦྱིན་པ་རྣམས། །དེ་དག་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་སྟེ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇོ་བོ་གསེར་གླིང་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུ་བཞི་དང་། ཉེས་བྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་སྤོང་བ་ལ་བས

【汉语翻译】
不是为了名声，不是为了享受，不是为了权力，不是为了外貌。同样地，不是因为害怕地狱的恐怖而守护戒律，同样地，不是因为害怕畜生的出生地和阎罗王的恐怖世界而守护戒律，而是为了取悦佛陀的品行而守护戒律，为了利益一切众生和追求安乐而守护戒律。如是说。关于不共的方面，学师静命是跟随《虚空藏经》之后，国王的根本堕罪五条，大臣的根本堕罪五条，初学者的根本堕罪八条，名为十八条，实质上是十四条，要学习断除这些。如是认为。也是如此，

盗取三宝的财物，认为是失败的堕罪。
舍弃圣法，佛陀说是第二条。

对于破戒的比丘，
夺取袈裟和殴打，
投入监狱和施加刑罚，
使其脱离出家身份，
造作五无间罪，
持有邪见，
摧毁城镇等，
胜者说是根本堕罪。
对于未经调伏的众生，
讲述空性，
对于进入佛陀之境者，
阻止圆满菩提，
完全舍弃别解脱，
与大乘相应，
对于学习的乘，贪执等，
认为不会变成舍弃。
也使他人执持，
讲述自己的功德，
为了利养和恭敬，
为了偈颂的缘故诽谤他人，
说“我是甚深忍辱”，
说虚妄之语，
以惩罚断绝修行者，
施予三宝，
接受布施，
舍弃止观，
以及如法的受用，
供养诵读者的布施，
这些都是根本堕罪，
是众生堕入大地域的因。
如是说。金洲大师是跟随《菩萨地》之后，要学习断除如同失败之处的四条和四十六条恶行。

【英语翻译】
It is not for fame, not for enjoyment, not for power, not for appearance. Likewise, it is not to keep the precepts out of fear of the terrors of hell, nor is it to keep the precepts out of fear of the birthplace of animals and the terrifying world of Yama, but to keep the precepts in order to please the conduct of the Buddha, and to keep the precepts in order to benefit all beings and seek happiness. So it is said. Regarding the uncommon aspects, the master Śāntarakṣita, following the Sutra of Akashagarbha, the five root downfalls of the king, the five root downfalls of the ministers, and the eight root downfalls of the beginner, named eighteen, but in substance fourteen, are to be learned to abandon. So it is thought. It is also so,

Stealing the property of the Three Jewels, it is considered a downfall of defeat.
Abandoning the holy Dharma, the Buddha said it is the second.

For a bhikkhu who has broken his vows,
Taking away the robes and beating,
Putting in prison and inflicting punishment,
Making him leave the monastic status,
Committing the five inexpiable sins,
Holding wrong views,
Destroying towns, etc.,
The Victorious One said are root downfalls.
For sentient beings who have not been tamed,
Speaking of emptiness,
For those who have entered the state of Buddhahood,
Preventing perfect Bodhi,
Completely abandoning individual liberation,
Associating with the Great Vehicle,
For the vehicle of learning, attachment, etc.,
It is thought that it will not become abandonment.
Also causing others to hold on,
Speaking of one's own merits,
For the sake of profit and respect,
Slandering others for the sake of verses,
Saying "I am profound patience,"
Speaking false words,
Cutting off practitioners with punishment,
Giving to the Three Jewels,
Accepting offerings,
Abandoning calm abiding,
And the lawful enjoyments,
The offerings to those who recite,
These are the root downfalls,
Are the cause of sentient beings falling into the great realm.
So it is said. Master Serlingpa, following the Bodhisattvabhumi, is to learn to abandon the four places like defeat and the forty-six misdeeds.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ླབ་པའོ། །ཞེས་བཞེད་དོ། །དེ་ལ་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུ་བཞི་ནི། བྱང་སའི་དོན་བསྡུས་པ་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས། རྙེད་དང་བཀུར་སྟིར་ཆགས་པ་ཡིས། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་མགོན་མེད་གྱུར་པ་ལ། །སེར་སྣས་ཆོས་ནོར་མི་སྟེར་དང་། །གཞན་གྱིས་བཤགས་ཀྱང་མི་ཉན་པར། །ཁྲོས་ནས་གཞན་ལ་འཚོག་པ་དང་། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བྱེད་ཅིང་། །དམ་ཆོས་འདྲར་སྣང་སྟོན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉེས་བྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གསུམ་མི་མཆོད། །འདོད་པའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ངག་གི་དགེ་བ་བསགས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། མདོར་བསྡུས་ན། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། བྱང་ས་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ཞིང་གནས་ནས། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་དང་གཅིག་པུར་དགའ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་དང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང་། ནད་པ་ལ་རིམ་གྲོ་དང་ནད་གཡོག་བྱེད་པ་དང་། ལེགས་པར་སྦྱིན་ཞིང་ཡོན་ཏན་བསྒྲག་པ་དང་། གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་ལ་ཡི་རང་ཞིང་བརྙས་པ་ལ་བཟོད་པ་དང་། དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་མཆོད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། བག་ཡོད་པར་གནས་པ་དང་། བསླབ་པ་དྲན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་གྱིས་བསྲུང་བ་དང་། དབང་པོའི་སྒོ་བསྲུང་ཞིང་ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཤེས་པ་དང་། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་། ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་རྣལ་འབྱོར་
ལ་བརྩོན་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་པ་དང་། རང་གི་འཁྲུལ་པ་ལ་བརྟགས་ནས་དེ་འཆགས་ཤིང་གཏོང་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་དང་། བསྲུང་བ་དང་། རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ནི། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། མདོར་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། བྱང་ས་ལས། བྱ་བ་དོན་དང་ལྡན་པ་ལ་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང་། ཐབས་མི་ཤེས་པ་ལ་རིག་པ་སྟོན་པ་དང་། བྱས་པ་བཟོ་ཞིང་ཚོར་ཏེ་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། འཇིགས་པ་རྣམས་ལས་བསྲུང་བ་དང་། སྡུག

【汉语翻译】
是这样认为的。其中，如同堕罪之处有四种，在《菩萨地持经》的义理概括的第二十条戒律中说：因贪执利养和恭敬，自赞毁他；对于痛苦无依的人，吝啬而不施舍财物；不听取他人的忏悔，愤怒地斥责他人；舍弃大乘，宣说相似的正法。这样说的。四十六种恶作也出自那里：不供养三宝，随顺贪欲之心等等。积聚善法的戒律是，在如实受持菩萨戒之后，为了大菩提而积聚的身语善业，无论是什么，简而言之，就是积聚善法的戒律。那又是什么呢？出自《菩萨地持经》：依止并安住于菩萨的戒律，精勤于听闻、思维、禅修和喜爱独处。恭敬承事上师们，承事病人并照料病人，善施并赞叹功德，随喜他人的功德，忍受凌辱，将善根回向菩提并立下誓愿，供养三宝并精进，安住于谨慎，忆念所学，以正知守护，守护根门并知量饮食，夜晚的上半夜和下半夜不睡眠而精勤于瑜伽，依止圣者和善知识，观察自己的过失并加以改正和舍弃，像这样修习、守护和增长诸法，就叫做积聚善法的戒律。这样说的。利益有情之戒律，简而言之，应当了知为十三种，那是什么呢？出自《菩萨地持经》：帮助有意义的事情，解除有情众生的痛苦，为不知方法的人指明方法，知恩报恩，从恐惧中保护，悲…

【英语翻译】
That is the view. Among them, there are four places like defeat. In the twentieth precept of the Compendium of Meanings of the Bodhisattva Grounds, it says: "Due to attachment to gain and respect, praising oneself and disparaging others; being stingy and not giving wealth to those who are suffering and without protection; not listening to others' confessions, angrily rebuking others; abandoning the Mahayana and teaching what appears to be the true Dharma." It is said. The forty-six misdeeds also come from there: not offering to the Three Jewels, following the mind of desire, and so on. The discipline of accumulating virtuous dharmas is that after properly taking the vows of a Bodhisattva, whatever accumulation of virtuous deeds of body and speech is done for the sake of great Bodhi, in short, is the discipline of accumulating virtuous dharmas. What is that? From the Bodhisattva Grounds: Relying on and abiding in the discipline of a Bodhisattva, one strives in listening, thinking, meditating, and delighting in solitude. Respecting and serving the lamas, serving the sick and caring for the sick, giving generously and praising virtues, rejoicing in the merits of others, enduring insults, dedicating merit to Bodhi and making vows, offering to the Three Jewels and striving diligently, abiding in mindfulness, guarding with mindfulness, guarding the doors of the senses and knowing the measure of food, not sleeping in the first and last parts of the night but striving in yoga, relying on holy beings and virtuous friends, examining one's own faults and correcting and abandoning them. Practicing, guarding, and increasing such dharmas is called the discipline of accumulating virtuous dharmas. It is said. The discipline of benefiting sentient beings, in short, should be understood as thirteen types. What are they? From the Bodhisattva Grounds: Helping meaningful activities, relieving the suffering of sentient beings, showing the way to those who do not know the method, being grateful and repaying kindness, protecting from fears, compassion…

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
་བསྔལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་སེལ་བ་དང་། ཡོ་བྱད་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཡོ་བྱད་སྟོབ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལེགས་པར་སྡུད་པ་དང་། སེམས་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་། ལེགས་པར་ཚར་གཅོད་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་
སྐྲག་པ་དང་། འདུན་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དད་ཅིང་རང་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། སྒོ་གསུམ་གྱི་འདུ་བྱེད་མ་དག་པ་སྤང་ཞིང་། དག་པ་གསུམ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་མ་དག་པ་ནི། དགོས་པ་དང་བྲལ་བའི་འཆོང་རྒྱུག་ལ་སོགས་པ་རྨུ་རྒོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ་དེ་དག་སྤང་ངོ་། །འདུ་བྱེད་དག་པ་ནི། དལ་བ་དང་འཇམ་པ་ལ་གནས་ཏེ། བཞིན་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དེ་ལྟར་རང་དབང་ཡོད་ཀྱིས་ཏེ། །རྟག་ཏུ་འཛུམ་པའི་བཞིན་དུ་གྱིས། །ཁྲོ་གཉེར་ངོ་འཛུམ་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །འགྲོ་བའི་བཤེས་དང་གསོང་པོར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་བལྟ་བའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བལྟ་ན། མིག་གིས་སེམས་ཅན་བལྟ་ན་ཡང་། །འདི་དག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བདག །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས། །དྲང་ཞིང་བྱམས་པའི་ཚུལ་དུ་བལྟ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདུག་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་འདུག་ན། །རྐང་པ་བརྐྱང་ཏེ་མི་འདུག་ཅིང་། །ལག་པ་མཉམ་པར་མི་མཉེའོ། །ཞེས་
གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཟས་ཟ་བའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཟ་ན། ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ཁ་བཀང་བ་དང་སྒྲ་བཅས་དང་། །ཁ་གདངས་ནས་ནི་བཟའ་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྤྱོད་ལམ་གྱི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་ན། ཁྲི་ལ་སོགས་པ་བབ་ཅོལ་དུ། །སྒྲ་དང་བཅས་པས་མི་འདོར་རོ། །སྒོ་ཡང་དྲག་ཏུ་མི་དབྱེ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་བཅོམ་སྐྱུང་དགའ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཉལ་བའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཉལ་ན། ཇི་སྐད་དུ། མགོན་པོ་མྱ་ངན་འདས་གཟིམས་ལྟར། །འདོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཉལ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ངག་གི་འདུ་བྱེད་མ་དག་པ་ནི། སྨྲ་བ་མང་པོ་དང་། སྨྲ་བ་རྣོན་པོ་སྤངས་པའོ། །དེ་ཡང་སྨྲ་བ་མང་པོའི་ཉེས་པ་ནི། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བྱིས་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས། །སེམས་ནི་མི་མཉེར་རབ་ཏུ་རྩུབ་པར་འགྱུར། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་དག་དང་རབ་ཏུ་རིང་། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ །རྟག་ཏུ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གུས་པ་མེད། །སྦགས་པའི་གཏམ་དག་ལ་ནི་དགའ་བ་སྐྱེ། །སྙིང་པོ་མེད་ལ་གནས་ཤིང་
ཤེས་རབ་ཉམས། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ །ཞེས་པ་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
遣除痛苦者的悲伤，为无资具者增添资具，善于摄集正法之轮，与心相应而行事，以真实的功德使之欢喜，善加调伏，以神变
使之畏惧，并使之渴求。如是说。此外，为了使菩萨令他人信服且自身不退失，应断除身语意三门的不清净行为，并依止三种清净的行为。其中，身体的不清净行为是：舍弃无意义的奔跑等粗野行为。清净的行为是：安住于平和与柔顺，并面带微笑。如是说：
如是自在而行持，恒常保持微笑的面容，完全舍弃愤怒、皱眉和不悦，以坦诚之心对待一切众生。如是说。此外，观看时应如何观看呢？即使用眼睛观看众生，
也要以正直和慈爱的态度观看，心中想：我依靠这些众生，才能成就佛果。如是说。坐着的时候应该怎么坐呢？不要伸开双腿坐着，也不要随意搓动双手。
如是说。吃饭的时候应该怎么吃呢？又如所说：不要满口塞食物，不要发出声音，不要张着嘴巴吃东西。如是说。行为举止的时候应该怎么做呢？不要随意地把床等东西，发出声响地扔掉。也不要猛烈地开关门，要经常保持谦逊和喜悦。
如是说。睡觉的时候应该怎么睡呢？如所说：像世尊涅槃时的睡姿一样，朝向想要的方向睡。如是说。语言的不清净行为是：舍弃过多的言语和尖锐的言语。其中，过多的言语的过患，在《圣妙吉祥云经》中说：如是说：孩童会从殊胜的正法中退失，心变得不柔和而粗暴，远离止观，这就是喜欢说话的过患。总是对上师们没有恭敬心，却喜欢污秽的言语，安住于无意义的事情，
智慧衰退，这就是喜欢说话的过患。等等。

【英语翻译】
To dispel the sorrow of those who suffer, to provide resources for those who lack them, to gather the wheel of Dharma well, to act in accordance with the mind, to delight them with true qualities, to subdue them well, to frighten them with miracles,
and to make them desire. Thus it is said. Furthermore, in order for a Bodhisattva to inspire faith in others and not to degenerate himself, he should abandon the impure actions of the three doors of body, speech, and mind, and rely on the three pure actions. Among them, the impure actions of the body are: abandoning wild behaviors such as running around without purpose. The pure actions are: abiding in calmness and gentleness, and maintaining a smiling face. Thus it is said:
Thus, act freely, always keep a smiling face, completely abandon anger, frowns, and displeasure, and treat all beings with sincerity. Thus it is said. Furthermore, how should one look when looking? Even when looking at sentient beings with the eyes,
one should look with an upright and loving attitude, thinking in the heart: I rely on these beings to attain Buddhahood. Thus it is said. How should one sit when sitting? Do not sit with legs outstretched, nor rub hands together casually.
Thus it is said. How should one eat when eating? Again, as it is said: Do not stuff your mouth full of food, do not make noise, and do not eat with your mouth open. Thus it is said. How should one act in conduct? Do not carelessly throw beds and other things with noise. Also, do not open or close doors violently, but always maintain humility and joy.
Thus it is said. How should one sleep when sleeping? As it is said: Sleep in the direction you desire, like the sleeping posture of the Blessed One when he passed into Nirvana. Thus it is said. The impure actions of speech are: abandoning excessive speech and sharp speech. Among them, the faults of excessive speech are mentioned in the "Noble Auspicious Cloud Sutra": Thus it is said: Children will degenerate from the excellent Dharma, their minds will become ungentle and harsh, and they will be far from Shamatha and Vipassana. These are the faults of liking to talk. They always lack respect for the Lamas, but like defiled speech, abide in meaningless things,
and their wisdom declines. These are the faults of liking to talk. And so on.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
པ་གསུངས་སོ། སྨྲ་བ་རྣོན་པོའི་ཉེས་པ་ནི། ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། གང་གིས་འཁྲུལ་པ་ཅི་མཐོང་ཡང་། །དེ་དག་ཉེས་པར་མི་བསྒྲག་སྟེ། །ཅི་འདྲ་བ་ཡི་ལས་བྱས་པ། །འབྲས་བུ་དེ་འདྲ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལྟུང་བ་གླེང་ན་བྱང་ཆུབ་དང་རིང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཕྲག་དོག་གིས་གླེང་ན་བྱང་ཆུབ་དང་རིང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྨྲ་བ་མང་བོ་དང་། རྣོན་པོ་སྤོང་བར་བྱའོ། །ངག་གི་འདུ་བྱེད་དག་པར་ཇི་ལྟར་སྨྲ་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་དུ། སྨྲ་ན་ཡིད་ཕེབས་འབྲེལ་པ་དང་། །དོན་གསལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། །ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་སྤང་བ་དང་། །འཇམ་ཞིང་རན་པར་སྨྲ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་མ་དག་པ་ནི། རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཞེན་པ་དང་། གཉིད་དང་རྨུགས་པ་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྙེད་པ་
དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པའི་ཉེས་པ་ནི། ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐུལ་བའི་མདོ་ལས། བྱམས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་འདོད་ཆགས་བསྐྱེད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་གཏི་མུག་བསྐྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་གཡོ་བ་བསྐྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གནང་བར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕྲོག་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་ཕ་རོལ་འདྲིད་པའི་སྨད་འཚོང་མ་དང་འདྲ་བར་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྙེད་པ་རྙེད་ཀྱང་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། རྨི་ལམ་རྨིས་པའི་ཆུ་ལྟ་བུར། །འཐུངས་ཀྱང་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །བསྙེན་ན་ངོམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྟགས་ནས་འདོད་པ་ཆུང་བར་བྱ། ཆོག་ཤེས་པར་བྱའོ། །
གཉིད་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་ཡང་། ཇི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་གཉིད་དང་རྨུགས་ལ་དགར་གྱུར་པ། །དེ་ཡིས་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་ཉམས་ཆུང་འགྱུར། །དེ་ཡིས་བློ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར། ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་ཉམས་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། གང་ཞིག་གཉིད་དང་རྨུགས་ལ་དགའ་གྱུར་པ། །མི་ཤེས་ལེ་ལོ་སྙོམས་ལས་ཤེས་རབ་འཆལ། །དེ་ལ་མི་མ་ཡིན་པས་གླགས་རྙེད་དེ། །ནགས་ན་གནས་པའི་ཚེ་ན་འཚེ

【汉语翻译】
如是说。 语锋尖锐的过患是，《月灯经》中说： 无论见到什么错谬，都不要宣扬那些过失，做了什么样的业，就会得到什么样的果报。 如是说。《显了一切法无生经》中也说： 如果谈论菩萨的堕落，就会远离菩提。 如果因嫉妒而谈论，就会远离菩提。 如此等等。 因此，应当舍弃多言和尖锐的言语。 那么，如何清净语的造作，如何说呢？ 如是说： 说话时，要心悦诚服，有联系，意义明确，悦耳动听，舍弃贪嗔，温和而适度地说。 如是说。 不清净的意的造作是： 贪恋利养和恭敬，贪恋睡眠和昏沉等等。 此外，贪恋利养和恭敬的过患是，《策发增上意乐经》中说： 慈氏，菩萨应当观察利养和恭敬是生起贪欲之因。 应当了知利养和恭敬是生起嗔恨之因。 应当了知利养和恭敬是生起愚痴之因。 应当了知利养和恭敬是生起虚伪之因。 应当观察利养和恭敬是诸佛所不赞许的。 应当观察利养和恭敬是劫夺善根之因。 应当观察利养和恭敬如同引诱他人的妓女。 如此等等。 即使获得了利养也不会满足。《父子相会经》中说： 犹如梦中所见的饮水，即使喝了也不会满足。 同样，如果亲近欲妙，也不会满足。 如是说。 如此观察后，应当减少欲望，知足少欲。
贪睡的过患也是，如是说： 谁若贪恋睡眠和昏沉，他的智慧就会变得非常微弱。 他的心智也会完全丧失，他会永远失去智慧。 如此说。 谁若贪恋睡眠和昏沉，就会变得无知、懒惰、懈怠、智慧错乱。 非人会伺机而动，住在森林里的时候会受到伤害。

【英语翻译】
Thus it is said. The fault of sharp speech is, as stated in the "Moon Lamp Sutra": Whatever mistakes one sees, do not proclaim those faults. Whatever kind of deeds one has done, one will receive the corresponding result. Thus it is said. Also, in the "Sutra Teaching That All Dharmas Are Without Arising": If one speaks of the downfalls of a Bodhisattva, one will be far from Bodhi. If one speaks with jealousy, one will be far from Bodhi. And so on. Therefore, one should abandon excessive and sharp speech. How then should one purify the actions of speech, how should one speak? As it is said: When speaking, one should be sincere and connected, clear in meaning and pleasing to the ear, abandoning attachment and hatred, speaking gently and appropriately. Thus it is said. The impure actions of mind are: attachment to gain and respect, attachment to sleep and drowsiness, and so on. Furthermore, the fault of attachment to gain and respect is, as stated in the "Sutra Encouraging Higher Intention": Maitreya, a Bodhisattva should regard gain and respect as causing attachment. One should recognize that gain and respect cause anger. One should recognize that gain and respect cause ignorance. One should recognize that gain and respect cause deceit. One should observe that gain and respect are not approved by all Buddhas. One should observe that gain and respect steal the roots of virtue. One should observe that gain and respect are like a prostitute who seduces others. And so on. Even if one obtains gain, one will not be satisfied. As stated in the "Sutra of the Meeting of Father and Son": Like water seen in a dream, even if one drinks it, one will not be satisfied. Likewise, if one associates with the qualities of desire, one will not be satisfied. Thus it is said. Having considered this, one should reduce desires and be content.
Also, the fault of being fond of sleep is, as it is said: Whoever is fond of sleep and drowsiness, their wisdom will become very weak. Their mind will also be completely lost, and they will always lose wisdom. Thus it is said. Whoever is fond of sleep and drowsiness will become ignorant, lazy, indolent, and their wisdom will be confused. Non-humans will find an opportunity, and when living in the forest, they will be harmed.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་དེ་དག་སྤང་བར་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དག་པ་ནི། དད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པ་དེ་དག་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྤེལ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་དང་། ཤེས་རབ་དང་། བསྔོ་བ་གསུམ་གྱིས་སྤེལ་པ་སྟེ། གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པར་བྱེད་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེས་ཟིན་པ་སྟེ། གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །ཚུམ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། མཐར་ཐུག་དང་གནས་སྐབས་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཐར་ཐུག་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་
སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ས་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གནས་སྐབས་སུ་ནི་མི་འདོད་ཀྱང་འཁོར་བའི་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཁོར་བའི་བདེ་སྐྱིད་དེས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་བག་ཡོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱ་བྱིན་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་བག་ཡོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཡིན། ཞེས་པ་ལ་
སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དེ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཉིད་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིི་ཕུང་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཕྱག་བྱས་པ་ཡིན། ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྔགས་པ་ཡིན། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྟོད་པ་ཡིན། དྲི་ཟ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་ཡིན། བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་དང་། ཚོང་དཔོན་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་གསོལ་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་དགོངས་པ་ཡིན། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་རྟག་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ

【汉语翻译】
将会变成。如是等等已说。因此，那些应当断除。心的造作清净是，安住在信心等等先前已显示的那里。增进戒律是，以智慧、胜慧和回向三者来增进，如以上所显示的那样。使戒律清净是，以空性和悲心所摄持，如以上所显示的那样。戒律的果实是，应当了知究竟和暂时两种。其中，究竟是获得无上菩提，如是《菩萨地》中也说：菩萨圆满了戒律的波罗蜜多后，将现证无上正等菩提而成佛。如是说。暂时是，即使不希求，也能获得轮回的圆满安乐，如是《菩萨藏经》中也说：舍利子，如是戒律完全清净的菩萨，没有不体验天与人的圆满兴盛的。如是说。轮回的安乐也不会压倒他，将会进入菩提道，如《不退转轮经》中说：具有如是戒蕴的菩萨，不会完全失去转轮王的王位，而且对此也谨慎并希求菩提。不会完全失去帝释天的地位，而且对此也谨慎并希求菩提。如是等等已说。再者，具有戒律者，人与非人都会供养和恭敬承侍，如是说。该经中说：安住在戒蕴的菩萨，诸天经常礼拜，龙族经常赞颂，夜叉经常赞叹，乾闼婆经常供养，婆罗门和国王种姓，商人和居士们经常祈请，诸佛经常忆念，连同天神的世界经常灌顶。如是等等已说。《圣法如意宝解脱宝饰论》中，戒律的波罗蜜多

【英语翻译】
will become. Thus and so forth it has been said. Therefore, those should be abandoned. The purification of mental activities is to abide in faith and so forth, as previously shown. Increasing discipline is to increase it through wisdom, superior wisdom, and dedication, as shown above. Making discipline pure is to be seized by emptiness and compassion, as shown above. The fruit of discipline is to be known as two types: ultimate and temporary. Among them, the ultimate is attaining unsurpassed enlightenment, as it is also said in the Bodhisattva Grounds: "The Bodhisattva, having perfected the perfection of discipline, will manifest unsurpassed, perfectly complete enlightenment and become a Buddha." Thus it is said. Temporarily, even if one does not desire it, one will obtain the complete happiness of samsara, as it is also said in the Bodhisattva Pitaka: "Shariputra, there is nothing that a Bodhisattva with completely pure discipline will not experience the complete prosperity of gods and humans." Thus it is said. The happiness of samsara will also not overwhelm him, and he will enter the path of enlightenment, as it is said in the Sutra Requested by Sredmed's Son: "The Bodhisattva who possesses such a heap of discipline will not completely lose the kingdom of a wheel-turning king, and he is also mindful and desires enlightenment. He will not completely lose the position of Indra, and he is also mindful and desires enlightenment." Thus and so forth it has been said. Furthermore, one who possesses discipline will be worshiped and attended to by humans and non-humans, as it is said. In that same text, it says: "The Bodhisattva who abides in the heap of discipline is always prostrated to by the gods, always praised by the nagas, always lauded by the yakshas, always offered to by the gandharvas, always prayed to by brahmins, kings, merchants, and householders, always remembered by the Buddhas, and always empowered by the world with gods." Thus and so forth it has been said. In the Ornament of Precious Liberation, the Wish-Fulfilling Jewel of the Holy Dharma, the perfection of discipline

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། སྡོམ་ནི། སྐྱོན་ཡོན་རྣམ་གཉིས་བསམ་པ་དང་། །ངོ་བོ་དང་ནི་དབྱེ་བ་དང་། །ཕྱེ་བ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་། །སྤེལ་དང་དག་པར་བྱ་བ་དང་། །
འབྲས་བུ་དང་ནི་དོན་བདུན་གྱིས། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བསྡུས་སོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བཤད་ན། གང་ཞིག་སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་གཉིས་དང་ལྡན་ཡང་བཟོད་པ་དང་མི་ལྡན་ན། དེ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེའོ། །ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེས་ན་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་སྔར་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། ཁོང་ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཇོམས་པ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང་། བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསགས་པ་ཡི། །སྦྱིན་དང་བདེ་གཤེགས་མཆོད་ལ་སོགས། །ལེགས་སྤྱད་གང་ཡིན་དེ་ཀུན་ཀྱང་། །ཁོང་ཁྲོ་གཅིག་གིས་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བཟོད་པ་དང་མི་ལྡན་ན། ཞེ་སྡང་ཁོང་དུ་ཞུགས་པས། མདའ་དུག་ཁོང་དུ་ཞུགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཡིད་ལ་ཟུག་རྔུ་ལངས་ནས་དགའ་བདེ་དང་ཞི་བ་མི་མྱོང་སྟེ། ཐ་མ་གཉིད་ཀྱང་མི་ཕེབས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཞེ་སྡང་ཟུག་རྔུའི་སེམས་འཆང་ན། །ཡིད་ནི་ཞི་བ་
ཉམས་མི་མྱོང་། །དགའ་དང་བདེ་བའང་མི་ཐོབ་ལ། །གཉིད་མི་འོང་ཞིང་བརྟན་མེད་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། མདོར་ན་ཁྲོ་བའི་བདེར་གནས་པ། །དེ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བཟོད་པ་དང་མི་ལྡན་ན། ཁོང་དུ་ཞེ་སྡང་ཞུགས་པས། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཁྲོ་གཏུམ་འབྱུང་སྟེ། དེས་མཛའ་བཤེས་དང་གཡོག་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྐྱོ་ཞིང་སུན་ནས། ནོར་ཟས་བྱིན་ཡང་འཁོར་དུ་མི་བཏུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། །དེ་ཡི་མཛའ་བཤེས་སྐྱོ་བར་འགྱུར། །སྦྱིན་པས་བསྡུས་ཀྱང་རྟེན་མི་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བཟོད་པ་དང་མི་ལྡན་ན། བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་ནས་བར་ཆད་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། སེམས་སྡང་བར་གྱུར་པ་ལ་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་ནས་བར་ཆད་འཇུག་གོ །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བཟོད་པ་དང་མི་ལྡན་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཏུ་མ་ལོངས་པས་བླ་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས། སྡང་ཞིང་བཟོད་དང་བྲལ་ལ་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཡོད། །
ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་བཟོད་པ་དང་ལྡན་ན། དེ་ཉིད་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆ

【汉语翻译】
这是完成般若波罗蜜多（智慧到彼岸）的第十三品。关于安忍波罗蜜多（忍辱度），总结如下：思维过失与功德的两种方面，本体和分类，各个类别的特征，增长和需要净化的，果报和七个要点，这些概括了安忍波罗蜜多。如上所述。现在开始解释第一个方面。如果有人具备布施和戒律，但不具备安忍，那么他会生起嗔恨。一旦生起嗔恨，之前所做的布施、戒律等所有善行，会在一瞬间耗尽。因此，《菩萨藏经》中说：“所谓嗔恨，能摧毁百千劫中所积累的善根。”《入菩萨行论》中也说：“千劫所积累，布施供养佛，一切诸善行，一嗔能摧毁。”此外，如果不具备安忍，嗔恨进入内心，就像毒箭射入体内一样，心中会产生痛苦，无法体验快乐与平静，最终甚至无法入睡。正如所说：“怀有嗔恨痛苦的心，内心无法体验平静，既得不到快乐与幸福，也无法入睡且变得不稳定。”总之，“安住在愤怒的快乐中，这样的人根本不存在。”此外，如果不具备安忍，嗔恨进入内心，外在会表现出愤怒和粗暴，这会让所有的朋友、仆人和随从感到厌倦和沮丧，即使给予财物和食物也无法留住他们。正如所说：“他的朋友会感到厌倦，即使用布施来维系也无法依靠。”此外，如果不具备安忍，恶魔会找到机会制造障碍。正如《菩萨藏经》中所说：“对于心怀嗔恨的人，恶魔会找到机会制造障碍。”此外，如果不具备安忍，就无法圆满成佛之道——六波罗蜜多，因此无法获得无上菩提。正如《圣妙吉祥集经》中所说：“嗔恨且缺乏安忍，怎能获得菩提？”反之，如果具备安忍，那本身就是所有善根中最殊胜的。

【英语翻译】
This is the thirteenth chapter, completing the Perfection of Wisdom (Prajnaparamita). Regarding the Perfection of Patience (Kshanti Paramita), the summary is as follows: Thinking about the two aspects of faults and merits, the essence and the divisions, the characteristics of each category, what needs to be increased and purified, the result and the seven key points, these summarize the Perfection of Patience. As mentioned above. Now, let's begin by explaining the first aspect. If someone possesses generosity and discipline but lacks patience, then they will generate anger. Once anger arises, all the previously performed virtues such as generosity and discipline will be exhausted in an instant. Therefore, in the 'Bodhisattva Pitaka Sutra,' it is said, 'What is called anger destroys the roots of virtue accumulated over hundreds of thousands of kalpas.' In 'A Guide to the Bodhisattva's Way of Life' (Bodhicharyavatara), it is also said, 'The generosity and offerings to the Sugatas, and all the well-practiced deeds accumulated over a thousand kalpas, a single instance of anger destroys them.' Furthermore, if one lacks patience, hatred enters the heart, like a poisoned arrow entering the body, causing pain in the mind, unable to experience joy and peace, and ultimately unable to sleep. As it is said, 'Holding a mind of hatred and pain, the mind cannot experience peace, neither joy nor happiness can be obtained, and sleep does not come, and one becomes unstable.' In short, 'There is no one who abides in the pleasure of anger.' Furthermore, if one lacks patience, hatred enters the heart, and outwardly anger and violence arise, which makes all friends, servants, and attendants weary and frustrated, and even giving wealth and food cannot retain them. As it is said, 'His friends become weary, and even if gathered by generosity, they do not rely on him.' Furthermore, if one lacks patience, demons find an opportunity to create obstacles. As it is said in the 'Bodhisattva Pitaka Sutra,' 'For those whose minds are filled with hatred, demons find an opportunity to create obstacles.' Furthermore, if one lacks patience, one cannot perfect the path to Buddhahood—the six perfections—and therefore cannot attain unsurpassed enlightenment. As it is said in the 'Arya Samgatha Sutra,' 'How can there be enlightenment for one who is hateful and devoid of patience?' Conversely, if one possesses patience, that itself is the most excellent among all roots of virtue.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་མེད། །བཟོད་པ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་མེད། །དེ་བས་བཟོད་ལ་ནན་ཏན་དུ། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བཟོད་པ་དང་ལྡན་ན། གནས་སྐབས་སུ་ཡང་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། གང་ཞིག་བསྒྲིམས་ཏེ་ཁྲོ་འཇོམས་པ། །དེ་ནི་འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བཟོད་པ་དང་ལྡན་ན་བླ་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། ཁྲོ་བ་སངས་རྒྱས་ལམ་མིན་ཞེས། །རྟག་ཏུ་བྱམས་པ་སྒོམ་པ་ན། །བྱང་ཆུབ་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཟོད་པའི་ངོ་བོ་ནི། ཇི་མི་སྙམ་པ་སྟེ། བྱང་ས་ལས། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་དང་། སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་གིས་ཇི་མི་སྙམ་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི། མདོར་བསྡུས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
བཟོད་པ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། གཞན་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་དང་། ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་ལ་མོས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། གནོད་པ་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ལ་དཔྱད་ནས་བཟོད་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་དཔྱད་ནས་བཟོད་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པའི་སྒོ་ནས་བཟོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དང་པོ་གཉིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཟོད་པ་སྒོམ་པ་ཡིན། ཕྱི་མ་དོན་དམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་དག་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ན། དེ་ལ་དང་པོ་ནི། བདག་གམ་བདག་གི་བ་བརྡེག་པ་དང་། གཤེ་བ་དང་། ཁྲོ་བ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་འདོད་པ་བྱེད་པ་དང་། འདོད་པའི་བགེགས་བྱེད་པ་བདག་གིས་བཟོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། མི་འཁྲུག་པ་དང་། ཕྱིར་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ལ་མི་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་
ནི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་ལྟར་ན། གཞན་དག་བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དེ། ཁོ་ལ་རང་དབང་མེད་པར་བརྟག་པ་དང་། རང་གི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པར་བརྟག་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་བརྟག་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཉེས་པར་བརྟག་པ་དང་། སྐྱོན་ཅན་ཁྱད་མེད་དུ་འགྱུར་བར་བརྟག་པ་དང་། ཕན་འདོགས་པར་བརྟག་པ་དང་། དྲིན་ཆེ་བར་བརྟག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བརྟག་པ་དང་། ཕན་ཡོན་ཆེ་བར་བརྟག་ལ་བཟོད་པར་བྱ་བར་གསུངས་སོ།

【汉语翻译】
如此。又说：嗔恨之类的罪恶没有，忍辱之类的苦行没有。因此，要努力忍辱，用各种方式修习。这样说过。又，如果具有忍辱，暂时也能获得一切安乐。如此又说：谁能努力调伏嗔怒，此世他世皆安乐。这样说过。又，如果具有忍辱，就能获得无上菩提。如此，在《父子相见经》中说：嗔怒不是成佛之道，如果恒常修习慈爱，菩提由此而生。这样说过。忍辱的体性是毫不介意，如《菩萨地》中说：无有杂染的心，唯有慈悲的毫不介意，总而言之，应当了知这就是菩萨忍辱的体性。这样说过。
忍辱分为三种：对于他人作害毫不介意的忍辱，对于痛苦安然接受的忍辱，对于佛法确定信解的信乐忍辱。其中第一种，是观察作害有情众生的自性而忍辱。第二种，是观察痛苦的体性而忍辱。第三种，是对诸法如所有性以各自的观察方式而忍辱。又，前两种是就世俗谛而言修习忍辱，后一种是就胜义谛而言。如果分别解说它们的体相，其中第一种是，对于我或者我的东西进行打骂、呵斥、嗔怒、揭短等等不悦意的事情，以及对于悦意的事情制造障碍，我对此进行忍受。那么，什么是忍辱呢？不嗔怒，不反过来作害，心中不执著，凡是这些就是所谓的忍辱。而且，按照寂天论师的观点，他人对我作害，要观想他们没有自主，要观想这是自己的业的过患，要观想这是身体的过患，要观想这是心的过患，要观想有缺点的人终将坏灭，要观想他们是在帮助自己，要观想他们对自己有恩德，要观想他们令诸佛欢喜，要观想他们带来巨大的利益，这样观想而行忍辱，这样说过。

【英语翻译】
So it is. Furthermore, it is said: There is no sin like hatred, and no austerity like patience. Therefore, one should diligently cultivate patience in various ways. So it is said. Moreover, if one possesses patience, one will attain all happiness and well-being even temporarily. As it is said: Whoever strives to subdue anger, will be happy in this life and the next. So it is said. Furthermore, if one possesses patience, one will attain unsurpassed enlightenment. As it is said in the Sutra of Meeting Father and Son: Anger is not the path to Buddhahood. If one constantly cultivates loving-kindness, enlightenment will arise from that. So it is said. The essence of patience is not to mind, as it is said in the Bodhisattva Grounds: The mind without defilement, and the not minding that is solely compassion, in short, one should recognize that this is the very essence of the patience of a Bodhisattva. So it is said.
There are three divisions of patience: the patience of not minding when others harm, the patience of accepting suffering, and the patience of delighting in the Dharma with certainty. The first of these is to practice patience by examining the nature of sentient beings who cause harm. The second is to practice patience by examining the nature of suffering. The third is to practice patience through individually examining the non-pervertedness of all dharmas. Furthermore, the first two are to cultivate patience by taking the conventional truth into account, while the latter is to take the ultimate truth into account. If we explain their individual characteristics, the first is that I endure when others do unpleasant things such as beating, scolding, anger, and exposing shortcomings to me or mine, and when they create obstacles to pleasant things. So, what is patience? It is said that patience is not being angry, not retaliating, and not clinging to things in the mind. Moreover, according to the teacher Shantideva, when others harm me, one should contemplate that they have no autonomy, contemplate that it is the fault of one's own karma, contemplate that it is the fault of the body, contemplate that it is the fault of the mind, contemplate that flawed beings will inevitably perish, contemplate that they are helping oneself, contemplate that they are being kind to oneself, contemplate that they are pleasing the Buddhas, and contemplate that they are bringing great benefit, and thus practice patience. So it is said.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ལྷ་སྦྱིན་ལྟ་བུ་བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཞེ་སྡང་གིས་རང་དབང་མེད་ལ། ཞེ་སྡང་ནི་ཡུལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བས་དབང་མེད་དེ། དེས་ན་ཁོ་ལ་རང་དབང་མེད་པ་ཡིན་པས། བདག་གིས་ལན་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་གཞན་གྱི་དབང་། །དེ་ཡི་དབང་གིས་དེ་དབང་མེད། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་སྦྲུལ་ལྟ་བུའི། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་མི་ཁྲོ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་གི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པར་བརྟག་པ་ནི། བདག་གིས་ད་ལྟ་མྱོང་བའི་གནོད་པ་འདི་
ཁོ་ན་འདྲ་བ་ཞིག་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་བྱས་པས་གནོད་པ་འདི་བྱུང་བ་ཡིན། དེས་ན་རང་གི་ལས་ངན་གྱིས་ཉེས་པས་ན་གཞན་ལ་ལན་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། བདག་གིས་སྔོན་ཆད་སེམས་ཅན་ལ། །འདི་འདྲ་བ་ཡི་གནོད་པ་བྱས། །དེ་བས་སེམས་ཅན་འཚེ་བྱེད་པ། །བདག་ལ་གནོད་པ་འདི་འབྱུང་རིགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་བརྟག་པ་ནི། རང་ལུས་འདི་མེད་ན་ཕ་རོལ་པོས་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པ་བརྡེག་ས་མི་རྙེད་དེ། དེས་ན་ལུས་འདི་ཡོད་པས་གནོད་པ་དེ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། གཞན་ལ་ལན་བྱ་བ་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དེ་ཡི་མཚོན་དང་བདག་གི་ལུས། །གཉིས་ཀ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །དེས་མཚོན་བདག་གིས་ལུས་ཕྱུང་ན། །གང་ཞིག་ལ་ནི་ཁྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཀྱི་ཉེས་པར་བརྟག་པ་ནི། རང་སེམས་འདིས་ལུས་བཟང་པོ་གཞན་གྱིས་གནོད་པར་བྱ་བ་མི་འཛིན་པར། ལུས་ངན་པ་གཟེ་རེ་ཅན་གཟུང་བས་གནོད་པས་ཚུགས་པ་ཡིན། དེས་ན་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ལན་པས། གཞན་ལ་ལན་
བྱ་བར་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཤུ་བ་མི་ཡི་གཟུགས་འདྲ་བ། རེག་ཏུ་མི་བཟོད་སྡུག་བསྔལ་ཅན། སྲེད་ལྡོངས་བདག་གིས་གཟུང་གྱུར་ན། །དེ་ལ་གནོད་པ་སུ་ལ་ཁྲོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐྱོན་ཅན་ཁྱད་མེད་དུ་འགྱུར་བར་བརྟག་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ལ་ལ་རྨོངས་ཏེ་ཉེས་པ་བྱེད། །ལ་ལ་རྨོངས་ཏེ་ཁྲོས་གྱུར་ན། དེ་ལ་སྐྱོན་མེད་གང་གིས་བྱ། སྐྱོན་དང་བཅས་ཏེ་གང་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་སྐྱོན་ལ་འཛེམས་ལ་བཟོད་པར་བྱའོ། །ཕན་འདོགས་པར་བརྟག་པ་ནི། གནོད་བྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་བཟོད་པ་སྒོམ། བཟོད་པ་བསྒོམས་པས་སྡིག་པ་བྱང་། སྡིག་པ་བྱང་བས་ཚོགས་རྫོགས། །ཚོགས་རྫོགས་པས་འཚང་རྒྱ་སྟེ། །དེས་ན་གནོད་བྱེད་འདི་དོན་གྱིས་ཕན་འདོགས་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་བཟོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། །འདི་དག་ལ་ནི་བརྟེན་བཅས་ནས། །བཟོད་པས་བདག་སྡིག་མང་དུ་བྱང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། དྲི

【汉语翻译】
那么，首先：像提婆达多这样的人，如果对我造成伤害，那是因为他被嗔恨所控制，而嗔恨是被不悦意的境所控制。因此，他没有自主权。所以我没有理由报复他。就像经文里所说：一切皆为他所控，因他之控而无自主，如是知已如蛇者，于诸事物不起嗔。如是说。观察自己行为的过错：我今所受之害，定是前世曾作此害，故今受此害。因此，这是因为自己恶业的过错，所以没有理由报复他人。就像经文里所说：我昔曾于诸有情，作如是之损害，是故有情作损害，此害于我理应生。如是说。观察自己身体的过错：如果没有这个身体，他人就不会找到用武器等击打的地方。因此，因为有这个身体，所以才会发生伤害，没有理由报复他人。就像经文里所说：彼之武器与我身，二者皆为痛苦因，彼以武器我以身，于谁何者应嗔恚。如是说。观察自己内心的过错：自己的内心不执取他人所伤害的好的身体，反而执取了有许多脓疮的坏身体，因此才会被伤害所困扰。因此，这是自己内心的过错，没有理由报复他人。就像经文里所说：如人形之痈疮，触之难忍痛苦逼，欲盲我既执持已，于彼所害应嗔谁。如是说。观察有过错者无有差别：如经中所说：有人愚昧而造罪，有人愚昧而生嗔，于彼何者为无过，何者又为具有过。如是说。因此，应当避免过错，安忍。观察能带来利益：依靠加害者而修安忍，修安忍而净除罪业，净除罪业而圆满资粮，圆满资粮而成佛。因此，这个加害者实际上是极大的助益，所以应当安忍。就像经文里所说：以此等为所依，安忍令我净多罪。等等如是说。

【英语翻译】
So, firstly: If someone like Devadatta harms me, it is because he is controlled by hatred, and hatred is controlled by unpleasant objects. Therefore, he has no autonomy. So I have no reason to retaliate against him. As it is said in the scriptures: All are controlled by others, Because of that control, they have no autonomy. Knowing this, like a snake, One will not become angry at all things. So it is said. Examining the fault of one's own actions: The harm I am experiencing now must be because I did a similar harm in a previous life, hence this harm has occurred. Therefore, it is because of the fault of my own bad karma, so there is no reason to retaliate against others. As it is said in the scriptures: I have previously caused such harm to sentient beings, Therefore, it is reasonable for sentient beings to harm me. So it is said. Examining the fault of one's own body: If there were no this body, others would not find a place to strike with weapons and so on. Therefore, because there is this body, that harm has occurred, and there is no reason to retaliate against others. As it is said in the scriptures: His weapon and my body, Both are the cause of suffering. If he uses a weapon and I offer my body, At whom should I be angry? So it is said. Examining the fault of one's own mind: One's own mind does not grasp the good body that others harm, but instead grasps the bad body full of sores, therefore it is troubled by harm. Therefore, it is the fault of one's own mind, and there is no reason to retaliate against others. As it is said in the scriptures: Like a boil resembling a human form, Intolerable to touch, full of suffering, Blinded by desire, I have grasped it, At whom should I be angry for the harm done to it? So it is said. Examining that there is no difference between those with faults: As it is said in the scriptures: Some are deluded and commit faults, Some are deluded and become angry, Among them, who is without fault? And who is with fault? So it is said. Therefore, one should avoid faults and be patient. Examining that it brings benefit: Relying on the harmer, one cultivates patience, Cultivating patience purifies sins, Purifying sins perfects accumulations, Perfecting accumulations leads to enlightenment. Therefore, this harmer is actually a great help, so one should be patient. As it is said in the scriptures: Relying on these, Patience purifies my many sins. And so on, it is said.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཆེ་བར་བརྟག་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་དུ་མི་བཏུབ་ལ། །བཟོད་པ་སྒོམ་པ་
ལ་གནོད་བྱེད་མེད་དུ་མི་བཏུབ་སྟེ། དེས་ན་གནོད་བྱེད་འདི་ཆོས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་དྲིན་ཅན་ཡིན་པས་གནོད་པ་ལ་བཟོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་གྱུར་པ། །བདག་གི་དགྲ་ལ་དགའ་བར་བྱ། །འདི་དག་བདག་གིས་བསྒྲུབས་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་འདི། །ཐོག་མར་འདི་ལ་བརྡར་འོས་ཏེ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་བཟོད་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བརྟག་པ་ནི། །ཇི་སྐད་དུ། །གཞན་ཡང་གཡོ་མེད་གཉེན་གྱུར་པ། །ཕན་པ་དཔག་མེད་མཛད་རྣམས་ལ། །སེམས་ཅན་མ གུ་བྱ་མ་གཏོགས་པ། །གཞན་གང་ཞིག་གིས་ལན་ལོན་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕན་ཡོན་ཆེ་བར་བརྟག་པ་ནི། །ཇི་སྐད་དུ། །འདི་དག་མགུ་བྱ་མང་པོ་ཞིག །འདི་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ས་ལས། །འདུ་ཤེས་ལྔ་བསྐྱེད་ལ་བཟོད་པ་སྒོམ་པར་གསུངས་ཏེ། །ཇི་སྐད་དུ། གནོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ལ་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཆོས་ཙམ་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། མི་རྟག་པའི་འདུ་
ཤེས་དང་། །སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་འདུ་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། །ད་ལྟ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་འདི་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཕ་མའམ། །སྤུན་ཟླའམ། །སློབ་དཔོན་མ་བྱས་པ་ནི་མེད་ལ། །དེ་དག་གིས་བདག་ལ་ཕན་པར་བྱས་པ་ནི་གྲངས་ཀྱིས་མི་ཆོད་པས། །ད་ལྟ་གནོད་པ་འདི་འདྲ་བ་ལ་བདག་ལན་བྱེད་པ་མི་འཐད་སྙམ་དུ་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བཟོད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཙམ་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་འདུ་ཤེས་ནི། །གནོད་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་དང་། །འདུ་ཤེས་ཙམ་ཆོས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །འདི་ལ་ནི་གཤེ་བར་བྱེད་པའམ། །བརྡེག་པ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་དང་། །བརྒྱད་བཀག་བྱེད་པ འི་བདག་གམ་སེམས་ཅན་ནམ་སྲོག་གམ། །སྐྱེ་བ་པོ་གང་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་བཟོད་པར་བྱེད་པའོ། །མི་བརྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ནི། །སེམས་ཅན་ནི་མི་རྟག་སྟེ་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ། །གནོད་པའི་མཆོག་ནི་སྲོག་དང་འབྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས་
འཆི་བས་སྲོག་བཅད་མི་དགོས་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་བཟོད་པར་བྱེད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་ནི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་ཉེན་ལ། །བདག་གིས་དེ་དག་གསལ་བར་བྱའི་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲུབ་པར་

【汉语翻译】
考察忍耐的重大意义：为了成就菩提，忍辱波罗蜜是不可或缺的。修习忍耐，则不可缺少制造损害者。因此，这个制造损害者是佛法的友伴，是恩人，所以应当忍耐损害。如是说：成为菩提行助伴，我应对我的敌人感到欢喜。这些是我所修习的，因此，忍耐的这个果实，首先应当在此处磨砺，像这样，他是忍耐之因。如是说。考察令佛欢喜：如是说：此外，对于无欺的亲友，行作无量利益者，除了令有情欢喜之外，还能用什么来报答呢？如是说。考察利益巨大：如是说：令这些欢喜是很多的，像这样是圆满的波罗蜜多。如是说。《菩萨地论》中说，生起五种想而修习忍耐。如是说：对于制造损害者，生起极可爱的想，以及仅仅随顺于法的想，以及无常的想，以及痛苦的想，以及完全摄取的想。如是说。其中第一个是：现在这个制造损害的有情，在以前的其他生世中，没有做过父母，兄弟，老师是不可能的。他们对我的利益是无数的。现在对于这样的损害，我认为我不应该报复，以极可爱的想而忍耐。仅仅随顺于法的想是：这个制造损害者是依赖于因缘的，仅仅是想法，仅仅是法而已。对于此，无论是呵责者，殴打者，揭露过失者，还是进行八种禁制的我，有情，生命，还是生者，任何都没有，这样想而忍耐。无常的想是：有情是无常的，是具有死亡之法的。损害的极致是与生命分离。这样，有情自然会死亡，所以不需要断命，这样想而忍耐。痛苦的想是：一切有情都为三种痛苦所逼迫，我应当使他们从痛苦中解脱出来，成办痛苦。

【英语翻译】
Examining the Greatness of Patience: To achieve Bodhi, the perfection of patience is indispensable. To cultivate patience, it is indispensable to have someone who causes harm. Therefore, this causer of harm is a virtuous friend of the Dharma, a benefactor, so one should be patient with harm. It is said: "May I rejoice in my enemy, who has become a companion in the practice of Bodhi. Because I have accomplished these, therefore, this fruit of patience should first be honed here, for in this way, he is the cause of patience." It is said. Examining pleasing the Buddha: It is said: "Furthermore, for the unwavering friends, who have done immeasurable benefits, what else can repay them except making sentient beings happy?" It is said. Examining great benefits: It is said: "Making these happy is a great deal, in this way it is a perfect Paramita." It is said. In the Bodhisattva-bhumi, it is said to cultivate patience by generating five perceptions. It is said: "For the one who causes harm, generate the perception of extreme loveliness, as well as the perception of merely following the Dharma, as well as the perception of impermanence, as well as the perception of suffering, as well as the perception of complete possession." It is said. The first of these is: "This sentient being who is causing harm now, in other previous lifetimes, it is impossible that they have not been parents, siblings, or teachers. Their benefits to me are countless. Now, for such harm, I think I should not retaliate, and endure with the perception of extreme loveliness." The perception of merely following the Dharma is: "This one who is causing harm is dependent on conditions, it is merely an idea, merely Dharma. For this, whether it is the one who scolds, the one who strikes, the one who reveals faults, or the one who imposes the eight prohibitions, there is no self, sentient being, life, or birth-giver, so think and endure." The perception of impermanence is: "Sentient beings are impermanent, they are of the nature of death. The ultimate harm is separation from life. Thus, sentient beings will naturally die, so there is no need to take life, so think and endure." The perception of suffering is: "All sentient beings are afflicted by the three sufferings, I should liberate them from suffering, and accomplish happiness."

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
མི་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། །དེ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གནོད་པ་ལ་བཟོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་འདུ་ཤེས་ནི། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱའོ། །ཞེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆུང་མའི་ཚུལ་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་སྟེ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཟུང་ནས་གནོད་པ་ཕྲན་ཚེགས་ལ་ལན་བྱེད་པར་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ནས་བཟོད་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་ནི། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྐྱོ་བར་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དང་དུ་བླང་བའོ། །དེ་ཡང་བྱང་ས་ལས། གནས་ལ་བརྟེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་དང་དུ་བླང་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དོན་གྱིས་འདི་རྣམས་
ཡིན་ཏེ། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པའི་རྩོལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །དཀོན་མཆོག་དང་བླ་མ་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་། །ཆོས་ཉན་པ་དང་། །བཤད་པ་དང་། །ཁ་ཏོན་དང་བསྒོམ་པ་དང་། །ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་དང་། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །ངལ་བ་དང་། །དུབ་པ་དང་། །ཚ་བ་དང་། །གྲང་བ་དང་། །བཀྲེས་དང་། སྐོམ་པ་དང་། །སེམས་ཀྱིས་འཁྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་སྐྱོ་བར་དང་དུ་ལེན་པའོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན། ནད་དྲག་པོའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་གཏང་སྲོགས་ཀྱིས་ནད་འཆོས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་འདི་ནི་ཚོད་ཡོད་དེ། །ཟུག་རྔུ་ཁོང་བརླག་གནོད་བསལ་ཕྱིར། །ལུས་རྨ་གཏོང་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྡུག་
བསྔལ་དང་དུ་བླངས་ནས་འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་བཟློག་ཅིང་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་འཇོམས་པ་ནི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མལ་པའི་དགྲ་རང་བཞིན་གྱིས་འཆི་བ་བསད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་དཔའ་བོར་གྲགས་ཀྱང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། །རོ་ལ་མཚོན་བརྡེག་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་བསད་ནས། །ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་དགྲ་འཇོམས་པ། །དེ་དག་རྒྱལ་བྱེད་དཔའ་བོ་སྟེ། །ལྷག་མ་རོ་ལ་གསོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་ལ་མོས་པ་ནི། །བྱང་ས་ལས། དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་གནས་བརྒྱ

【汉语翻译】
想著不要这样做，就是以痛苦的感受来忍受损害。完全摄取的想法是：我发起菩提心时，要为了所有众生的利益。像这样将所有众生当作妻子一样完全摄取，这样完全摄取后，想着不应该对微小的损害进行报复而忍受。第二，接受痛苦的忍耐是：对于成就无上菩提的各种痛苦，不感到厌倦，而是以欢喜的心来接受。这在《菩提道次第广论》中也说：要接受依处所而产生的痛苦等八种痛苦。实际上，这些就是：出家后，对于法衣和乞食等努力的痛苦；供养和侍奉三宝和上师；听法；讲法；念诵和禅修；夜晚的前后部分不睡觉而精勤瑜伽；为了众生的利益，像前面一样做那十一种事情等，这些是从努力中产生的痛苦，即疲劳、困倦、炎热、寒冷、饥饿、口渴和内心烦乱等，对于所有这些不感到厌倦而接受。这就像为了平息剧烈疾病的痛苦，接受放血等治疗疾病的痛苦一样。就像《入菩萨行论》中所说：我为了成就菩提的这些痛苦是有尽头的，就像为了消除刺痛、内脏损坏和损害，而忍受身体被切割的痛苦一样。像这样接受佛法的痛苦，从而抵挡轮回的战场，摧毁烦恼的敌人，才是伟大的勇士。平凡人杀死自然死亡的敌人，虽然在世间被称为勇士，但并非如此，这就像用武器击打尸体一样。就像《入菩萨行论》中所说：克服所有痛苦，摧毁嗔恨等敌人，这些人才是胜利的勇士，其余的只是杀死尸体。第三，对佛法坚定信心的喜爱是：《菩提道次第广论》中说：三宝的功德等八处

【英语翻译】
Thinking not to do it, it is to endure harm with the feeling of suffering. The idea of complete acceptance is: When I generate Bodhicitta, I will do it for the benefit of all sentient beings. Like this, completely accepting all sentient beings as wives, after completely accepting like this, thinking that it is not appropriate to retaliate against minor harms and endure. Second, the patience of accepting suffering is: For all the sufferings of achieving unsurpassed Bodhi, not feeling tired, but accepting with a joyful mind. It is also said in the Bodhisattvabhumi: To accept the eight sufferings such as the suffering caused by relying on a place. In fact, these are: After becoming a monk, the suffering of effort such as Dharma robes and begging; Offering and serving the Three Jewels and the Guru; Listening to the Dharma; Preaching the Dharma; Recitation and meditation; Not sleeping in the front and back parts of the night but diligently practicing yoga; For the benefit of sentient beings, doing those eleven things as before, etc., these are the sufferings arising from effort, namely fatigue, exhaustion, heat, cold, hunger, thirst, and mental disturbance, etc., not feeling tired of all these but accepting them. This is like accepting the pain of treating diseases such as bloodletting in order to calm the pain of severe diseases. Just as it is said in the Bodhisattvacharyavatara: These sufferings that I endure to achieve Bodhi are finite, just like enduring the pain of cutting the body in order to eliminate stinging, visceral damage and harm. Like this, accepting the suffering of the Dharma, thereby resisting the battlefield of Samsara and destroying the enemies of afflictions, is a great warrior. Ordinary people kill enemies who die naturally, although they are called warriors in the world, but it is not so, it is like hitting a corpse with a weapon. Just as it is said in the Bodhisattvacharyavatara: Overcoming all suffering, destroying enemies such as hatred, these people are victorious warriors, the rest are just killing corpses. Third, the love of firm faith in the Dharma is: It is said in the Bodhisattvabhumi: The merits of the Three Jewels and other eight places

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ད་ལ་མོས་པ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བདག་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལ་མོས་ཤིང་བཟོད་པའོ། །བཟོད་པ་སྤེལ་བ་ནི། །ཡེ་ཤེས་དང་། །ཤེས་རབ་དང་། །བསྔོ་བ་གསུམ་གྱིས་སྤེལ་བ་སྟེ། །གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །བཟོད་པ་དག་པར་བྱེད་པ་ནི། །སྟོང་པ་དང་། །སྙིང་རྗེས་ཟིན་པ་སྟེ། །གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །བཟོད་
པའི་འབྲས་བུ་ནི། མཐར་ཐུག་དང་གནས་སྐབས་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཐར་ཐུག་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ཡང་། བྱང་ས་ལས། །བཟོད་པ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཚད་མེད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གནས་སྐབས་སུ་ནི་དེ་ལ་མ་དམིགས་ཀྱང་། །ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་མཛེས་པ་དང་ནད་མེད་པ་དང་། །སྙན་གྲགས་དང་། །ཚེ་རིང་བ་དང་། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། །འཁོར་ཚེ་བཟོད་པས་མཛེས་སོགས་དང་། །ནད་མེད་པ་དང་གྲགས་པ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་འཚོ་བ་དང་། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་བདེ་རྒྱས་ཐོབ། ཅེས་གསུངས་སོ། །དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལས། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། །སྡོམ་ནི། །སྐྱོན་ཡོན་རྣམ་
གཉིས་བསམ་པ་དང་། །ངོ་བོ་དང་ནི་དབྱེ་བ་དང་། །ཕྱེ་བ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་། །སྤེལ་དང་དག་པར་བྱ་བ་དང་། །འབྲས་བུ་དང་ནི་དོན་བདུན་གྱིས། །བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བསྡུས་སོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བཤད་ན། གང་ཞིག་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་ཡང་། །བརྩོན་འགྲུས་མེད་ན་ལེ་ལོ་ཅན་ཡིན་ཏེ། །ལེ་ལོ་ཡོད་ན་དགེ་བ་མི་འགྲུབ། གཞན་དོན་མི་ནུས། །བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། །ལེ་ལོ་ཅན་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་མེད་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་མེད་དོ། །ལེ་ལོ་ཅན་ལ་ནི་གཞན་དོན་བྱ་བ་མེད་དོ། །ལེ་ལོ་ཅན་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཤིན་ཏུ་རིང་ཞིང་རྣམ་པར་རིང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་བཟློག་སྟེ། །བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་ན། །དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མི་འགྲིབ་ཅིང་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། །སྡུད་པ་ལས། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་འགྲིབ་མི་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་མཐར་ཡས་རྒྱལ་བའི་བང

【汉语翻译】
据说这是信仰。 此外，对空性的本质，即对两种自我的空性，表示信仰和忍耐。 增长忍耐的方法是：通过智慧、知识和回向这三种方式来增长，如前所述。 净化忍耐的方法是：被空性和慈悲所掌握，如前所述。 忍耐的果实应被理解为终极和暂时的两种。 终极的果实是获得无上菩提。 正如《菩萨地论》中所说：“依靠这些忍耐，它们广大且无量，能产生伟大的菩提之果，菩萨将证得无上正等觉。” 暂时的果实是，即使没有特别关注它，也能在所有世代中获得美丽的外貌、无病、名声、长寿和转轮王的统治。 正如《入菩萨行论》中所说：“通过忍耐，轮回和生命变得美丽，并且通过无病和名声，获得极其长久的寿命和转轮王的繁荣。” 《正法如意宝·解脱宝饰论》中，忍耐波罗蜜多品第十四结束。

接下来是精进波罗蜜多。 总结：通过思考过失和功德两种，以及本体、分类、各自的特征、增长和净化，以及果实这七个方面，精进波罗蜜多被总结。 以上所述。 首先解释第一个方面。 即使具备布施等功德，如果没有精进，就是懒惰的人。 如果有懒惰，善行不会成就，无法利益他人，也无法获得菩提。 正如《智藏海所问经》中所说：“对于懒惰的人来说，从布施到智慧都没有。 对于懒惰的人来说，没有利益他人的行为。 对于懒惰的人来说，菩提极其遥远且非常遥远。” 与此相反，如果具备精进，所有的白色功德都不会减少，反而会增长。 正如《摄经》中所说：“通过精进，白色功德不会减少，无边智慧是胜利者的宝藏。”

【英语翻译】
It is said that this is faith. Furthermore, to have faith and patience in the essence of emptiness, which is the emptiness of the two selves. The way to increase patience is: to increase it through wisdom, knowledge, and dedication, as mentioned above. The way to purify patience is: to be possessed by emptiness and compassion, as mentioned above. The fruits of patience should be understood as two types: ultimate and temporary. The ultimate fruit is the attainment of unsurpassed Bodhi. As it is said in the Bodhisattva-bhumi: "Relying on these patiences, which are vast and immeasurable, and from which the great fruit of Bodhi arises, the Bodhisattva will attain unsurpassed and perfectly complete enlightenment." The temporary fruit is that, even without specifically focusing on it, one will obtain beautiful form, freedom from illness, fame, longevity, and the dominion of a Chakravartin king in all lifetimes. As it is said in the Bodhicharyavatara: "Through patience, cycles and life become beautiful, and through freedom from illness and fame, one obtains extremely long life and the prosperity of a Chakravartin." The fourteenth chapter, the Perfection of Patience, from the Precious Ornament of Liberation, the Wish-Fulfilling Jewel of the Sacred Dharma, is complete.

Next is the Perfection of Diligence. Summary: Through contemplating the two aspects of faults and merits, as well as the essence, divisions, individual characteristics, increase and purification, and the fruit, the Perfection of Diligence is summarized in seven points. As stated above. First, explaining the first aspect. Even if one possesses qualities such as generosity, if one lacks diligence, one is lazy. If there is laziness, virtuous deeds will not be accomplished, one cannot benefit others, and one will not attain Bodhi. As it is said in the Sutra Requested by Sagaramati: "For the lazy, there is nothing from generosity to wisdom. For the lazy, there is no activity to benefit others. For the lazy, Bodhi is extremely distant and very far away." Conversely, if one possesses diligence, all white qualities will not diminish but will increase. As it is said in the Compendium Sutra: "Through diligence, white qualities will not diminish, and boundless wisdom is the treasure of the victorious ones."

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
་མཛོད་བརྙེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་
གསུངས་སོ། །ཡང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་ན། །འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་རི་བོ་ལས་རྒལ་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་ཚོགས་འདས་ནས་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་ན་བླ་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འཚང་རྒྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་གང་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཡོད་པ་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། །རྟག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་གང་བརྩམས་པ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་མི་དཀའ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། །དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། །ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། །བརྩོན་འགྲུས་གང་ཞེ་ན། །ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་སྟེ། །དགེ་བ་ལ་སེམས་
མངོན་པར་སྤྲོ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། །དགེ་ལ་ཡང་དག་སྤྲོ་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་ཞེས་པ་ལེ་ལོ་ལ་གསུམ་སྟེ། །སྙོམས་ལས་ཀྱི་ལེ་ལོ་དང་། །སྒྱིད་ལུག་པའི་ལེ་ལོ་དང་། །སྨད་པའི་ལེ་ལོའོ། །དེ་ལ་སྙོམས་ལས་ཀྱི་ལེ་ལོ་ནི། །ཉལ་བ་དང་། །གཉེས་པ་དང་། །གཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིད་དལ་གྱི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། །དེ་དག་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་སྤང་ཞེ་ན། །ཚེ་ལ་ལོང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་ལས། །དགེ་སློང་དག་ཤེས་པ་ནི་འགྲིབ། །སྲོག་ནི་ཆད། །ཚེའི་འདུ་བྱེད་ནི་འདོར། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཡང་ངེས་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་ན། །ཅིའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་དང་བརྟུལ་བ་བརྟན་པོས་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང་། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འཆི་འགྱུར་བས། །ཇི་སྲིད་དུ་ནི་ཚོགས་བསག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཆི་ཁར་ཚོགས་བསགས་པས་ཆོག་གམ་སྙམ་ན། །དུས་ཐུག་ནས་
བསག་ལོང་མི་འོང་སྟེ། །ཇི་སྐད་དུ། །དེ་ཚེ་ལེ་ལོ་སྤངས་ཀྱང་ནི། །དུས་མ་ཡིན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་བ་མ་ཟིན་གྱི་བར་དུ་བདག་ནི་མི་འཆིའོ་སྙམ་ན། །བློ་ལྟོས་མེད་དེ། །ཇི་སྐད་དུ། །ཡིད་བརྟན་མི་རུང་འཆི

【汉语翻译】
也将获得宝藏。这样说。
又，如果具有精进，就能超越有漏之山。如是，在《经庄严论》中说：以精进则超越有漏而解脱。这样说。
又，如果具有精进，就能迅速获得无上菩提。如是，在《经庄严论》中说：以精进则圆满证得殊胜菩提。这样说。《慧海请问经》中也说：以发起精进者而言，无上正等圆满菩提并非难事。这是为什么呢？慧海，哪里有精进，哪里就有菩提。这样说。《胜生请问经》中也说：恒常发起精进者，于彼菩提不甚难。这样说。精进的体性是：对善法的欢喜。如是，在《法蕴论》中说：何为精进？是懈怠的对治，即对善法心生欢喜。这样说。《经庄严论》的注释中也说：对善法之真实欢喜，即是体性。这样说。其中，不相顺品，即懈怠的对治，所谓懈怠有三种：庸碌懈怠、怯弱懈怠、轻蔑懈怠。其中，庸碌懈怠是：贪着于睡眠、打盹、嗜睡等心散漫的安乐，这些应当舍弃。为何应当舍弃呢？因为生命没有空闲。如是，在经中说：诸比丘，知识衰退，生命断绝，舍弃寿命之行，导师的教法也必定会毁灭，为何不以精进和坚固的苦行来成办呢？这样说。《入行论》中也说：定当速死故，当尽力积聚。这样说。有人想，临死时积聚（资粮）就可以了吗？到了那时，就没有积聚的时间了。如是说：那时即使舍弃懈怠，时机已过又有何用？这样说。有人想，在未获得善法之前，我是不会死的，这种想法是不可靠的。如是说：心不可靠，死……

【英语翻译】
will also attain treasures. Thus it is said.
Furthermore, if one possesses diligence, one can overcome the mountain of compounded phenomena. Thus, in the Ornament of the Sutras, it is said: Through diligence, one transcends compounded phenomena and is liberated. Thus it is said.
Furthermore, if one possesses diligence, one will quickly attain unsurpassed Bodhi. Thus, in the Ornament of the Sutras, it is said: Through diligence, one fully realizes supreme Bodhi. Thus it is said. Also, in the Sutra Requested by Sagaramati, it is said: For those who have initiated diligence, unsurpassed, perfectly complete Bodhi is not difficult. Why is that? Sagaramati, wherever there is diligence, there is Bodhi. Thus it is said. Also, in the Sutra Requested by Gangga, it is said: Whoever constantly initiates diligence, for them Bodhi is not very difficult. Thus it is said. The essence of diligence is: joy in virtue. Thus, in the Compendium of Abhidharma, it is said: What is diligence? It is the antidote to laziness, that is, the mind takes delight in virtue. Thus it is said. Also, in the commentary on the Ornament of the Sutras, it is said: True joy in virtue, that is the essence itself. Thus it is said. Moreover, the opposing factor, the antidote to laziness, laziness is threefold: slothful laziness, discouraged laziness, and contemptuous laziness. Among these, slothful laziness is: attachment to the ease of a relaxed mind, such as sleeping, dozing, and drowsiness, these should be abandoned. Why should they be abandoned? Because life has no leisure. Thus, in the Sutra it is said: Monks, knowledge declines, life is cut off, the activities of life are abandoned, and the teachings of the Teacher will surely perish, why do you not accomplish it with diligence and steadfast asceticism? Thus it is said. Also, in the Engaging in Bodhisattva Deeds, it is said: Since one will surely die quickly, one should accumulate merit as long as possible. Thus it is said. One might think, is it enough to accumulate merit at the time of death? When that time comes, there will be no time to accumulate. As it is said: Even if one abandons laziness at that time, what is the use when the time has passed? Thus it is said. One might think, I will not die until I have attained virtue, this thought is unreliable. As it is said: The mind is unreliable, death...

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
་བདག་འདི། །བྱས་དང་མ་བྱས་མི་སྡོད་པས། །ན་དང་མི་ན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། །བློ་བུར་ཚེ་ལ་ཡིད་མི་བརྟན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་སྙོམས་ལས་ཀྱི་ལེ་ལོ་དེ་ཇི་ལྟར་སྤང་ན། །པང་དུ་སྦྲུལ་འོང་བ་ལྟར་འདོར་བའམ། །མགོ་ལ་མེ་ཤོར་བ་གསོད་པ་ལྟར་སྤང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། །དེ་བས་པང་དུ་སྦྲུལ་འོང་ན། །ཇི་ལྟར་རིངས་པར་ལྡང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཉིད་དང་སྙོམ་འོང་ན། །མྱུར་དུ་དེ་དག་བཟློག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཤེས་སྤྲིང་ལས་ཀྱང་། མགོའམ་གོས་ལ་བློ་བུར་མེ་ཤོར་ན། །དེ་དག་ཕྱིར་བཟློག་བགྱི་བ་བཏང་ནས་ཀྱང་། །ཡང་སྲིད་མེད་པར་བགྱིད་སླད་འབད་འཚལ་ཏེ། །དེ་བས་ཆེས་མཆོག་དགོས་པ་གཞན་མ་མཆིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྱིད་ལུག་པའི་ལེ་ལོ་ནི། བདག་ལྟ་བུ་ངན་པས་འབད་པ་བྱས་
ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཐོབ་སྙམ་ནས་སེམས་ཞུམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དུ་ཞུམ་མི་དགོས་པས་སྒྱིད་ལུག་དེ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞུམ་མི་དགོས་སྙམ་ན། ཇི་སྐད་དུ། སྦྲང་བུ་ཤ་སྤྲང་བུང་བ་དང་། །དེ་བཞིན་སྲིན་བུར་གང་གྱུར་པ། །དེས་ཀྱང་བརྩོན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་ན། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དཀའ་བླ་མེད་ཐོབ། །བདག་ལྟ་རིགས་ཀྱི་མིར་སྐྱེས་ལ། །ཕན་དང་གནོད་པ་ངོ་ཤེས་པས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མ་བཏང་ན། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཅིས་མི་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྨད་པའི་ལེ་ལོ་ནི། དགྲ་འདུལ་བ་དང་རྫས་བསགས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་ལ་ཆགས་པ་དག་ཡིན་ཏེ། །དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དངོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། །གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །ཆོག་པར་མི་འཛིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡན་ལག་གོ །
དེ་དག་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ན། །གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། །དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མ་བཀོད་ཀྱི་བར་དུ། བདག་གིས་དགེ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་མི་འདོར་རོ་སྙམ་དུ་གོ་ཆ་གྱོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱ་སྟེ། འཁོར་བའི་ཐ་མ་ཅི་ཙམ་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ལྷོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །གོ་ཆ་བཀོད་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་རྣམས། །བསྡུ་ཕ

【汉语翻译】
如是说。那么，如何舍弃懈怠的懒惰呢？像丢弃爬到怀里的蛇一样丢弃，或者像扑灭头上燃烧的火焰一样舍弃。如《入行论》中所说：因此，如果蛇爬到怀里，就像迅速起身一样，同样，如果睡眠和懒惰来临，应迅速地将其遣除。如《亲友书》中也说：如果头上或衣服上突然着火，即使放下扑灭火焰的事情，也应努力使不再有后世，没有比这更重要的了。怯弱的懒惰是，像我这样的人即使努力也无法获得菩提，因而灰心丧气。不应那样灰心，因此应舍弃怯弱。如何不应灰心呢？如所说：蜜蜂、肉蝇、熊蜂，以及任何虫类，它们也能生起精进的力量，获得难以获得的无上菩提。像我这样生于人族，能辨别利益和损害，如果不放弃菩提的行为，我为何不能获得菩提呢？如是说。轻贱的懒惰是，贪着于征服敌人和积聚财物等不善业。那些是痛苦的直接原因，因此应舍弃。精进分为三种：盔甲精进、加行精进和不满足的精进。其中第一种是发心圆满。第二种是加行圆满。第三种是那二者达到究竟的支分。
如果分别解说那些的体相，盔甲精进是：从现在开始直到未将一切有情安置于无上菩提之前，我不会舍弃善的精进，像这样穿上盔甲。如《菩萨藏经》中说：舍利子，应穿上不可思议的盔甲，无论轮回的终结何时到来，为了菩提也不应放松精进。在《宣说穿盔甲经》中也说：菩萨应摄受有情。

【英语翻译】
So it is said. Then, how to abandon the laziness of sloth? Abandon it like discarding a snake that crawls into your lap, or like extinguishing a fire burning on your head. As it is said in the Bodhisattvacharyavatara: Therefore, if a snake crawls into your lap, just as you would quickly rise, similarly, if sleep and laziness come, you should quickly dispel them. As it is also said in the Suhrllekha: If a fire suddenly breaks out on your head or clothes, even if you put aside the matter of extinguishing the fire, you should strive to ensure that there is no future life, there is nothing more important than that. The laziness of timidity is the discouragement that even if someone like me strives, they will not be able to attain enlightenment. One should not be so discouraged, therefore one should abandon timidity. How should one not be discouraged? As it is said: Bees, flesh flies, bumblebees, and any kind of insects, they can also generate the power of diligence and attain the supreme enlightenment that is difficult to obtain. Since I am born into the human race and can distinguish between benefit and harm, if I do not abandon the practice of enlightenment, why should I not be able to attain enlightenment? So it is said. The laziness of contempt is attachment to non-virtuous deeds such as conquering enemies and accumulating wealth. Those are the direct causes of suffering, therefore they should be abandoned. Diligence is divided into three types: armor-like diligence, applying diligence, and insatiable diligence. The first of these is the perfection of intention. The second is the perfection of application. The third is the limb that brings those two to completion.
If we explain the characteristics of each of those separately, armor-like diligence is: From this time onwards, until I have placed all sentient beings in unsurpassed enlightenment, I will not abandon virtuous diligence, like putting on armor in this way. As it is said in the Bodhisattva Pitaka: Shariputra, one should put on inconceivable armor, no matter when the end of samsara comes, one should not relax diligence for the sake of enlightenment. It is also said in the Sutra Explaining the Arrangement of Armor: Bodhisattvas should gather sentient beings.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱ། །སེམས་ཅན་ཚད་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར། །གོ་ཆ་བགོས་པ་ཚད་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་བསྐལ་པ་འདི་སྙེད་ཅིག་ཏུ་གོ་ཆ་བགོ །དེ་བསྐལ་པ་འདི་སྙེད་ཅིག་ཏུ་གོ་ཆ་མི་བགོ་ཞེས་བསྐལ་པ་བགྲང་བས་བྱང་ཆུབ་མི་ཚོལ་གྱིས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གོ་ཆ་གོན་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ས་ལས། །བདག་གི་སེམས་ཅན་གཅིག་
སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་སྟོང་དང་མཉམ་པར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཁོ་ནར་གནས་དགོས་ན་ཡང་བདག་སྤྲོ་བར་བྱེད་དེ། དུས་ཡུན་ཆེས་ཐུང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཆེས་ཆུང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གསུམ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བྱ་བ་དང་། དགེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལས་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་དང་སྒོ་གསེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་ཅི་མི་འབྱུང་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཉོན་མོངས་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་གནས་ན། །རྣམ་པ་སྟོང་དུ་སྲིན་གཟུགས་ཏེ། །ཝ་ལ་སོགས་པས་སེང་གེ་བཞིན། །ཉོན་མོངས་ཚོགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དཔེ་ཇི་ལྟར་སྒྲིམ་
ན། ཇི་སྐད་དུ། །ཡུངས་མར་གང་བའི་སྣོད་བཀུར་ལ། །རལ་གྲི་ཐོགས་ལ་དྲུང་བསྡད་དེ། །བོ་ན་གསོད་སྡིགས་འཇིགས་པ་ལྟར། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་དེ་ལྟར་བསྒྲིམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དགེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་མི་ལྟ་བར་འབད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འབད་ན། བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་ལྔས་འབད་པར་བྱ་སྟེ། རྟག་ཏུ་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། གུས་པ་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། མི་གཡོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། མི་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། ང་རྒྱལ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང་། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ན། ཅི་ནས་ལུས་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུ

【汉语翻译】
又应当披甲。因为众生没有数量，所以披甲也是无量的。如是说。圣者《无尽慧所问经》中也说：若于如是劫中披甲，若于如是劫中不披甲，不要以数劫来求菩提，应当披戴不可思议的盔甲。如是说。《菩萨地》中说：为了使我一个众生从痛苦中解脱，即使需要与千劫相等的时间住在地狱里，我也乐意。更何况时间极短，痛苦极小呢？像这样就是菩萨盔甲的精进。如是说。结合的精进有三种：断除烦恼的精进，修善的精进，做众生之事的精进。其中第一个是：贪欲等烦恼，以及由这些烦恼所引发的业都是痛苦的根源，所以要长时间严加防范，不让它们发生。如是《入行论》中也说：
“安住烦恼众之中，
千般形态现鬼相，
如狐等能胜狮子，
烦恼众亦能胜彼。”
如是说。那么应该如何严加防范呢？如是说：
“如捧满盛芥子油之器，
持剑胁侍而守护，
如临杀戮之恐吓，
具誓者亦如是守护。”
如是说。修善的精进是：对于六度，甚至不顾身命也要努力去做。那么应该如何努力呢？应该以五种精进的方式努力：恒常做的精进，恭敬做的精进，不动的精进，不退的精进，没有我慢的精进。其中，所谓恒常做的精进，就是不间断地做。如《宝云经》中也说：于此，菩萨在一切行为中发起精进时，要如何才能不使身体疲劳，不使心

【英语翻译】
Furthermore, one should don armor. Because sentient beings are without number, donning armor is also immeasurable. Thus it is said. Also, in the Sutra Requested by the Noble Inexhaustible Intellect, it says: If one dons armor for such an eon, if one does not don armor for such an eon, do not seek enlightenment by counting eons. One should don inconceivable armor. Thus it is said. From the Bodhisattva Grounds: If, for the sake of liberating one sentient being of mine from suffering, I must remain in the hells for a thousand eons, I would gladly do so. What need is there to mention a very short time and very little suffering? Such is the diligence of a Bodhisattva's armor. Thus it is said. There are three kinds of conjoining diligence: diligence in abandoning afflictions, diligence in accomplishing virtue, and diligence in doing the deeds of sentient beings. The first of these is: Afflictions such as desire, and the actions instigated by them, are the root of suffering, so one must guard against them for a long time and prevent them from arising. As it is said in the Engaging in Bodhisattva Deeds:
"Abiding in the midst of a crowd of afflictions,
A thousand forms appear as ghosts,
Just as foxes and the like can defeat lions,
A crowd of afflictions can also defeat them."
Thus it is said. So how should one guard against them? As it is said:
"Like holding a vessel full of mustard oil,
Guarding it with a sword at your side,
Like the threat of slaughter,
A vow-holder should guard in this way."
Thus it is said. The diligence in accomplishing virtue is: One should strive to do the six perfections without regard for body or life. So how should one strive? One should strive in five ways of diligence: constant diligence, respectful diligence, unwavering diligence, unretreating diligence, and diligence without pride. Among these, constant diligence means doing it continuously. As it is said in the Cloud of Jewels Sutra: Here, when a Bodhisattva initiates diligence in all activities, how can one not become weary in body and not become weary in mind?

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ར་བ་དེ་ལྟར་རྩོམ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གུས་པར་བྱེད་
པའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། དགའ་བཞིན་སྤྲོ་བཞིན་མྱུར་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལྟར་ལས་ཚར་ཕྱིན་བྱའི་ཕྱིར། །ཉི་མ་ཕྱེད་དུས་གདུངས་པ་ཡི། །གླང་ཆེན་མཚོར་ཕྲང་འཇུག་པ་ལྟར། །ལས་དེ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །མི་གཡོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། རང་རྣམ་རྟོག་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གཡོ་བར་བྱེད་པའོ། །མི་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། གཞན་གྱིས་འཚེ་བ་དང་། རྨུ་རྒོད་དང་། འཁྲུག་པ་དང་། ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་མི་ལྡོག་པ་སྟེ། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །ང་རྒྱལ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དེས་མཐོ་བར་སེམས་པ་མེད་པའོ། །ད་ནི་གསུམ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། བྱ་བ་ལ་གྲོགས་མེད་པའི་གྲོགས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་ལ་འབད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་བཤད་ནས། ཆོག་པར་མི་འཛིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། བྱང་
ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་བ་ལ་ངོམས་ཆོག་མེད་པར་འབད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་། སྤུ་གྲིའི་སོར་ཆགས་སྦྲང་རྩི་ལྟའི། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ངོམས་ན། །རྣམ་སྨིན་བདེ་ལ་ཞི་བ་ཡི། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྟེ་ངོམས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་སྤེལ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་དང་། ཤེས་རབ་དང་། བསྔོ་བ་གསུམ་གྱིས་སྤེལ་བ་སྟེ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་དག་པར་བྱེད་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེས་ཟིན་པ་སྟེ་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། མཐར་ཐུག་དང་གནས་སྐབས་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཐར་ཐུག་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱང་ས་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། འཁོར་བ་ན་
གནས་པའི་ཚེ་ཡང་སྲིད་པའི་བདེ་བ་མཆོག་རྣམས་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་སྲིད་སྤྱོད་འདོད་པ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ད

【汉语翻译】
如是造作，此乃菩萨之恒常精进。如是说。恭敬之精进者，乃欢喜、愉悦、迅速而行。如是说：如是为使事业完成，如烈日当午所炙烤之大象入湖般，于彼事业亦当投入。如是说。不动摇之精进者，乃不为自相分别念、烦恼及痛苦所损害。不退转之精进者，乃见他人之损害、顽劣、争斗及见解之垢染等亦不退转，如圣者金刚幢经中所说。无我慢之精进者，乃不以发起精进而心生骄慢。今说第三，为利有情之精进者，乃于无助者为助等十一事精勤。如是宣说彼等之加行精进后，不满足之精进者，乃于未得菩提前，不满足于善而精进。如是亦云：如剃刀刃上之蜂蜜，诸欲求皆不满足，何况于异熟安乐寂静之福德而满足耶？如是说。增长精进者，乃以智慧、般若及回向三者增长，如前所说。清净精进者，乃为空性与慈悲所摄持，如前所示。精进之果，当知有究竟与暂时二者。其中究竟者，乃获得无上菩提，如是菩萨地中云：菩萨当圆满精进波罗蜜多，于无上正等觉中现证成佛。现证成佛将成，现证成佛。如是说。暂时之果者，乃于轮回中
安住之时，亦得有情之殊胜安乐。如是经庄严论中云：精进能得有情之欲乐。如是说。

【英语翻译】
Thus it is composed. This is called the constant diligence of a Bodhisattva. Thus it is said. The diligence of reverence is to do it with joy, delight, and speed. As it is said: Thus, in order to complete the work, just as an elephant scorched by the midday sun enters a lake, so should one engage in that work. Thus it is said. The unwavering diligence is to be unmoved by all harm from self-discriminating thoughts, afflictions, and suffering. The non-reversing diligence is not to retreat upon seeing harm from others, stubbornness, strife, and the dregs of views, etc., as it appears in the Sutra of Noble Vajra Banner. The diligence without arrogance is not to think highly of oneself because of having initiated diligence. Now, the third, the diligence of working for the benefit of sentient beings, is to strive in the eleven things, such as being a friend to those without help. Having explained the diligence of application of these, the diligence of not being content is to strive without being satisfied with virtue until enlightenment is attained. Thus it is also said: If one is not satisfied with desires, which are like honey on a razor's edge, how much less will one be satisfied with the ripening, blissful, and peaceful merit? Thus it is said. Increasing diligence is to increase it with wisdom, prajna, and dedication, as explained above. Purifying diligence is to be seized by emptiness and compassion, as shown above. The fruit of diligence should be known as twofold: ultimate and temporary. Among these, the ultimate is to attain unsurpassed enlightenment. Thus, in the Bodhisattva Grounds, it says: A Bodhisattva should perfect the perfection of diligence, and manifestly awaken to perfect enlightenment in unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Manifestly awakening to enlightenment will occur, manifestly awakening to enlightenment. Thus it is said. The temporary fruit is that while abiding in samsara,
one also obtains the supreme happiness of existence. Thus, in the Ornament of the Sutras, it says: Through diligence, one obtains the desired enjoyment of existence. Thus it is said.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྡོམ་ནི། སྐྱོན་ཡོན་རྣམ་གཉིས་བསམ་པ་དང་། །ངོ་བོ་དང་ནི་དབྱེ་བ་དང་། །ཕྱེ་བ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་། །སྤེལ་དང་དག་པར་བྱ་བ་དང་། །འབྲས་བུ་དང་ནི་དོན་བདུན་གྱིས། །བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བསྡུས་སོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བཤད་ན། གང་ཞིག་སྤྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ཡང་། བསམ་གཏན་དང་མི་ལྡན་ན། དེ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་དབང་དུ་འགྱུར་ནས་སེམས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆེ་བས་རྨས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། སེམས་ནི་རྣམས་པར་གཡེང་བའི་མི། །ཉོན་མོངས་མཆེ་བའི་ཕྲག་ན་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བསམ་གཏན་དང་མི་ལྡན་ན་མངོན་ཤེས་མི་སྐྱེ་ལ།
མངོན་ཤེས་མ་སྐྱེས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་ལས། ཞི་གནས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པས། །མངོན་ཤེས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ལ། །དེ་བཞིན་མངོན་ཤེས་སྟོབས་བྲལ་བས། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ནུས་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བསམ་གཏན་དང་མི་ལྡན་ན། ཤེས་རབ་མི་སྐྱེ་ལ། ཤེས་རབ་མ་སྐྱེས་ན་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཤེས་སྤྲིང་ལས། བསམ་གཏན་མེད་པར་ཡང་ནི་ཤེས་རབ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་ན་དངོས་པོ་དམན་པ་ལ་ཞེན་པ་འདོར། མངོན་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་མང་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས། བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྨད་པ་འདོར། །རིགས་དང་མངོན་པར་ཤེས་དང་ཏིང་འཛིན་མངོན་པར་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་ན་དེས་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་ནས་རང་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཞི་གནས་རབ་ཏུ་
ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཤེས་བྱས་ནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་ན་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་ཞིང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། ཡིད་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་འཇུག་གོ །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་ན། གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལ

【汉语翻译】
出自《母法如意宝解脱珍宝庄严论》中，精进波罗蜜多品第十五。

关于禅定波罗蜜多的总结：思考过失与功德两种，本体和分类，各自的差别特征，增进和清净的方法，以及果报这七个方面，就总结了禅定波罗蜜多。以上。

首先解释第一个方面：如果具备布施等，却不具备禅定，那么就会受到散乱的影响，内心会被烦恼所伤。正如《入行论》中所说：“心散乱之人，住于烦恼之牙间。”

又，不具备禅定，就不会生起神通；没有生起神通，就不能利益众生。正如《菩提道灯论》中所说：“未成就寂止，神通则不生；如是无神通，不能利有情。”

又，不具备禅定，就不会生起智慧；没有生起智慧，就不能获得菩提。正如《亲友书》中所说：“无禅定亦无智慧。”

反之，如果具备禅定，就会舍弃对低劣事物的执着，生起神通，心中会生起许多三摩地的门。正如《圣者汇集经》中所说：“禅定能舍弃对欲望功德的轻蔑，种姓、神通和三摩地得以显现。”

又，如果具备禅定，就能通过它生起智慧，从而摧毁自己的所有烦恼。正如《入行论》中所说：“知由寂止增上慧，彻底摧毁诸烦恼。”

又，如果具备禅定，就能见到真实的意义，并对众生生起慈悲。正如《正法汇集经》中所说：“通过等持，就能如实见到真实。如实见到真实，菩萨就会对众生生起大悲。”

又，如果具备禅定，就能将所有应调伏的众生安置于菩提。正如《经庄严论》中

【英语翻译】
From the "Mother Dharma, the Wish-Fulfilling Jewel, the Ornament of Precious Liberation," the fifteenth chapter on the Perfection of Diligence.

A summary of the Perfection of Meditation: Considering the two aspects of faults and merits, the essence and the divisions, the characteristics of each difference, the methods of increasing and purifying, and the seven aspects of the result, the Perfection of Meditation is summarized. That's all.

First, to explain the first aspect: If one possesses generosity and so on, but does not possess meditation, then one will be influenced by distraction, and one's mind will be wounded by the greatness of afflictions. As it is said in the "Entering the Bodhisattva's Way of Life": "A person whose mind is distracted dwells in the jaws of afflictions."

Also, if one does not possess meditation, clairvoyance will not arise; if clairvoyance does not arise, one cannot benefit sentient beings. As it is said in the "Lamp for the Path to Enlightenment": "Without accomplishing calm abiding, clairvoyance will not arise; likewise, without the power of clairvoyance, one cannot benefit sentient beings."

Also, if one does not possess meditation, wisdom will not arise; if wisdom does not arise, one cannot attain enlightenment. As it is said in the "Friendly Epistle": "Without meditation, there is no wisdom."

Conversely, if one possesses meditation, one will abandon attachment to inferior things, clairvoyance will arise, and many doors of samadhi will arise in one's being. As it is said in the "Noble Collection Sutra": "Meditation abandons contempt for the qualities of desire, lineage, clairvoyance, and samadhi are manifestly accomplished."

Also, if one possesses meditation, one can generate wisdom through it and destroy all of one's own afflictions. As it is said in the "Entering the Bodhisattva's Way of Life": "Knowing that afflictions are completely destroyed by the higher seeing that is fully endowed with calm abiding."

Also, if one possesses meditation, one will see the true meaning and generate compassion for sentient beings. As it is said in the "Sutra of the Perfect Collection of Dharma": "Through equanimity of mind, one will see reality as it is. Having seen reality as it is, the Bodhisattva will engage in great compassion for sentient beings."

Also, if one possesses meditation, one will be able to place all those to be tamed on the path to enlightenment. As it is said in the "Ornament of the Sutras"

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ས། བསམ་གཏན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་འགོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་ནི། ཞི་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན་སེམས་ནང་དུ་དགེ་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། བྱང་སའི་བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའི་སྐབས་ནས། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དགེ་བ་ལ་སེམས་གནས་པ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་
གཏན་དེ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྤངས་པ་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དང་པོ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྤང་བ་ནི་དབེན་པ་སྟེ། ལུས་འདུ་འཛི་ལས་དབེན་པ་དང་། སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་དབེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། ལུས་དང་སེམས་ནི་དབེན་པ་ཡིས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལུས་འདུ་འཛི་ལས་རྣམ་པར་དབེན་པར་བྱ་བ་དོན་དྲུག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདུ་འཛིའི་མཚན་ཉིད་དང་། འདུ་འཛིའི་རྒྱུ་དང་། འདུ་འཛིའི་ཉེས་པ་དང་། དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། དབེན་པའི་རྒྱུ་དང་། དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ལ་འདུ་འཛིའི་མཚན་ཉིད་ནི། བདག་བུ་དང་ཆུང་མ་དང་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཡེངས་པའོ། །འདུ་འཛིའི་རྒྱུ་ནི། ཆགས་པ་སྟེ་བུ་སྨད་དང་གཡོག་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་དང་། ཟས་ནོར་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་། བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྙན་གྲགས་ལ་ཆགས་པས་འདུ་
འཛིའི་མི་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཆགས་པའི་ཕྱིར་དང་རྙེད་སོགས་ལ། །སྲེད་པས་འཇིག་རྟེན་མི་སྤོངས་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདུ་འཛིའི་ཉེས་པ་ནི། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐུལ་བའི་མདོ་ལས། བྱམས་པ་འདུ་འཛིའི་ཉེས་དམིགས་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱིས་མ་བསྡམས་པ་ཡིན། ངག་གིས་མ་བསྡམས་པ་ཡིན། ཡིད་ཀྱིས་མ་བསྡམས་པ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་ཆེ་བ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཀྱང་གོས་པ་ཡིན། བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པ་ཡིན། བག་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་མི་ཐོབ་པ་ཡིན། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བྱེ་བྲག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པའི་ཉེས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། འདོད་པ་དག་ནི་རབ་ཏུ་བསྟེན་བྱེད་ཅིང་། །བུ་དང་ཆུང་མ་དག་ལ་སྲེད་བསྐྱེད་ནས། །སྨད་པར་བྱ་བའི་ཁྱིམ་ལ་བརྟེན་པ་དེས། །ནམ་ཡང་བླ་
མེད་བ

【汉语翻译】
萨。禅定本身也能使一切众生安住于三种菩提。如是说。禅定的体性是，寂止的自性，心于内心之中，一心安住于善法。如是，在《菩萨地》中宣说禅定之体性时说：心一境性，心安住于善法。如是之禅定，也是从舍弃不顺品散乱而获得的。因此，首先应当舍弃散乱。而舍弃散乱即是寂静处，即身体从喧嚣中寂静，心从分别念中寂静。如是《入行论》中说：身心住寂静，分别念不生。因此，首先身体从喧嚣中寂静，应当通过六种方式来了解：喧嚣的特征，喧嚣的原因，喧嚣的过患，寂静处的特征，寂静处的原因，寂静处的功德。其中，喧嚣的特征是：与我、子女、妻子、眷属和受用等一同散乱。喧嚣的原因是：贪执，即对子女妻妾和仆役等有情众生贪执，对食物财富等利养贪执，以及对赞颂等名声贪执，因此不舍弃喧嚣。如是说：因贪著利养等，渴爱故不舍世间。喧嚣的过患是：分为共同和个别两种来了解。其中，从共同方面来说，《策发增上意乐经》中说：慈氏，这些是喧嚣的二十种过患。何为二十？即身体未调伏，语言未调伏，心意未调伏，烦恼粗重，也被世间语所染污，被魔所乘，依赖放逸，不能获得寂止和胜观等等。从个别方面来说，贪著有情的过患是不能获得菩提。如是，《月灯经》中说：诸欲皆为极亲近，于子与妻生贪著，依止可呵之居家，何时能得无上果。

【英语翻译】
Sa. Samādhi itself also establishes all beings in the three bodhi. Thus it is said. The nature of samādhi is: the nature of śamatha, the mind abiding single-pointedly in virtue within the mind. Thus, in the context of explaining the nature of samādhi in the Bodhisattvabhūmi, it is said: the mind is one-pointed, the mind abides in virtue. Such samādhi is also obtained from abandoning the opposing factor of distraction. Therefore, first one should abandon distraction. And abandoning distraction is solitude, that is, the body is solitary from busyness, and the mind is solitary from conceptual thoughts. Thus, in the Bodhicaryāvatāra it is said: By solitude of body and mind, conceptual thoughts do not arise. Therefore, first, the body should be solitary from busyness, which should be understood through six points: the characteristics of busyness, the causes of busyness, the faults of busyness, the characteristics of solitude, the causes of solitude, and the benefits of solitude. Among these, the characteristics of busyness are: being distracted together with self, children, wife, retinue, and possessions. The cause of busyness is: attachment, that is, attachment to sentient beings such as children, wives, and servants, attachment to gains such as food and wealth, and attachment to fame such as praise, therefore not abandoning busyness. Thus it is said: Because of attachment and craving for gains etc., one does not abandon the world. The faults of busyness are: to be understood in two ways, common and specific. Among these, from the common aspect, in the Adhyāśayasamcodana Sūtra it is said: Maitreya, these are the twenty faults of busyness. What are the twenty? That is, the body is not restrained, the speech is not restrained, the mind is not restrained, the afflictions are heavy, one is also tainted by worldly talk, the demon finds an opportunity, one relies on carelessness, one does not attain śamatha and vipaśyanā, and so on. From the specific aspect, the fault of attachment to sentient beings is that one does not attain bodhi. Thus, in the Candrapradīpa Sūtra it is said: Desires are always closely followed, craving is generated for children and wives, by relying on a blameworthy household, when will one attain the unsurpassed fruit?

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་ཆུབ་མཆོག་མི་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ཉིད་ལ་ཆགས་བྱས་ན། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཀུན་ནས་བསྒྲིབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ནི་དེ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་། དེས་ཀྱང་བདག་དོན་མི་བྱེད་ལ། །བདག་ཀྱང་དེ་དོན་མི་འགྱུར་བས། །བྱིས་ལས་ཐག་རིང་བྱོལ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་སྤངས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་། ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། བུ་དང་ཆུང་མ་དག་ལ་སྲེད་སྤངས་ནས། །ཁྱིམ་གྱིས་སྐྲག་ཏེ་ཁྱིམ་ལས་མངོན་བྱུང་བ། །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་རྙེད་མི་དཀའ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྙེད་པ་དང་གྲགས་པ་ལ་ཆགས་པའི་ཉེས་པ་ཡང་གཉིས་ཏེ། རྙེད་གྲགས་དེ་གཏན་དུ་གཟུང་བར་མི་ནུས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། རྙེད་དང་གྲགས་པའི་ཚོགས་བཅས་ཏེ། །གང་དུ་འགྲོ་བའི་གཏོལ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གང་དང་གང་ལ་ཆགས་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་སྡོངས་སྟོང་འགྱུར་དུ། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་
འགྱུར་ཞིང་ལྡང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། འདུ་འཛི་དེ་དག་དང་བྲལ་བའོ། །དབེན་པའི་རྒྱུ་ནི། གཅིག་པུར་དགོན་པར་གནས་པའོ། །དེ་ལ་དགོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུར་ཁྲོད་དམ་ནགས་གསེབ་བམ་བྱ་སྐྱིབས་སམ་ཐང་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་ནའང་ཡིན་ཏེ། གཞུ་འདོམ་ལྔ་བརྒྱ་སྲིད་དུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་རྒྱང་གྲགས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གྲོང་ལས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཕན་ཆད་འདས་པ་དེ་ལ་དགོན་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ལས་ཀྱང་། གཞུ་ུའདོམ་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་ལ་ནི། །རྒྱང་གྲགས་དེ་ལ་དགོན་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། བྱང་ཆུབ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ། འདུ་འཛི་ལས་བྲོས་ཏེ་དགོན་པ་བསྟེན་ན་ཡོན་ཏན་མང་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་གྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། འཁོར་བ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མི་འཕེལ་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བཤད་ན། ཡང་དག་པར་
རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཟས་སྐོམ་དང་། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་བ་བས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དགོན་པར་བསྡད་པའི་བསམ་པས། དགོན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གོམ་པ་བདུན་བོར་བ་ཙམ་ལ་མཉེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཟས་དང་སྐོམ་དང་དེ་བཞིན་གོས་རྣམས་དང་། །མེ་ཏོག་སྤོས་དང་འཕྲེང་བ་

【汉语翻译】
不能获得殊胜菩提。如是说。入行论中也说：若于有情起贪著，则于真实悉皆障蔽。如是说。因此应当舍弃对彼之贪著，如是说：彼亦不为我义利，我亦不为彼义利故，应如童子远逃避。如是说。舍弃彼等之利益又，月灯经中说：于子与妻等断贪爱，畏惧居家而出家，彼等获得殊胜菩提不为难。如是说。贪著利养与名声之过患又有二，即利养名声彼不能恒常执持，及彼等生起痛苦。初者，入行论中说：与利养名声众俱，无有自在往何处。如是说。二者也于彼中说：于何何者而贪著，于彼彼等穷尽时，唯成痛苦而增长。如是说。寂静之相为，远离彼等愦闹。寂静之因为，独自住于寂静处。其中，所谓寂静处者，或为尸林，或为森林深处，或为鸟巢，或为旷野等任何处皆可，以弓箭射程五百弓的距离存在者，名为遥呼，超过村落一遥呼以上者，名为寂静处。俱舍论中也说：弓箭五百之量者，名为遥呼彼为静。如是说。寂静之功德为，为菩提与有情之故，逃离愦闹而依止寂静处则功德多，即成为对诸佛之供养中殊胜者，及对轮回生起厌离，及远离世间八法，及烦恼不增，及于相续中生起等持。其中，初者若说，较之于圆满正等觉以饮食及鲜花等各种供养作供养，以菩提心为有情之义而住于寂静处之念，仅于寂静处方向行走七步，亦令其欢喜。月灯经中也说：饮食及饮用，以及如是衣物等，鲜花香及花鬘

【英语翻译】
Supreme enlightenment cannot be attained. Thus it is said. Also in the Bodhisattvacharyavatara, it says: "If one is attached to sentient beings, then one is completely obscured from the truth." Thus it is said. Therefore, attachment to them should be abandoned, as it is said: "They do not work for my benefit, nor do I work for their benefit, so one should flee far away like a child." Thus it is said. The benefit of abandoning these is also stated in the Moon Lamp Sutra: "Those who have abandoned craving for sons and wives, who are afraid of home and have renounced it, will not find it difficult to attain supreme enlightenment." Thus it is said. The faults of attachment to gain and fame are also twofold: one cannot permanently hold onto gain and fame, and they cause suffering. The first is stated in the Bodhisattvacharyavatara: "Together with the accumulation of gain and fame, one has no freedom to go anywhere." Thus it is said. The second is also stated therein: "Whatever one is attached to, when those things are exhausted, it only becomes suffering and increases." Thus it is said. The characteristic of solitude is being separated from those distractions. The cause of solitude is staying alone in a solitary place. Among these, a solitary place is any place such as a charnel ground, a dense forest, a bird's nest, or a wilderness. A distance of five hundred bow-lengths is called a "distant call," and a place beyond one distant call from a village is called a solitary place. The Abhidharmakosha also says: "A measure of five hundred bow-lengths is called a distant call, and that is considered solitude." Thus it is said. The benefits of solitude are many: for the sake of enlightenment and sentient beings, fleeing from distractions and relying on solitude brings many benefits, such as becoming the best of offerings to the Buddhas, developing revulsion for samsara, being separated from the eight worldly dharmas, not increasing afflictions, and generating samadhi in the mindstream. Among these, to explain the first, compared to offering various offerings such as food, drink, and flowers to the fully enlightened Buddha, the thought of staying in solitude for the sake of sentient beings with the mind of enlightenment pleases them even by taking seven steps in the direction of solitude. The Moon Lamp Sutra also says: "Food and drink, as well as clothing, flowers, incense, and garlands"

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཁྱུ་མཆོག་རྒྱལ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་མི་འགྱུར། །གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་འདོད་བྱེད་ཅིང་། །འདུས་བྱས་ངན་པས་ཡིད་འབྱུང་སེམས་ཅན་གྱི། །དོན་དུ་དགོན་པར་གནས་ཏེ་གོམ་བདུན་བོར། །འདི་ནི་དེ་བས་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་འཕགས ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཁོར་བ་ལས་ཡིད་འབྱུང་བ་དང་། ཆོས་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་དང་། ཉོམ་མོངས་པའི་མི་འཕེལ་བ་ཡང་། མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་ལས། དེ་བཞིན་འདུས་བྱས་རྟག་ཏུ་ཡིད་འབྱུང་འགྱུར། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཅི་ལའང་འདོད་པ་མེད ། །ཟག་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དགོས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་
ཏིང་ངེ་འཛིན་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བ་ཡང་། མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་ལས། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དག་ལ་དགའ་སྤོངས་ལ། །རྟག་ཏུ་དབེན་ཞིང་ནགས་ཁྲོད་བསྟེན་པར་གྱིས། །བསེ་རུ་ལྟ་བུར་རྟག་ཏུ་གཉིས་མེད་བྱོས། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་ཏིང་འཛིན་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུས་འདུ་འཛི་ལས་དབེན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་དབེན་པར་བྱ་བ་ནི་དགོན་པར་བསྡད་ལ། བདག་དགོན་པར་འོང་བ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་འོངས་སྙམ་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བདག་དགོན་པར་འོངས་པ་འདི་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་གཡེང་བའི་ས་ཕྱོགས་ནས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་བྲོས་ཏེ། དགོན་པར་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཅིས་འཇིགས་ན། ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། འདུ་འཛིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གསུམ་གྱིས་
འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་འཆི་བདག་དང་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོ་གསུམ་གྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །བདག་དེ་ལྟ་བུས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་དགོན་པར་འོངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས། ད་ལྟ་བདག་དགོན་པ་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཅི་བྱེད་ཅིང་འདུག་སྙམ་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བདག་དགོན་པ་ན་ལུས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ཅིང་འདུག་ན། འོ་ན་བདག་གཅན་གཟན་དང་། རྔོན་པ་དང་། ཆོམ་རྐུན་དང་ཡང་ཁྱད་མེད་ན། དེས་འདོད་པའི་དོན་ཅང་འགྲུབ་བམ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པར་བྱའོ། །ངག་ལ་བརྟག་ལ་བདག་དགོན་པ་ན་ངག་འཁྱལ་དང་། ཕྲ་མ་དང་ངན་སྨྲ

【汉语翻译】
那些人不会去侍奉狮子之王。如果有人想要获得圆满的菩提，为了厌离轮回的众生，住在寂静处，舍弃七步之遥，这比前者功德更为殊胜。如是说。对于厌离轮回、远离八法、烦恼不增，也是出自该经：如是，应当恒常厌离有为法，如此则对世间任何事物皆无贪恋，诸种烦恼亦不再增长。如是说。诸种必要中，最重要的是迅速生起三摩地，也是出自该经：应当舍弃对城镇的喜爱，恒常依止寂静的森林，如犀牛般恒常独处，不久便能获得殊胜的三摩地。如是说。已经讲述了身体远离喧嚣。为了使心远离分别念，应当住在寂静处，并思索我来到寂静处是为了什么。对此，我来到寂静处，是因为畏惧、害怕从城镇等散乱之地逃离，才来到寂静处。那么，又畏惧什么呢？在《居士强力请问经》中说：畏惧喧嚣，害怕喧嚣；畏惧利养和恭敬，害怕利养和恭敬；畏惧恶友，害怕恶友；畏惧不善知识，害怕不善知识；畏惧贪欲、嗔恨和愚痴三毒，害怕贪欲、嗔恨和愚痴三毒；畏惧五蕴、烦恼、死主和天子魔，害怕五蕴、烦恼、死主和天子魔；畏惧地狱、饿鬼和畜生三恶道，害怕地狱、饿鬼和畜生三恶道。我就是因为如此畏惧、害怕，才来到寂静处。如是说。如此畏惧、害怕之后，现在我身处寂静处，身语意三门在做什么呢？应当如此观察。对此，如果我身处寂静处，身体却在做杀生、偷盗等行为，那么我和野兽、猎人、盗贼又有什么区别呢？如此，他们所希望的事情又能实现吗？应当如此思索，并从这些行为中返回。观察语言，如果我身处寂静处，却在说绮语、离间语、恶语

【英语翻译】
Those will not serve the Lion King. If someone desires to attain perfect Bodhi, and for the sake of sentient beings who are weary of samsara, dwells in a solitary place, abandoning even seven steps away, this is more excellent in merit than the former. Thus it is said. Regarding being weary of samsara, being separated from the eight worldly concerns, and the non-increase of afflictions, it is also from the same Sutra: Thus, one should always be weary of conditioned phenomena, in this way, one will have no desire for anything in the world, and the various defilements will no longer increase. Thus it is said. Among the necessities, the most important is the swift arising of Samadhi, which is also from the same Sutra: One should abandon the love for towns and cities, and always rely on solitary forests, like a rhinoceros, always dwell alone, and before long, one will attain the supreme Samadhi. Thus it is said. The separation of the body from busyness has been explained. In order to separate the mind from conceptual thoughts, one should stay in a solitary place, and contemplate why I have come to this solitary place. Regarding this, I have come to this solitary place because I was afraid and frightened and fled from the distracting places such as towns and cities, and came to this solitary place. Then, what was I afraid of? In the Sutra Requested by the Householder Strong One, it says: Afraid of busyness and frightened of busyness; afraid of gain and honor and frightened of gain and honor; afraid of evil friends and frightened of evil friends; afraid of bad spiritual friends and frightened of bad spiritual friends; afraid of the three poisons of desire, hatred, and ignorance, and frightened of the three poisons of desire, hatred, and ignorance; afraid of the five aggregates, afflictions, the Lord of Death, and the demon of the son of the gods, and frightened of the five aggregates, afflictions, the Lord of Death, and the demon of the son of the gods; afraid of the three lower realms of hell, hungry ghosts, and animals, and frightened of the three lower realms of hell, hungry ghosts, and animals. I came to this solitary place because I was so afraid and frightened. Thus it is said. Having been so afraid and frightened, now that I am in a solitary place, what are my body, speech, and mind doing? One should examine this. Regarding this, if I am in a solitary place, but my body is engaged in killing, stealing, and so on, then what is the difference between me and wild animals, hunters, and thieves? In this way, will their desired goals be accomplished? One should contemplate this and turn away from these actions. Examining speech, if I am in a solitary place, but I am speaking idle talk, divisive speech, harsh speech

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་ཞིང་འདུག་ན། འོ་ན་བདག་རྨ་བྱ་དང་ནེ་ཙོ་དང་འཇོལ་མོ་དང་ཅོ་ག་ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་ཁྱད་མེད་ན། དེས་འདོད་པའི་དོན་ཅང་འགྲུབ་བམ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པར་བྱའོ། །
སེམས་ལ་བརྟག་ལ་བདག་དགོན་པ་ན་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཤིང་འདུག་ན། འོ་ན་བདག་རི་དྭགས་དང་། སྤྲ་དང་སྤྲེའུ་དང་དོམ་དང་དྲེད་ལ་སོགས་པ་དང་ཁྱད་མེད་ན། དེས་འདོད་པའི་དོན་ཅང་འགྲུབ་བམ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པར་བྱའོ། །སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་དབེན་པར་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ལུས་སེམས་གཉིས་དབེན་པས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མི་འབྱུང་ངོ་། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་བས་བསམ་གཏན་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རང་གི་སེམས་བྱང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་གང་ཆེ་བ་རྟགས་ལ་དེའི་གཉེན་པོ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པའོ། །ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་ནི་བྱམས་པ་སྒོམ་པའོ། །གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་སྒོམ་པའོ། །ཕྲག་དོག་གི་གཉེན་པོ་ནི་བདག་གཞན་མཉམ་པ་སྒོམ་པའོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོ་ནི་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་སྒོམ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཆ་མཉམ་དུ་རགས་པའམ་རྣམ་རྟོག་མང་ན་
རླུང་སྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་རང་འདོད་ཆགས་ཆེ་ན་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་ན་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་རང་གི་ལུས་འདི་ཤ་དང་། ཁྲག་དང་། ལྤགས་པ་དང་། རུས་པ་དང་། རྐང་དང་། ཆུ་སེར་དང་། མཁྲིས་པ་དང་། བད་ཀན་དང་། སྣབས་དང་། མཆིལ་མ་དང་། ཕྱི་ས་ལ་སོགས་མི་གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་། དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་དུ་སོང་སྟེ། རོ་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་བ་ཤི་ནས་ཞག་གཅིག་ལོན་པ། དེ་བཞིན་དུ་ཤི་ནས་གཉིས་དང་། གསུམ་དང་། བཞི་དང་། ལྔ་ལོན་པ། རྣམ་པར་བམ་པ་དང་། རྣམ་པར་སྦོས་བ་དང་། རྣམ་པར་གནགས་པ་དང་། རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པའི་རོ་མཐོང་ནས། བདག་གི་ལུས་འདི་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན། ཆོས་ཉིད་དེ་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་སྦྱར་རོ། །ཡང་ཤི་བའི་རོ་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་བ་ཀེང་རུས་ལ་ཤའི་ཆགས་པ་དང་། རྒྱུས་པའི་དྲ་བ་བྲང་བྲེང་དུ་འདུག་པ་དང་། ཀེང་རུས་དུམ་བུ་དུམ་བུར་གྱེས་པ་དང་། ཤི་ནས་ལོ་དུ་མ་ལོན་པ་རུས་པ་དུང་གི་མདོག་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དང་། ཐི་བའི་
མདོག་ལྟར་གྱུར་པ་མཐོང་ན་ཡང་། བདག་གི་ལུས་འདི་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན། ཆོས་ཉིད་དེ་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་སྦྱར

【汉语翻译】
如果（仅仅）口中说“地”等等，那么我与孔雀、鹦鹉、鸺鹠、鹧鸪等等又有什么区别呢？这样能成就所 желаемого 目的吗？应当这样思考，并从那种状态中返回。
观察内心，如果我在寂静处心中想着贪欲、嗔恨、嫉妒等等，那么我与鹿、猴子、猿猴、熊、罴等等又有什么区别呢？这样能成就所 желаемого 目的吗？应当这样思考，并从那种状态中返回。已经讲述了使心远离分别念的方法。像这样，身体和心都远离（世俗），就不会产生散乱。因为没有散乱，所以才能进入禅定。之后，应当净化自己的心，也就是观察自己哪种烦恼最重，然后修习它的对治法。也就是，贪欲的对治法是修不净观，嗔恨的对治法是修慈悲观，愚痴的对治法是修缘起观，嫉妒的对治法是修自他平等观，我慢的对治法是修自他交换观。如果烦恼平均粗重或者分别念多，就修习风瑜伽。其中，如果自己贪欲心重，修不净观时应当这样做：首先，观想自己的身体是肉、血、皮肤、骨头、筋、脓、胆汁、痰、鼻涕、唾液、大便等等三十六种不净物。然后去尸陀林，看到被送到尸陀林的尸体，死去一天、两天、三天、四天、五天，已经肿胀、膨胀、发黑、被虫啃食的尸体，然后结合自身观想：我的身体也是这样的自性，这样的法性，不会超越这样的法性。或者，看到被送到尸陀林的尸体，只剩下骨架，上面还残留着肉，筋脉像网一样纵横交错，骨架已经断裂成一块一块，或者死去多年，骨头已经变成海螺的颜色，或者变成灰烬的颜色，也应当结合自身观想：我的身体也是这样的自性，这样的法性，不会超越这样的法性。

【英语翻译】
If one merely speaks of "earth" and so on, then what difference is there between myself and peacocks, parrots, owls, partridges, and so on? Will this accomplish the desired purpose? One should think in this way and turn back from that state.
Examining the mind, if I am in a solitary place thinking of desire, hatred, jealousy, and so on, then what difference is there between myself and deer, monkeys, apes, bears, and so on? Will this accomplish the desired purpose? One should think in this way and turn back from that state. It has already been explained how to make the mind separate from conceptual thoughts. In this way, when both body and mind are separate (from the mundane), distraction will not arise. Because there is no distraction, one can enter into meditative concentration. After that, one should purify one's own mind, which means observing which affliction is the strongest and then contemplating its antidote. That is, the antidote to desire is to contemplate ugliness, the antidote to hatred is to contemplate loving-kindness, the antidote to ignorance is to contemplate dependent origination, the antidote to jealousy is to contemplate equality of self and others, and the antidote to pride is to contemplate exchanging self and others. If the afflictions are equally strong or if there are many conceptual thoughts, then one should practice wind yoga. Among these, if one's own desire is strong, one should contemplate ugliness in this way: First, contemplate that one's own body is composed of thirty-six impure substances such as flesh, blood, skin, bones, tendons, pus, bile, phlegm, snot, saliva, feces, and so on. Then go to a charnel ground and see corpses that have been brought to the charnel ground, one day, two days, three days, four days, five days after death, corpses that are swollen, bloated, blackened, and eaten by insects, and then contemplate in relation to oneself: My body is also of such a nature, of such a dharma, and will not transcend such a dharma. Or, seeing corpses that have been brought to the charnel ground, only skeletons remain, with flesh still clinging to them, veins crisscrossing like a net, skeletons broken into pieces, or bones that have turned the color of conch shells after many years of death, or turned the color of ashes, one should also contemplate in relation to oneself: My body is also of such a nature, of such a dharma, and will not transcend such a dharma.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
་རོ། །ཡང་རང་ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་ན་དེའི་གཉེན་པོར་བྱམས་པ་སྒོམ་པ་ལ། སྤྱིར་བྱམས་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་སྟེ། གང་ཐོག་མར་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་བསམ་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་དང་མཐུན་པའི་བྱམས་པ་དེ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ལའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཉེ་འཁོར་བ་རྣམས་ལའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རང་གི་གྲོང་ན་གནས་པ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ནས་ཤར་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། །ཡང་རང་གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་ན་དེའི་གཉེན་པོར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྒོམ་པ་ནི། སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་གང་ཞིག་གིས་སཱ་ལུ་ལྗང་པ་འདི་ཤེས་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཤེས་སོ། །གང་གིས་རྟེན་ཅིང་
འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དེས་ཆོས་ཤེས་སོ། །གང་གིས་ཆོས་ཤེས་པ་དེས་སངས་རྒྱས་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ལུགས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་འཁོར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། ལུགས་ལས་བཟློག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་། ནང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའོ། །འདི་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ནང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང་། ནང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་དག་འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་། འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ནས། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་དང་། མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་ནི་ཁམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་འདོད་ཁམས་སུའོ། །
སྐྱེ་གནས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་མངལ་སྐྱེས་ལའོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཤེས་བྱ་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་སྟེ། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་ནས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་དགེ་བ འམ་མི་དགེ་བའམ་མི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ། དེ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །ལས་དེའི་ས་བོན་སྒོས་པའི་སེམས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས། མ

【汉语翻译】
若自己嗔恨心重，则修慈爱作为对治。一般来说，慈爱如前所述有三种，此处是指缘众生的慈爱，即首先思及为心中最可爱的众生成办利益和安乐，并修持与之相应的慈爱。其次是对待中等之人，再次是对待普通之人，再次是对待邻近之人，再次是对待住在自己村庄里的人。之后，对于东方等十方也同样修持。若自己愚痴心重，则修缘起作为对治。如《萨鲁绿苗经》中说：“比丘，若有人知此萨鲁绿苗，则知缘起。谁知缘起，彼知法。谁知法，彼知佛。”又说，从顺生的角度来说，有轮回的缘起，从逆灭的角度来说，有寂灭的缘起。初者又有二，外缘起和内缘起。此又分为二，内缘起与因相关，内缘起与缘相关。其中初者是：诸比丘，此有故彼生，此生故彼生。例如，以无明为缘而有行，以生为缘而有老死、忧悲、苦恼、不悦和烦乱等生起。如是则此一大苦蕴生起。又说，此若就界而言，则在欲界中。若就生处而言，则在胎生中。即最初唯有对所知事物愚昧的无明成立，由此策发而造作有漏的善业、不善业或无记业，此即称为以无明为缘而有行。该业的种子所熏染的心识，称为以行为缘而有识。以业力的力量将心识颠倒转变，令其……

【英语翻译】
If one's anger is strong, then cultivate loving-kindness as an antidote. Generally, there are three types of loving-kindness as mentioned above. Here, it refers to loving-kindness focused on sentient beings, which means first contemplating accomplishing benefit and happiness for the sentient being who is most dear to your heart, and cultivating the corresponding loving-kindness. Then, treat those who are neutral in the same way. Then, treat ordinary people in the same way. Then, treat those who are nearby in the same way. Then, treat those who live in your own village in the same way. After that, cultivate in the same way for the ten directions, starting with the east. If one's delusion is strong, then cultivate dependent origination as an antidote. As it says in the "Sālu Sprout Sutra": "Monks, whoever knows this Sālu sprout knows dependent origination. Whoever knows dependent origination knows the Dharma. Whoever knows the Dharma knows the Buddha." Furthermore, from the perspective of arising in accordance with the order, there is dependent origination of samsara, and from the perspective of reversing the order, there is dependent origination of nirvana. The former again has two aspects: external dependent origination and internal dependent origination. This again has two aspects: internal dependent origination associated with causes and internal dependent origination associated with conditions. Among these, the first is: "Monks, because this exists, that arises; because this arises, that arises. For example, conditioned by ignorance, there is action; conditioned by birth, there is aging and death, sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and turmoil arise. Thus, this great mass of suffering arises." It is also said that if this is considered in terms of realms, it is in the desire realm. If it is considered in terms of birth-places, it is in womb-birth. That is, initially, only ignorance, which is being deluded about what should be known, is established. Aroused by this, one performs contaminated virtuous, non-virtuous, or neutral actions. This is called action conditioned by ignorance. The mind stained by the seed of that action is called consciousness conditioned by action. By the power of karma, the mind is transformed into a perverted state, causing it to...

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
འིི་མངལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་ནས་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །མིང་དང་གཟུགས་དེ་ཉིད་འཕེལ་བས་མིག་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་འདུས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་ནི། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་རེག་པ་བྱུང་བ་དེ་ལྟར་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་ལམ་བཏང་
སྙོམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚོར་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚོར་བ་མྱོང་བ་ལ་དགའ་བ་དང་། ཞེན་པ་དང་། ལྷག་པར་ཞེན་པ་ནི་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞེན་པ་ལ་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་མི་གཏོང་བ་དང་ཕྱིར་ཞིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དོན་དུ་གཉེར་བ་ན། ཡང་སྲིད་པ་བསྐྱེད་པའི་ལས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློང་བ་དེ་ནི་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེས་ནས་མངོན་དུ་གྲུབ་པའི་ཕུང་པོ་འཕེལ་བ་དང་། སྨིན་པ་ནི་རྒས་པ་དང་། འཇིག་པ་ནི་འཆི་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱའོ། །འཆི་བ་ན་རྨོངས་པས་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་ནང་གི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ནི་མྱ་ངན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་སྨྲེ་སྔགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་མི་བདེ་བ་མྱོང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །
ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འཁྲུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དུམ་བུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་དང་སྲིད་པ་གཉིས་ནི་ལས་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དབུ་མ་རྟེན་འབྱུང་ལས། ཡན་ལག་བྱེ་བྲག་བཅུ་གཉིས་གང་། །དུམ་བུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཐུབ་པས་རྟེན་འབྱུང་གསུངས་དེ་དག །ཉོན་མོངས་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་། །གསུམ་པོ་དག་ཏུ་ཟད་པར་འདུས ། །དང་པོ་བརྒྱད་པ་དགུ་ཉོན་མོངས། །གཉིས་དང

【汉语翻译】
在母胎中结生，变成凝滑等，那是由于识的缘故而称为名色。名色自身增长，眼和耳等的诸根得以圆满，那是由于名色的缘故而称为六处。眼等的诸根和境以及识三者聚集而完全受用，是由于六处的缘故而称为触。如是接触产生，如是感受安乐或痛苦或舍的感受，那是由于触的缘故而称为受。对于感受生起喜爱和贪著以及特别贪著，是由于受的缘故而称为爱。如是对于贪著，不愿分离，向外寻求，努力追求，是由于爱的缘故而称为取。如是努力追求时，又产生有，以身语意全面发起业，那是由于取的缘故而称为有。从那业所生的五蕴得以成就，那是由于有的缘故而称为生。出生后显现成就的蕴增长和成熟是老，坏灭是死，是由于生的缘故而称为老死。死亡时，由于愚昧而显现贪执和爱恋，内心的完全痛苦是忧愁。从忧愁产生，说出的话语是悲叹。具有五种识的集合，感受不适是痛苦。具有作意的心的痛苦是不悦。此外，像这样的近烦恼，凡是那些都是扰乱。也要了解那是三个部分。无明和爱以及取三者是烦恼。行和有二者是业。识等七者是痛苦。如是，于中观缘起中说：十二支的差别，应当了解为三个部分。能仁所说的缘起，烦恼、业和痛苦，都包含在那三个部分中。第一、第八、第九是烦恼，第二和

【英语翻译】
Having conception in the womb, becoming gelatinous and so on, that is called name and form because of consciousness. Name and form themselves increase, and the senses such as eyes and ears become complete. That is called the six sense bases because of name and form. The aggregation and complete enjoyment of the three, the senses such as eyes, objects, and consciousness, is called contact because of the six sense bases. As contact arises, so arises the feeling of pleasure, pain, or equanimity. That is called feeling because of contact. From feeling arises liking, attachment, and especially attachment. That is called craving because of feeling. Thus, regarding attachment, not letting go of the thought of not being separated, seeking outwardly and striving for meaning, is called grasping because of craving. Thus, when striving for meaning, again existence arises, and actions of body, speech, and mind are fully initiated. That is called existence because of grasping. Whatever aggregates of the five that are born from that action are accomplished, that is called birth because of existence. The increase and maturation of the aggregates that are born and manifestly accomplished is aging, and destruction is death. That is called aging and death because of birth. At the time of death, due to ignorance, there is manifest clinging and attachment, and the complete inner suffering is sorrow. From sorrow arises speech, which is lamentation. Experiencing discomfort with the collection of the five consciousnesses is suffering. Mental suffering with attention is displeasure. Furthermore, whatever proximate defilements are like this are called disturbances. It should also be understood that there are three parts. Ignorance, craving, and grasping are the three defilements. Action and existence are the two actions. Consciousness and the seven others are suffering. Thus, in the Madhyamaka Dependent Arising it says: Whatever the twelve branches are, should be understood in three parts. The dependent arising spoken by the Able One, defilements, actions, and suffering, are all included in those three parts. The first, eighth, and ninth are defilements, the second and

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
་བཅུ་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། །ལྷག་མ་བདུན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དཔེར་ན་མ་རིག་པ་ནི་ས་བོན་འདེབས་མཁན་ལྟ་བུའོ། །ལས་ནི་ཞིང་ས་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ས་བོན་ལྟ་བུའོ། །སྲེད་པ་ནི་རླན་ལྟ་བུའོ། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་མྱུ་གུ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ནི་
ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་མ་རིག་པ་མ་བྱུང་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱང་མི་མངོན་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མ་བྱུང་དུ་ཟིིན་ན་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་ཡང་མི་མངོན་པ་ཞིག་ན། འོན་ཀྱང་མ་རིག་པ་ཡོད་པ་ལས་འདུ་བྱེད་རྣམས་མངོན་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་བས་ན། སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་ལས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་མངོན་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་བོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་ནི་མ་རིག་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་སོ་སྙམ་དུ་ཡང་མི་སེམས་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་རྒ་ཤི་མངོན་པར་བསྒྲུབ་བོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །རྒ་ཤི་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་སྐྱེ་བས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་སོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པའི་བར་དུ་སྟེ། འོན་ཀྱང་མ་རིག་པ་ཡོད་པ་ལས་འདུ་བྱེད་རྣམས་མངོན་པར་གྲུབ་ཅིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་མངོན་པར་གྲུབ་ཅིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་ལས་རྒ་
ཤིའི་བར་དུ་མངོན་པར་གྲུབ་ཅིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ལྟའོ། །ཡང་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཏེ། ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་ཁམས་དྲུག་ཏུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྲ་བའི་དངོས་པོ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་སའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་སྡུད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཆུའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །ཟོས་པ་དང་འཐུངས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུ་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་མེའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་འདི་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་ནང་བསྲུབས་ཡོད་པ་འདི་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཚོགས་དང་། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །རྐྱེན་འདི་དག་མེད་པར་ལུས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་གྱི་ནག་གི་ཁམས་དྲུག་ཚང་བར་གྱུར་པ་ཐབས་ཅད་འདུས་པ་དེ་ལས་ལ

【汉语翻译】
第十个也是这样，其余七个也是痛苦，如是说。又比如，无明就像播种者。业就像田地。识就像种子。爱就像水分。名色就像幼苗。其他就像树枝和叶子等。如果无明不产生，行也不会显现。同样，如果生没有产生，老死也不会显现。然而，因为有无明，行才得以显现成就。因为有生，老死才得以显现成就。对此，无明也不会想“我将使行显现成就”。行也不会想“我们是被无明显现成就的”。乃至，同样，生也不会想“我将使老死显现成就”。老死也不会想“我是被生显现成就的”。然而，因为有无明，行才得以显现成就和产生。同样，因为有生，老死才得以显现成就和产生。同样，因为有生，老死才得以显现成就和产生。这样，内部的缘起就应被视为具有原因。或者，内部的缘起是与条件相关的，因为聚集了地、水、火、风、空、识这六界。其中，使身体的坚硬物质显现成就的，这被称为地界。做身体聚集之事的，这被称为水界。使所吃所喝等消化之事的，这被称为火界。做气息内外运行之事的，这被称为风界。身体内部的空隙，这被称为空界。五识的集合，以及有漏的意之识，这被称为识界。如果没有这些条件，身体不会产生，但是当这六界齐全时，一切方法都聚集于此，由此

【英语翻译】
The tenth is also like that, the remaining seven are also suffering, so it is said. Again, for example, ignorance is like a sower. Karma is like a field. Consciousness is like a seed. Craving is like moisture. Name and form are like a sprout. Others are like branches and leaves, and so on. If ignorance does not arise, actions will not appear. Similarly, if birth does not occur, old age and death will not appear either. However, because there is ignorance, actions are manifested and accomplished. Because there is birth, old age and death are manifested and accomplished. In this regard, ignorance does not think, "I will manifest and accomplish actions." Actions do not think, "We are manifested and accomplished by ignorance." Likewise, birth does not think, "I will manifest and accomplish old age and death." Old age and death do not think, "I am manifested and accomplished by birth." However, because there is ignorance, actions are manifested, accomplished, and arise. Similarly, because there is birth, old age and death are manifested, accomplished, and arise. Similarly, because there is birth, old age and death are manifested, accomplished, and arise. Thus, internal dependent origination should be seen as having causes. Or, internal dependent origination is related to conditions, because it is assembled from the six elements: earth, water, fire, wind, space, and consciousness. Among these, that which manifests and accomplishes the solid substance of the body is called the earth element. That which performs the function of gathering the body is called the water element. That which digests what is eaten and drunk is called the fire element. That which performs the function of the breath moving in and out is called the wind element. The space within the body is called the space element. The collection of the five consciousnesses, and the defiled consciousness of the mind, is called the consciousness element. Without these conditions, the body will not arise, but when these six elements are complete, all methods are gathered together, and from that

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ུས་མངོན་པར་
འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཁམས་དྲུག་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ལུས་ཀྱི་སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་བོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ལུས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་རྐྱེན་འདི་དག་གིས་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྐྱེན་འདི་དག་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་ཚེ་དུ་ལ་རྫོགས་ཤེ་ན། འཕགས་པ་ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་ལྟོས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཚོར་བའི་བར་ནི་ད་ལྟ་བྱུང་བ་ལ་ལྟོས་པའོ། །སྲེད་པ་དང་སྲིད་པའི་བར་ནི་ཕྱིི་མ་ལ་ལྟོས་པ་སྟེ། དེ་ཕན་ཆད་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུགས་ལས་བཟློག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་མ་རིག་པ་འགག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་འགགས་པས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་འགག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ནས་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག །ཅེས་བྱ་བ་ནས། སྐྱེ་བ་འགགས་པས། རྒ་ཤི་དང་། མྱ་ངན་
དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་ཕྲག་དོག་ཤས་ཆེ་ན་དེའི་གཉེན་པོར་བདག་གཞན་མཉམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི། བདག་བདེ་བ་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་བདེ་བ་འདོད་ལ། བདག་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པས་ན། བདག་དང་སེམས་ཅན་གཅེས་པ་མཉམ་པོར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་ནི། །དང་པོ་ཉིད་དུ་འབད་དེ་སྒོམ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་མཉམ་པས་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་བཞིན་བསྲུང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་ན་དེའི་གཉེན་པོར་བདག་གཞན་རྗེ་བ་སྒོམ་པ་ནི། བྱིས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཁོ་ན་གཅེས་པར་གཟུང་ནས་རང་ཆིས་བྱས་པས་འཁོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་
གཅེས་པར་གཟུངས་གཞན་དོན་ཁོ་ན་མཛད་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། བྱིས་པས་རང་དོན་བྱས་པ་དང་། །ཐུབ་པས་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་ནི་ཁྱད་པར་ལྟོས། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་བ དག་གཅེས་པར་འཛིན་པ་དེ་ནི་སྐྱོན་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བདག་འཛིན་དོར། གཞན་གཅེས་པར་འཛིན་པ་དེ་ཡོན་ཏན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་གཞ

【汉语翻译】
最终得以显现。对此，六界也不会想“我来成就身体的坚硬等”；身体也不会想“我由这些因缘所生”，然而，它却会从这些因缘中完全产生。那么，这十二缘起在几世中圆满呢？在《圣十地经》中说：“以无明为缘而有诸行”是指观待于前际；从识到受之间是指观待于现在生起；爱和有之间是指观待于后世，此后也会不断产生。如是宣说。与此相反的，从轮回中解脱的缘起是：通达一切法的法性为空性，则无明止息，无明止息则老死等依次止息。如是说：从无明止息则行止息，乃至生止息，则老死和，悲伤和，哀号和，痛苦和，不悦意和，扰乱等止息，如是此大苦蕴得以止息。如是宣说。如果自己嫉妒心很强，那么对治的方法是修自他平等：自己想要快乐，其他众生也想要快乐；自己不想要痛苦，其他众生也不想要痛苦，因此，修自他珍爱平等。如是《入行论》中说：自他平等性，最初即应勤修习，乐与苦皆同，故应如己护诸众。如是宣说。如果自己我慢心很强，那么对治的方法是修自他相换：孩童众生们执着自己，只为自己着想，因此轮回是痛苦；诸佛珍爱他人，只做利他之事，因此获得成佛。如是说：孩童为己利，能仁为他利，当观此二别。如是宣说。因此，应当了知执着自己是过患，而舍弃我执；应当了知珍爱他人是功德，而珍

【英语翻译】
It will eventually manifest. In this regard, the six elements will not think, "I will accomplish the solidity of the body, etc."; the body will not think, "I am produced by these causes and conditions," but it will be completely produced from these causes and conditions. So, in how many lifetimes are these twelve links of dependent origination completed? In the Sutra of the Ten Bhumis it says: "Conditioned by ignorance are the formations" refers to looking at the past extreme; from consciousness to feeling refers to looking at the present arising; between craving and existence refers to looking at the future, and thereafter it will continue to arise. Thus it is said. The dependent origination of liberation from samsara, which is the opposite of this, is: by realizing the nature of all phenomena as emptiness, ignorance ceases, and when ignorance ceases, old age and death, etc., cease in sequence. As it is said: From the cessation of ignorance, formations cease, and so on, when birth ceases, then old age and death, sorrow and, lamentation and, suffering and, displeasure and, disturbance, etc., cease, and thus this great mass of suffering ceases. Thus it is said. If one's own jealousy is strong, then the remedy is to cultivate equality of self and others: just as I want happiness, other beings also want happiness; just as I do not want suffering, other beings also do not want suffering, therefore, cultivate equality of cherishing self and others. As it is said in the Bodhicharyavatara: Equality of self and others, should be cultivated diligently from the very beginning, since happiness and suffering are the same, therefore, all should be protected like oneself. Thus it is said. If one's own pride is strong, then the remedy is to cultivate the exchange of self and others: childish beings cling to themselves and only think of themselves, therefore samsara is suffering; the Buddhas cherish others and only do things for the benefit of others, therefore they attain Buddhahood. As it is said: Children work for their own benefit, the Able One works for the benefit of others, one should see the difference between these two. Thus it is said. Therefore, one should know that clinging to oneself is a fault and abandon self-grasping; one should know that cherishing others is a virtue, and

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
ན་བདག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདག་ཉིད་སྐྱོན་ཅན་གཞན་དག་ལ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར་ཤེས་བྱས་ནས། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དོར་བ་དང་། །གཞན་བླང་བ་ནི་སྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་ཉོན་མོངས་པ་ཆ་མཉམ་པའམ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤས་ཆེ་ན་རླུང་ལ་བསླབ་སྟེ། བགྲང་བ་དང་རྗེས་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་སྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ལས། བགྲང་དང་རྗེས་འགྲོ་འཇོག་པ་དང་། །རྟོག་པ་དང་ནི་བསྒྱུར་བ་དང་། །ཡོངས་དག་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་སྤང་སྒྲུབ་བསྒྱུར་གསུམ་མེད་པར་ཉམས་སུ་
ལེན་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་སམ། མར་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕྱག་སྲོལ་དང་བཞེད་པ་ནི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་དང་དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་ཆོས་དྲུག་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་སེམས་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ་སྟེ་བསམ་གཏན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །བསམ་གཏན་དངོས་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་བསམ་གཏན་དང་། ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་ནོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་རང་སྣོད་དུ་རུང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྒྲུབ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ན། དང་པོ་མཐོང་པའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་བསམ་གཏན་ནི། བྱང་ས་ལས། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བསྐྱེད་པ། མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་ཞི་བ། རློམ་སེམས་དང་
བྲལ་བ། རོ་མྱང་བ་མེད་པ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི། དེ་དག་གིས་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི། ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པའི་ཡིད་ཀྱི་གྱ་གྱུ་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའོ། །ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བསྐྱེད་ཞེས་པ་ནི། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་འཇིག་པའོ། །མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཞེས་པ་ནི། ངང་གིས་འཇུག་པའོ། །རློམ་སེམས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པ་ནི། ལྟ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །རོ་མྱང་བ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་སྲིད་པའི་ཉོན་མོངས་མེད་པའོ། །མཚན་མ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་བྲལ་བའོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ལྟར་ན། བསམ་གཏན་བཞི་སྟེ། བསམ་གཏ

【汉语翻译】
应视为我。如《入行论》云：“自身具过 अन्येषु गुणसागरं ज्ञात्वा त्यजेदात्मग्रहं परं गृह्णीयात्” （梵文天城体，परं गृह्णीयात्，param gṛhṇīyāt，应取他），如是说。若自烦恼相等，或分别念较重，则应修风，修数息、随行等六法。如《俱舍论》云：“数随安住观，转净六次第。”如是说。若不以断、修、转三者而修习彼等烦恼，乃密宗之法，或玛尔巴师徒之手印与见解，应从口诀中得知，并从俱生和合与那若巴六法中得知。彼等乃修心之次第，即引入禅定。若就禅定本身分类，则有三种：于现法乐住之禅定、成办功德之禅定、利益有情之禅定。其中，第一种是使自相续堪为法器。第二种是自堪为法器后，成办佛法。第三种是利益有情。若说彼等各自之体性，则第一种于现法乐住之禅定者，《菩萨地》云：“复次，诸菩萨之禅定者，谓离一切分别，生起身心极调柔，最极寂静，离增上慢，无所受用，离一切相，是名彼等于此生中安乐住。”如是说。其中，离一切分别者，谓无有于有无等分别之意之散乱，而安住于一境。生起身心极调柔者，谓身心之一切粗重皆灭。最极寂静者，谓自然而入。离增上慢者，谓离见之烦恼。无所受用者，谓无有有之烦恼。离一切相者，谓离色等受用。又依一切之门而言，则有四禅定：

【英语翻译】
Should be regarded as self. As it is said in the Bodhisattvacaryāvatāra: "Knowing oneself to be faulty and others to be an ocean of good qualities, abandon self-grasping and cultivate taking others." It is said. If one's own afflictions are equal, or if conceptual thought is heavier, then one should train in wind, and meditate on the six practices such as counting and following. As it is said in the Abhidharmakośa: "Counting, following, abiding, observing, transforming, and purifying are the six stages." It is said. If those afflictions are practiced without abandoning, cultivating, or transforming, it is the method of Secret Mantra, or the handprints and views of Marpa and his sons, which should be known from oral instructions, and should be known from the Coemergent Union and the Six Dharmas of glorious Nāropa. These are the stages of mind training, which lead to entering into meditation. If meditation itself is divided, there are three types: meditation that dwells in bliss in this very life, meditation that accomplishes qualities, and meditation that benefits sentient beings. Among these, the first is to make one's own continuum suitable as a vessel. The second is to accomplish the Dharma of the Buddha after one's own vessel is suitable. The third is to benefit sentient beings. If we explain the characteristics of each of these, the first, meditation that dwells in bliss in this very life, is described in the Bodhisattvabhumi: "Furthermore, the meditation of the Bodhisattvas is that which is free from all conceptualizations, generates extreme pliancy of body and mind, is supremely peaceful, free from arrogance, without enjoyment, and free from all signs. This is known as dwelling in bliss in this life." It is said. Among these, being free from all conceptualizations means being without the distraction of the mind that conceptualizes existence, non-existence, and so forth, and abiding in one-pointedness. Generating extreme pliancy of body and mind means that all the coarse burdens of body and mind are destroyed. Being supremely peaceful means entering naturally. Being free from arrogance means being free from the afflictions of views. Without enjoyment means being without the afflictions of existence. Being free from all signs means being free from the enjoyment of forms and so forth. Furthermore, according to the door of all, there are four meditations:

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
ན་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནི། དགའ་བ་
དང་ལྡན་པའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ནི། སིམ་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནི། བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པའོ། །ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་ལ་གཉིས་ཏེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་། ཐུན་མོང་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། སྟོབས་བཅུའི་རིགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཚད་མེད་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མིང་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་ན། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་བ་རྣམས་སོ། །ཐུན་མོང་བ་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཟིལ་གྱིས་གནོན་བ་དང་། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་ཐུབ་མོང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་མིང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མཚུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་ནི། བསམ་གཏན་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དགོས་པའི་གྲོགས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་ནོ། །འོ་ན་ཞི་
གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་གྲགས་པ་ལ། ཞི་གནས་ནི་ཅི་ཙམ། ལྷག་མཐོང་ནི་ཅི་ཙམ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཞི་གནས་ནི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ལ་སེམས་འཇོག་པ་དེའོ། །ལྷག་མཐོང་ནི། དེའི་རྗེས་ལ་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དེའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཡང་དག་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །སེམས་ལ་སེམས་ནི་འཇོག་ཕྱིར་དང་། །ཆོས་རབ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཞི་གནས་དང་ནི་ལྷག་མཐོང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཞི་གནས་ནི་བསམ་གཏན་དངོས་སོ། །ལྷག་མཐོང་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆའོ། །བསམ་གཏན་སྤེལ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་དང་། ཤེས་རབ་དང་། བསྔོ་བ་གསུམ་གྱིས་སྤེལ་བ་སྟེ། གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །བསམ་གཏན་དག་པར་བྱེད་པ་ནི། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེས་ཟིན་པ་སྟེ། གོང་དུ་བསྟན་བ་ལྟར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། མཐར་ཐུག་དང་། གནས་སྐབས་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཐར་ཐུག་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་
བྱང་ས་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུ

【汉语翻译】
第一、第二、第三和第四。其中，第一禅是具有寻和伺的。第二禅是具有喜的。第三禅是具有离喜妙乐的。第四禅是具有舍的。成就功德的禅定有两种，即不共的和共同的。其中，第一种是不共的，即以十力之族所摄的各种不可思议、无量无边的等持，是声闻和独觉们连名字都不知道的，更何况是入定呢？这些是不共的。共同的是指解脱、胜伏、灭尽定生处、各别正智等，是声闻和共同的。但这只是名字相同，而其自性本体并不相同。利益有情之禅是指，依靠禅定而化现无数的身体，做利益有情的帮助等十一事的禅定。那么，所谓的止和观，止是什么，观又是什么呢？其中，止是指依靠正确的等持，将心安住在心上。观是指，在此之后，辨别应作和不应作的法。如《经庄严论》中所说：依靠正确的安住，为了将心安住在心上，以及为了辨别诸法，即是止和观。如是宣说了。其中，止是真实的禅定，观是智慧的一部分。增长禅定是指，以智慧、般若和回向三者来增长，如前所述。清净禅定是指，以空性和慈悲来摄持，如前所述。禅定的果是指，应知究竟和暂时两种。其中，究竟是指获得无上菩提，如《菩提资粮论》中所说：菩萨圆满了禅定波罗蜜多后，现证无上正等菩提，现证成佛。

【英语翻译】
The first, second, third, and fourth. Among these, the first dhyana is with vitarka and vicara. The second dhyana is endowed with joy. The third dhyana is endowed with the bliss of detachment. The fourth dhyana is endowed with equanimity. There are two types of dhyana for accomplishing qualities: the uncommon and the common. Among these, the first is the uncommon, which refers to the various inconceivable and immeasurable samadhis gathered by the lineage of the ten powers, which even the Shravakas and Pratyekabuddhas do not know even the name of, let alone enter into. These are the uncommon ones. The common ones refer to liberation, overcoming, the birthplaces of cessation, individual perfect knowledge, etc., which are common to the Shravakas. However, this is only the same in name, and their own essence is not the same. The dhyana that benefits sentient beings refers to the dhyana that, relying on dhyana, emanates countless bodies and performs the eleven deeds such as helping sentient beings in need. Then, what are known as shamatha and vipashyana? What is shamatha, and what is vipashyana? Among these, shamatha refers to the act of placing the mind on the mind based on correct samadhi. Vipashyana refers to the subsequent act of thoroughly distinguishing between what should be done and what should not be done. As stated in the Ornament of the Sutras: 'Relying on correct abiding, in order to place the mind on the mind, and in order to distinguish the dharmas, are shamatha and vipashyana.' Thus it is said. Among these, shamatha is actual dhyana, and vipashyana is a part of wisdom. Increasing dhyana refers to increasing it through wisdom, prajna, and dedication, as mentioned above. Purifying dhyana refers to being grasped by emptiness and compassion, as mentioned above. The fruit of dhyana should be understood as being of two types: ultimate and temporary. Among these, the ultimate refers to attaining unsurpassed bodhi, as stated in the Bodhisattva-bhumi: 'The Bodhisattva, having perfected the paramita of dhyana, manifestly awakens to unsurpassed, perfectly complete bodhi, manifestly awakens to Buddhahood.'

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
ར་རོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གནས་སྐབས་སུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ལྷའི་ལུས་ཐོབ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། འདོད་སྤྱོད་དགའ་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་། །རྣམ་པར་སྤངས་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་ཡིས། །ཚངས་དང་འོད་གསལ་དག་དང་དགེ་རྒྱས་དང་། །འབྲས་བུ་ཆེ་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་མཉམ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལས། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། སྡོམ་ནི། སྐྱོན་ཡོན་རྣམ་གཉིས་བསམ་པ་དང་། །ངོ་བོ་དང་ནི་དབྱེ་བ་དང་། །ཕྱེ་བ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་། །ཤེས་དང་གོམས་པར་བྱ་བ་དང་། །འབྲས་བུ་དང་
ནི་དོན་བདུན་གྱིས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བསྡུས་སོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བཤད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་སྦྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ནས། བསམ་གཏན་གྱི་བར་དུ་ལྡན་ཡང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་ན། དེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་མི་ཐོབ་བོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལོང་ཁྲིད་མེད་པའི་ལོང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བགྲོད་པར་མི་ནུས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས། དམུས་ལོང་དམིགས་བུ་མེད་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་རྣམས། །ལམ་ཡང་མི་ཤེས་གྲོང་ཁྱེར་འཇུག་པར་ག་ལ་ནུས། །ཤེས་རབ་མེད་ན་མིག་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྔ་ཡིས། །དམིགས་བུ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་རེག་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ན། ལོང་ཁྲིད་ཀྱིས་ལོང་བའི་ཚོགས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཁྲིད་པ་ལྟར། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དབུ་མ་འཇུག་པ་ལས།
ཇི་ལྟར་ལོང་བའི་ཚོགས་ཀུན་བདེ་བླག་ཏུ། །མིག་ལྡན་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གིས་འདོད་པ་ཡི། །ཡུལ་དུ་ཁྲིད་པ་དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །མིག་ཉམས་ཡོན་ཏན་བླངས་ཏེ་རྒྱལ་བར་ཁྲིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ནས། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་ལས་ཡང་དག་འདའ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཤེས་རབ་ཁོ་ནས་ཆོག་མོད། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་རྣམས་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། མི་ཆོག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་ལས། ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་དང་། །ཤེས་རབ་བྲལ་བའི་ཐབས་དག་ཀྱང་། །གང་ཕྱིར་འཆིང་བ་ཞེས་གསུངས་པས

【汉语翻译】
如是。现证菩提。如是说。暂时获得远离贪欲的天人身。学者的龙树菩萨也说：享受欲乐的喜乐和痛苦，以及完全断除的四禅定，获得与梵天、光明天、善增天、果实大天等同的果报。这是《圣法如意宝解脱宝饰论》中，关于禅定波罗蜜多的第十六品。关于般若波罗蜜多，总结是：思维修行的过患和功德两种，本体和分类，以及各自的差别相，了知和串习，以及果报这七个方面，就是般若波罗蜜多的总结。如是说。其中首先解释，如果菩萨安住于布施等，乃至禅定，却与般若波罗蜜多分离，那么他就不能获得一切智智的果位。这是为什么呢？就像没有向导的盲人群体，无法到达心中向往的城市一样。如是《圣集经》中也说：无数的盲人没有向导，连路都不知道，怎么能进入城市呢？如果没有智慧，就像没有眼睛一样，五度波罗蜜多没有向导，无法证得菩提。如是说。反之，如果具有智慧，就像向导带领盲人群体进入城市一样，布施等一切善行都转化为成佛之道，从而获得一切智智的果位。如是《入中论》中也说：就像盲人群体，被一个有眼睛的人轻易地带领到想要去的地方一样，智慧也能摄取眼根衰退的功德，从而引领众生证得佛果。如是说。《圣集经》中也说：智慧能够完全了知诸法的自性，从而完全从三界中解脱。如是说。那么仅仅依靠智慧就足够了，为什么还需要布施等方便呢？这是不行的。《菩提道灯论》中说：与方便分离的智慧，以及与智慧分离的方便，都是束缚。

【英语翻译】
Thus. May you be perfectly awakened! Thus it is said. Temporarily obtaining the body of a deity free from desire. The scholar Nagarjuna also said: "Enjoying the pleasures of desire and suffering, and the four meditations that completely eliminate them, one obtains the same fortune as Brahma, the Clear Light, the Virtuous Increase, and the Great Fruit deities." This is the sixteenth chapter on the Perfection of Meditation from the Ornament of Precious Liberation, the Wish-Fulfilling Jewel of the Sacred Dharma. Regarding the Perfection of Wisdom, the summary is: Thinking about the two aspects of faults and virtues, the essence and the divisions, and the characteristics of each difference, knowing and familiarizing oneself with them, and the seven aspects of the result, this is the summary of the Perfection of Wisdom. Thus it is said. First, it is explained that if a Bodhisattva abides in generosity, etc., up to meditation, but is separated from the Perfection of Wisdom, then he will not attain the state of omniscience. Why is that? It is like a group of blind people without a guide, unable to reach the city they desire in their hearts. Thus, in the Holy Collection Sutra, it is also said: "Countless blind people without a guide do not even know the way, how can they enter the city? Without wisdom, like being without eyes, the five perfections without a guide cannot touch enlightenment." Thus it is said. Conversely, if one possesses wisdom, just as a guide leads a group of blind people into the city, all virtuous deeds such as generosity are transformed into the path to Buddhahood, thereby attaining the state of omniscience. Thus, in the Introduction to the Middle Way, it is also said: "Just as a group of blind people is easily led to the desired place by a single person with eyes, so too, wisdom can take the merit of weakened eyes and lead beings to Buddhahood." Thus it is said. In the Holy Collection Sutra, it is also said: "Wisdom can completely know the nature of all phenomena, thereby completely liberating from the three realms." Thus it is said. Then, if wisdom alone is sufficient, why are means such as generosity necessary? It is not sufficient. In the Lamp for the Path to Enlightenment, it is said: "Wisdom separated from means, and means separated from wisdom, are both bondage."

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
། །དེ་བས་གཉིས་ཀ་སྤངས་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཐབས་ཤེས་ཡ་བྲལ་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་གང་དུ་འཆིང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་བརྟེན་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདོད་པའི་ཞི་བ་ཕྱོགས་ཅིག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེར་ལྷུང་ནས་བཅིངས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་
ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་འདོད་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་གཏན་དུ་དེར་བཅིངས་པར་འདོད་ལ། ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པས་ཀྱང་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་དེར་བཅིངས་པར་འདོད་དོ། །ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་རྟེན་ན་ཡང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེས་བོའི་ས་ལས་མི་འདའ་བས། འཁོར་བ་ཉིད་དུ་བཅིངས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཆིང་ལ། ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་འཁོར་བར་འཆིང་བས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ཅིག་དགོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཆིང་བ་ནི་གང་། ཐར་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་ཤེས་རབ་ནི་འཆིང་བའོ། །ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཐར་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་ཐབས་ནི་འཆིང་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཐབས་ནི་ཐར་པའོ། །ཞེས་
གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡ་བྲལ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་གཉིས་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་དང་། ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་སྟེ། བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་ཤེས་པས་སྤང་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དཔེར་ན། ཡིད་ལ་འདོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ལ་ལམ་བརྟག་པའི་མིག་དང་། ས་གཅོད་པའི་རྐང་པ་གཉིས་འཛོམ་དགོས་པ་ལྟར། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང་ཐབས་ཀྱི་རྐང་པ་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ག་ཡ་གོ་རིའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་མདོར་བསྡུ་ན་གཉིས་ཏེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཤེས་རབ་དེ་ཡང་རང་དགར་མི་སྐྱེ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་ཉུང་ཟད་ལ་མེ་སྤར་ཡང་། མེ་ཆེ་ལ་ཡུན་རིང་པ་མི་འབྱུང་ལ། ཤིང་ཤིན་ཏུ་སྐམ་ཞིང་མང་བ་བསགས་ནས་མེ་སྤར་ན། མེ་ཆེ་ལ་ཡུན་རིང་བ་
བསད་ཀྱང་མི་སོད་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཉུང་

【汉语翻译】
因此，两者都不可舍弃。如是说。那么，如果将方便与智慧分离而修持，会被束缚在哪里呢？如果菩萨依赖于与方便分离的智慧，就会堕入声闻所希求的寂静、偏颇的涅槃中，如同被束缚一般，无法获得不住涅槃。而且，按照认为有三乘的观点，则认为永远被束缚在那里。按照认为有一乘的观点，也认为会在那里被束缚八万四千大劫。如果依赖于与智慧分离的方便，也不会超越凡夫俗子的境界，只会变成被束缚于轮回之中。如是，《无尽慧所问经》中说：与方便分离的智慧会将人束缚于涅槃，与智慧分离的方便会将人束缚于轮回，因此必须双运。如是说。《圣无垢称所说经》中也说：菩萨的束缚是什么？解脱是什么呢？不为方便所摄持的智慧是束缚，为方便所摄持的智慧是解脱。不为智慧所摄持的方便是束缚，为智慧所摄持的方便是解脱。如是说。因此，将方便与智慧分离而修持，是行持魔业。龙王海所问经中也说：魔业有两种，即与智慧分离的方便，以及与方便分离的智慧，应知是魔业而舍弃。如是说。又如，想要去心中所想的城市，必须具备辨别道路的眼睛和丈量土地的脚，同样，想要去不住涅槃的城市，必须方便的脚和智慧的眼睛双运结合。伽耶高里的经中也说：大乘道如果简略归纳，就是方便和智慧。如是说。而且，智慧也不是自然而生的，例如，如果用少量的木柴点火，就不会产生大而持久的火焰。如果堆积非常干燥且大量的木柴来点火，就会产生大而持久的火焰，即使想要熄灭也无法熄灭。同样，如果福德少

【英语翻译】
Therefore, neither should be abandoned. So it is said. Then, if one practices separately from skillful means and wisdom, where will one be bound? If a Bodhisattva relies on wisdom separated from skillful means, they will fall into the one-sided peace of the Hearers' desired Nirvana, becoming as if bound, and will not attain the non-abiding Nirvana. Moreover, according to the view that there are three vehicles, it is believed that one is eternally bound there. According to the view that there is one vehicle, it is also believed that one will be bound there for eighty-four thousand great kalpas. If one relies on skillful means separated from wisdom, one will not transcend the state of ordinary beings, but will only become bound in Samsara. Thus, in the Sutra Requested by Inexhaustible Intelligence, it is said: "Wisdom separated from skillful means binds one to Nirvana, and skillful means separated from wisdom binds one to Samsara, therefore a union of the two is necessary." So it is said. In the Sutra Taught by the Noble Vimalakirti, it is also said: "What is the bondage of Bodhisattvas? What is liberation? Wisdom not grasped by skillful means is bondage. Wisdom grasped by skillful means is liberation. Skillful means not grasped by wisdom is bondage. Skillful means grasped by wisdom is liberation." So it is said. Therefore, practicing skillful means and wisdom separately is engaging in the work of demons. In the Sutra Requested by the Dragon King Sagara, it is also said: "The work of demons is twofold: skillful means separated from wisdom, and wisdom separated from skillful means. Knowing them as the work of demons, one should abandon them." So it is said. Furthermore, just as one who wishes to go to a city of one's desire must have eyes to discern the path and feet to measure the ground, similarly, to go to the city of non-abiding Nirvana, one must unite the feet of skillful means and the eyes of wisdom. In the Gaya Gori Sutra, it is also said: "If the Great Vehicle path is briefly summarized, it is twofold: skillful means and wisdom." So it is said. Moreover, wisdom does not arise on its own. For example, if one ignites a small amount of wood, a large and lasting fire will not arise. But if one gathers a very dry and large amount of wood and ignites it, a large and lasting fire will arise, which cannot be extinguished even if one tries to put it out. Similarly, if merit is little,

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ཟད་ཙམ་ལས་མ་བསགས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེ་ལ། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་བསགས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་འབྱུང་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་གོ །དེས་ན་ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཡན་ལག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །ཐུབ་པས་ཤེས་རབ་དོན་དུ་གསུངས། ། ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། ཤེས་རབ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ལ་དབྱེ་ན། མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དམན་པའི་ཤེས་རབ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་པོ། དེ་དག་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ནི། གསོ་བ་རིག་པ་དང་། གཏན་
ཚིགས་རིག་པ་དང་། སྒྲ་རིག་པ་དང་། བཟོ་རིག་པ་སྟེ། རིག་པའི་གནས་བཞི་པོ་དག་ལ་བསྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་པོ་ནང་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ན་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དམན་པའི་ཤེས་རབ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བ་དག་གི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་བའི་ཕུང་པོ་འདི་མི་གཙང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ། གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདུན་བརྒྱ་པ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པར་ཤེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་
གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང་། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་གྱུར་པ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་ལས་ཀྱང་། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་གྱུར་པའི། །རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཤེས་པ་ལ། །ཤེས་རབ་ཅེས་ནི་ཡོངས་སུ་བཤད། ཅེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ལ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། འཇིག་རྟ

【汉语翻译】
如果没有积累一点点，就不会产生大的智慧；如果积累了布施和戒律等大的福德，就会产生大的智慧，烧毁一切障碍。因此，为了智慧本身，必须依赖布施等。如《入行论》中说：所有这些支分，佛陀为了智慧而宣说。智慧的自性是如理辨别诸法。如《摄类学》中说：什么是智慧？是如理辨别诸法。如果划分智慧，在《现观庄严论》的解释中说了三种：世间智慧、超世间下等智慧、超世间大等智慧。如果说这些各自的定义：世间智慧是，医学、因明学、声明学、工巧明，依赖这四种明处而产生的智慧。两种超世间智慧，称为内明，是依赖殊胜的佛法而产生的智慧。其中，第一种超世间下等智慧是，声闻和缘觉们的闻思修所产生的智慧，即了知此取蕴是不净、痛苦、无常、无我的。第二种超世间大等智慧是，大乘行者的闻思修所产生的智慧，即了知一切法自性空性，无生，无基无根。如《七百颂般若经》中说：如果了知一切法无生，那就是般若波罗蜜多。如《圣者汇集经》中也说：如果完全了知诸法无自性，这就是殊胜的般若波罗蜜多行。如《菩提道灯论》中也说：如果了知蕴、界、处，无生，了知自性空性，就称为智慧。应当了解的智慧是，智慧有三种，其中世

【英语翻译】
Great wisdom does not arise from accumulating only a little. Great wisdom arises from accumulating great merit such as generosity and ethics, burning away all obscurations. Therefore, for the sake of wisdom itself, one must rely on generosity and so forth. As it is said in the Bodhisattvacaryāvatāra: "All these limbs, the Buddha has spoken for the sake of wisdom." The nature of wisdom is to thoroughly distinguish phenomena. As it is said in the Abhidharmasamuccaya: "What is wisdom? It is thoroughly distinguishing phenomena." If we divide wisdom, the commentary on the Abhisamayalankara speaks of three types: worldly wisdom, inferior transcendental wisdom, and great transcendental wisdom. If we explain the characteristics of each of these: Worldly wisdom is medicine, logic, grammar, and crafts; it is the wisdom that arises from relying on these four fields of knowledge. The two transcendental wisdoms, called inner science, are the wisdom that arises from relying on the sacred Dharma. Among these, the first, inferior transcendental wisdom, is the wisdom that arises from the hearing, thinking, and meditation of the Hearers and Solitary Realizers, which is the realization that this aggregate of appropriation is impure, suffering, impermanent, and selfless. The second, great transcendental wisdom, is the wisdom that arises from the hearing, thinking, and meditation of the Mahayana practitioners, which is the realization that all phenomena are empty of inherent existence, unborn, without basis or root. As it is said in the Seven Hundred Verse Prajnaparamita Sutra: "That which knows that all phenomena are unborn is the Perfection of Wisdom." As it is also said in the Arya Samgatha Sutra: "Completely knowing that all phenomena are without inherent existence, this is the supreme practice of the Perfection of Wisdom." As it is also said in the Bodhipathapradipa: "Understanding the aggregates, elements, and sense bases as unborn, knowing their selflessness and emptiness, is fully explained as wisdom." What is to be known about wisdom is that there are three types of wisdom, among which the worldly

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
ེན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འཆད་པ་ལ་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་སྟོན་ཏེ། །དངོས་པོར་འཛིན་པ་དགག་པ་དང་། །དངོས་མེད་དུ་འཛིན་པ་དགག་པ་དང་། མེད་པར་འཛིན་པའི་སྐྱོན་དང་། །འཛིན་པ་གཉིས་ཆར་གྱི་སྐྱོན་དང་། །གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་དང་། །གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དངོས་པོར་འཛིན་པ་དགག་པ་ནི། །ཇོ་བོའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་དུ། །ཡོད་པ་སྐྱེ་བར་རིགས་མིན་ཏེ། །མེད་པའང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །ཞེས་པ་ལ་
སོགས་པ་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་གསུངས་ཏེ། ལམ་རིམ་དུ་གསུང་ཙ་ན། དངོས་པོའམ་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བདག་གཉིས་སུ་འདུས་ལ། བདག་གཉིས་པོ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །འོ་ན་བདག་རྣམ་པ་གཉིས་སམ། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་ན། །གང་ཟག་གི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་བདག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་གམ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ཡིན་ན། འདི་ལའང་འདོད་ལུགས་མང་སྟེ། དོན་ལ་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རིག་པ་དང་བཅས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ནམ་མི་བྱེད་དགུ་བྱེད་རིག་རིག་གྱུ་གྱུ་པོ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སིལ་བུ་ལས། རྒྱུན་ལ་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་སྟེ། །གྱ་གྱུ་འཕྲོ་བ་འདི་རང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཟག་དེ་ལ་རྟག་པ་དང་གཅིག་པུར་གཟུང་ནས་ང་དང་བདག་ཏུ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་དེ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་གམ་སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་དེས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་དེས་ལས་བསྐྱེད་དོ། །ལས་ཀྱིས་
སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་དོ། །དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་བདག་གམ་སེམས་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་འགྲེལ་ལས། བདག་ཡོད་ན་ནི་གཞན་དུ་ཤེས། །བདག་གཞན་ཆ་ལས་འཛིན་དང་སྡང་། འདི་དག་དང་ནི་ཡོངས་འབྲེལ་ལས། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་དེ་གང་ཡིན་ན། །དེ་ལ་ཆོས་ཞེས་པ་ནི། ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་དག་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སིལ་བུ་ལས། མཚན་ཉིད་འཛིན་ལ་ཆོས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གཟུངས་འཛིན་གཉིས་པོ་དངོས་པོར་གཟུང་ན་ཞེན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཅེས་བྱའོ། །བདག་དེ་གཉིས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པར་འཆད་པ་ལ། དང་པོར་གང་ཟག་གི་བདག་དགག་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད

【汉语翻译】
必须了知超越一切边的大智慧。为了阐述它，用六种方式来展示：破除执着于实有，破除执着于实无，执着于无的过患，执着于二者的过患，成为解脱的道路，以及解脱的自性涅槃。其中，首先是破除执着于实有。如觉沃（阿底峡尊者）的《菩提道灯论》中说：“有者不应理而生，无亦如虚空之花。”等等，通过各种大理证进行分析后宣说。在道次第中宣说时，一切实有或实执都包含在二我之中，而这两个我被宣说为自性空。那么，二我或者说“心”是什么呢？就是人我与法我。其中，人我或者说“心”是什么呢？对此也有很多观点。实际上，所谓“人”，就是具有明觉的近取蕴的相续，或者是不作九作、飘忽不定、变幻莫测的这个东西。正如《小品经》中所说：“相续即是人，飘忽不定此即是。”这样宣说了。如果将这个人执着为常、为一，并执着、贪恋于我与自我的话，那就是人我或者说“心”。这个我会产生烦恼，烦恼会产生业，业会产生痛苦。因此，一切痛苦和罪过的根源就是这个我或者说心。正如《释量论》中所说：“若有我则知有他，由我他分生执与嗔，由此等及彼等之关联，一切过患皆将生。”这样宣说了。法我是什么呢？所谓“法”，就是外境所取和内境所执的心。为什么称它们为“法”呢？因为它们执持自己的特征。正如《小品经》中所说：“执持特征名为法。”这样宣说了。像这样，如果将能取和所取二者执着为实有，那么这种执着就称为法我。为了阐述这两个我是自性空的，首先要破除人我。由龙树论师所著

【英语翻译】
It is necessary to know the great wisdom that transcends all extremes. To explain it, it is shown in six ways: refuting the clinging to existence, refuting the clinging to non-existence, the fault of clinging to non-existence, the fault of clinging to both, the path that leads to liberation, and the nature of liberation, which is nirvana. Among these, the first is refuting the clinging to existence. As it is said in Jowo's (Atiśa's) "Lamp for the Path to Enlightenment": "Existence is not reasonable to arise, non-existence is like a flower in the sky." And so on, it is taught after analyzing with various great reasons. When teaching in the Stages of the Path, all existence or clinging to existence is included in the two selves, and these two selves are taught to be empty of inherent existence. So, what are the two selves, or what is called "mind"? They are the self of the person and the self of phenomena. Among these, what is the self of the person, or what is called "mind"? There are many views on this. In reality, what is called "person" is the continuum of the aggregates of appropriation with awareness, or this thing that does not do nine things, is fickle, and changeable. As it is said in the Sutra Collection: "The continuum is called a person, this fickle and changing one is it." It is taught like this. If that person is grasped as permanent and singular, and clung to and attached to as "I" and "self," that is called the self of the person, or "mind." That self creates afflictions, afflictions create actions, and actions create suffering. Therefore, the root of all suffering and faults is that self, or mind. As it is said in the Commentary on Valid Cognition: "If there is a self, then one knows there is another, from the division of self and other arise grasping and hatred, from these and their connections, all faults will arise." It is taught like this. What is the self of phenomena? What is called "phenomena" are the external objects of grasping and the internal mind of clinging. Why are they called "phenomena"? Because they hold their own characteristics. As it is said in the Sutra Collection: "Holding characteristics is called phenomena." It is taught like this. Like this, if the two, grasper and grasped, are clung to as existent, then that clinging is called the self of phenomena. In order to explain that these two selves are empty of inherent existence, first, the self of the person is refuted. Written by the master Nāgārjuna.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལས། བདག་ཡོད་བདག་གིར་ཡོད་ཅེས་པ། འདི་ནི་དམ་པའི་དོན་དུ་ལོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བདག་དེ་
དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་བདག་གམ་སེམས་དོན་དམ་པར་གྲུབ་ནས་ཡོད་ན། བདེན་པ་མཐོང་བའི་དུས་ན་ཡང་ཡོད་དགོས་པ་ལ། བདེན་པ་མཐོང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ངོ་བོ་མཐོང་བའི་དུས་ན་བདག་དེ་མེད་པས་ན་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལས། གང་ཕྱིར་ཡང་དག་ཇི་ལྟ་བ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་གཉིས་མི་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཤེས་པ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བའམ་སེམས་སམ། གཉིིས་མི་འབྱུང་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་མི་འབྱུང་བའོ། །ཡང་གལ་ཏེ་བདག་གམ་སེམས་དེ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་རང་ལས་སྐྱེ་བའམ། གཞན་ལས་སྐྱེ་བའམ། གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བའམ། དུས་གསུམ་ལས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། རང་གྲུབ་ཟིན་ནམ་མ་ཟིན། གྲུབ་མ་ཟིན་ན་རྒྱུ་མི་རུང་ལ། གྲུབ་ཟིན་ན་འབྲས་བུར་མི་རུང་ཞིང་། རང་ལ་རང་བྱེད་པ་འགལ་བས་སོ། །གཞན་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ཇི་ལྟར་མ་ཡིན་ན། འདི་
ལྟར་རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པས་ཇི་སྲིད་འབྲས་བུ་མ་བྱུང་བ་དེ་སྲིད་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡང་མི་བསྐྱེད་པས་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ། །གཉིས་ཀ་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་སྟེ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་གསུམ་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་སྟེ། འདས་པས་མི་བསྐྱེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ས་བོན་རུལ་པ་ནུས་པ་ཟད་པ་བཞིན་ནོ། །མ་འོངས་པས་མི་བསྐྱེད་པ་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ། །ད་ལྟར་བས་མི་བསྐྱེད་པ་ནི་ཕན་གདགས་བྱ་འདོགས་བྱེད་མི་འཐད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལས། དེ་ནི་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་དང་། །དུས་གསུམ་ཉིད་དུ་མ་ཐོབ་ཕྱིར། །ངར་འཛིན་པ་ནི་ཟད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་ཐོབ་པ་ནི་མི་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་འདི་ལྟར་གོ་བར་བྱ་སྟེ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་རང་གི་ལུས་ལ་ཡོད་དམ། སེམས་ལ་ཡོད་དམ། མིང་ལ་ཡོད་ཅེས་བརྟག་པར་བྱའོ། །ལུས་འདི་འབྱུང་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྲ་བ་ནི་ས་ཡིན། གཤེར་བ་ནི་ཆུ་ཡིན།
དྲོད་ནི་མེ་ཡིན། དབུགས་དང་གཡོ་འགུལ་ནི་རླུང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་བདག་གམ་སེམས་མེད་དེ། དཔེར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ས་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་བདག་གམ་སེམས་མེ

【汉语翻译】
出自《宝鬘论》：“若谓有我及我所，此于胜义乃颠倒。” 这是说，我不以胜义谛而成立之义。假设我或心以胜义谛成立而存在，那么在见真谛之时也应存在。然而，见真谛之心在见其自性之时，我并不存在，因此是不成立的。如是，《宝鬘论》中也说：“由遍知真实，如其性不见二。” 这是说，了知真实如其性，即是见真谛或心，二不见，即是我与我所执不生起。又，假设我或心存在，则应考察是从自生，还是从他生，还是从二者生，还是从三时生。其中，不从自生，因为自已成立或未成立？若未成立，则不能为因；若已成立，则不能为果，而且自对自作用相违。也不从他生，因为他不是因。因如何不是呢？如此，因是观待果的，所以在果未生起之前，都不是因。在不是因之时，也不能生果，所以与前者相同。也不从二者生，因为二者之过失如前所说。也不从三时生，因为过去不能生，如同种子腐烂，能力耗尽。未来不能生，如同石女之子。现在不能生，因为能施加作用、所施加作用、施加者不合理。如是，《宝鬘论》中说：“彼于自他及，三时中不得，故我执当灭。” 未得，即是不生之义。或者应如是理解：所谓我，是在自己的身体上存在，还是在心上存在，还是在名上存在，应如是考察。此身是四大种之自性，其中，身体的坚硬是地，湿润是水，热是火，气息和动摇是风。如是，四大种上没有我或心，譬如外境之地水等四大种上没有我或心。

【英语翻译】
From the Precious Garland: "If it is said that there is self and what belongs to self, this is reversed in the ultimate sense." This means that the self is not established in the ultimate sense. If the self or mind were established and existed in the ultimate sense, then it should also exist at the time of seeing the truth. However, when the mind that sees the truth sees its own nature, the self does not exist, so it is not established. Thus, it is also said in the Precious Garland: "Because of completely knowing the truth as it is, duality does not arise." This means that knowing the truth as it is, is seeing the truth or the mind, and the non-arising of duality is the non-arising of the grasping of self and what belongs to self. Furthermore, if the self or mind were to exist, then it should be examined whether it arises from itself, or from others, or from both, or from the three times. Among these, it does not arise from itself, because is it already established or not? If it is not established, then it cannot be a cause; if it is already established, then it cannot be an effect, and it is contradictory for the self to act on itself. It also does not arise from others, because it is not a cause. How is it not a cause? Thus, the cause is dependent on the effect, so as long as the effect has not arisen, it is not a cause. At the time when it is not a cause, it also cannot produce an effect, so it is the same as before. It also does not arise from both, because the faults of both sides are as previously stated. It also does not arise from the three times, because the past cannot produce, just like a rotten seed whose power is exhausted. The future cannot produce, like the child of a barren woman. The present cannot produce, because it is unreasonable for the one who applies the action, the action that is applied, and the one who applies it. Thus, it is said in the Precious Garland: "Because it is not obtained in itself, others, and the three times, therefore the grasping of self will be destroyed." Not obtained means not produced. Or it should be understood as follows: The so-called self, does it exist on one's own body, or does it exist on the mind, or does it exist on the name? This should be examined. This body is the nature of the four elements, among which, the hardness of the body is earth, the moisture is water, the heat is fire, and the breath and movement is wind. Thus, there is no self or mind on the four elements, just like there is no self or mind on the four elements such as earth and water in the external environment.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ལ་བདག་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། སེམས་ནི་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། རང་གཞན་གཉིས་ཀས་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སེམས་རང་མ་གྲུབ་པས། བདག་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །མིང་ལ་བདག་གམ་སེམས་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། མིང་ནི་བློ་བུར་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྫས་སུ་ཡང་མ་གྲུབ་ལ། བདག་དང་ཡང་འབྲེལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གང་ཟག་གི་བདག་གམ་སེམས་མ་སྒྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་དགག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་དང་། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བཤད་ན། ཁ་ཅིག་ཕྱི་བཟུང་བའི་ཡུལ་དངོས་པོར་གྲུབ་པར་འདོད་དེ། དེ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ན་རེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླུམ་གོང་ཆ་ཤས་མེད་པ་ཅིག་རྫས་སུ་ཡོད། དེ་
དག་ཚོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྡུལ་དེ་རྣམས་སིལ་བུར་སོ་སོར་བསྐོར་བ་བར་དང་བཅས་པར་ཡོད་དེ། ད་ལྟ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྣང་བ་ནི་དཔེར་ན་གཡག་རྔ་དང་ནེའུ་སིང་གི་ཚུལ་ལྟར་ཡིན། མི་གྱེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །མདོ་སྡེ་པ་ན་རེ། རྡུལ་དེ་དག་ཀྱང་བསྐོར་བ་བར་མེད་པ་འབྱར་ལ་མ་རེག་པར་ཡོད་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་འདོད་ཀྱང་དེ་མ་གྲུབ་སྟེ། རྡུལ་དེ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་དམ་དུ་མར་ཡོད། གཅིག་ཡིན་ན་རྡུལ་དེ་ལ་ཕྱོགས་ཆའི་དབྱེ་བ་ཡོད་དམ་མེད། ཕྱོགས་ཆའི་དབྱེ་བ་ཡོད་ན་ཤར་ནུབ་དང་ལྷོ་བྱང་དང་སྟེང་འོག་གི་ཆ་སྟེ། ཆ་དྲུག་ཏུ་སོང་བས་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་ཉམས་སོ། །ཕྱོགས་ཆའི་དབྱེ་བ་མེད་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡུལ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་འགྱུར་དགོས་ན་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱི་གསལ་བ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཉི་ཤུ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས། དྲུག་གིས་གཅིག་ཆར་སྦྱར་བ་ན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཆ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །དྲུག་པོ་དག་ནི་གོ་གཅིག་ན། །གོང་བུ་རྡུལ་
ཕྲན་ཙམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གཅིག་གྲུབ་ན་གཅིག་བསགས་པའི་དུ་མ་གྲུབ་ཏུ་རུང་བ་ལས། གཅིག་མ་གྲུབ་པས་དེ་བསགས་པའི་དུ་ུམ་ཡང་མ་གྲུབ་བོ། །དེས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པས་དེའི་རང་བཞིན་ཕྱིའི་ཡུལ་འདི་ཡང་མ་གྲུབ་བོ། །འོ་ན་ད་ལྟ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་ཞིང་འདུག་པ་འདི་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན་འདི་ནི་རང་སེམས་ཉིད་འཁྲུལ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་འདི་རང་གི་སེམས་ལ་དེ་ལྟར་དུ་ཤར་བས་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ཅིས་ཤེས་ན། 

【汉语翻译】
如前一样。如果认为心有我，心则什么也不成立，因为自己和他人谁也见不到。因此，心自身不成立，我也不成立。如果认为名有我或心，名是临时安立的，不是实物，也与我没有关系。这样，通过三个理由，说明了人我或心不成立。现在，破斥法我分为两部分：显示外境所取不成立，以及显示内执之心不成立。首先讲述第一部分。有些人认为外境所取是实物成立的。其中，分别说者认为，极微的自性是圆的，没有分，是实物。这些聚集起来就是色等外境。这些微尘分散开来，各自围绕，有间隔。现在显现为一个方向，比如牦牛尾和孔雀毛的样子。不分离是因为众生的业力聚合所致。经部宗认为，这些微尘也是围绕，没有间隔，粘连但不接触。虽然如此认为，但并不成立。这些微尘是一个还是多个？如果是一个，那么这个微尘有方位的差别吗？如果没有方位的差别，那么所有事物都将变成一个微尘的自性，但事实并非如此，因为有现量的明证。就像《二十颂释》中所说：六者一时相合时，极微之尘成六分，若彼六者同一处，则成粗尘极微量。因此，如果是一个，那么这个微尘有方位的差别吗？如果有方位的差别，那么就有东西南北和上下，分成六个部分，这样就破坏了认为是一个的观点。如果没有方位的差别，那么所有事物都将变成一个微尘的自性，但事实并非如此，因为有现量的明证。如果是多个，那么如果一个成立，就可以成立一个聚集起来的多个，但因为一个不成立，所以聚集起来的多个也不成立。因此，因为极微不是实物，所以它的自性外境也不成立。那么现在显现和存在的是什么呢？这是自己的心迷惑，显现为外境，这是因为自己的心如此显现而显现的。怎么知道是这样的呢？

【英语翻译】
It is the same as before. If you think that the mind has a self, then the mind does not exist at all, because neither oneself nor others can see it. Therefore, since the mind itself does not exist, the self does not exist. If you think that the name has a self or a mind, the name is temporarily established, it is not a real thing, and it has no relationship with the self. In this way, through three reasons, it is shown that the self or mind of a person is not established. Now, the refutation of the dharma-self is divided into two parts: showing that the external object of grasping is not established, and showing that the internal grasping mind is not established. First, the first part is explained. Some people think that the external object of grasping is established as a real thing. Among them, the Vaibhashikas say that the nature of the atom is round, without parts, and is a real thing. These aggregates are the external objects such as form. These dust particles are scattered separately, each surrounding, with intervals. Now it appears in one direction, like the tail of a yak and the feathers of a peacock. The reason for not separating is that the karma of sentient beings is aggregated. The Sautrantikas say that these dust particles are also surrounded, without intervals, adhering but not touching. Although they think so, it is not established. Are these dust particles one or many? If it is one, then does this dust particle have a difference in direction? If there is no difference in direction, then all things will become the nature of one dust particle, but this is not the case, because there is clear evidence of direct perception. As it is said in the commentary on the Twenty Verses: When six are combined at once, the atom becomes six parts. If those six are in the same place, then it becomes a coarse dust particle of extremely small quantity. Therefore, if it is one, then does this dust particle have a difference in direction? If there is a difference in direction, then there will be east, west, south, north, and up and down, divided into six parts, thus destroying the view that it is one. If there is no difference in direction, then all things will become the nature of one dust particle, but this is not the case, because there is clear evidence of direct perception. If it is many, then if one is established, then many gathered together can be established, but because one is not established, then many gathered together are also not established. Therefore, because the atom is not a real thing, its nature, the external object, is also not established. So what is it that appears and exists now? This is because one's own mind is confused and appears as an external object, and this is because one's own mind appears in this way. How do you know that this is the case?

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
ལུང་དང་། རིགས་པ་དང་། དཔེ་དང་གསུམ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལུང་ནི། ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །དོན་ཡོད་མ་ཡིན་སེམས་ཉིད་དེ། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་ལོག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིགས་པ་ནི། ཕྱི་སྣང་བ་འདི་ཆོས་ཅན་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་
སྣང་ཡིན་པར་དམ་བཅའ། མེད་པ་སྣང་ཞིང་འདུག་པའི་ཕྱིར། མིའི་རཱའམ་བསྒོམ་པའི་ལྗོན་ཤིང་ལྟ་བུ། ཞེས་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། སྣང་བ་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྱུར་བ་དང་། སྣང་བ་འགྱུར་ཞིང་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྣང་བ་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྱུར། ཐ་དད་པའི་རིགས་དྲུག་གི། ཕྱིར་སྣང་བ་འདི་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དཔེ་ནི། །རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ཕྱི་བཟུང་བའི་ཡུལ་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་ནོ། །གཉིས་པ་བཤད་ན། ཁ་ཅིག་ནང་འཛིན་པའི་སེམས་རང་རིག་རང་གསལ་དུ་དངོས་སུ་གྲུབ་པར་འདོད་དོ། །རང་རྒྱལ་བ་དང་སེམས་ཙམ་པས། དེ་ལྟར་འདོད་ཀྱང་དེ་མ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་སྟེ། སེམས་དེ་སྐད་ཅིག་མར་བརྟག་པས་མ་གྲུབ་པ་དང་། སེམས་དེ་སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་པས་དངོས་སུ་མ་གྲུབ་པ། ཡུལ་མེད་པས་སེམས་མ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ཁྱོད་འདོད་པའི་སེམས་རང་རིག་རང་གསལ་དེ་སྐད་ཅིག་ཏུ་ཡོད་དམ། དུ་མར་ཡོད། སྐད་ཅིག་ཏུ་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་ཆ་ཤས་
ཡོད་དམ་དེ་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་ཆ་ཤས་མེད། དང་པོ་ལྟར་ན་སྐད་ཅིག་མ་མ་གྲུབ་སྟེ་དུ་མར་ཐལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལས། ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མཐར་ཡོད་པ། །དེ་བཞིན་ཐོག་མཐར་དབུས་བརྟག་དགོས། །དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གསུམ་བརྟགས་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་སྐད་ཅིག་ལ་མི་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་ཆ་ཤས་མེད་ན་སྐད་ཅིག་མ་དེ་དངོས་མེད་དུ་ཐལ་ལོ། །དེས་ན་སྐད་ཅིག་མ་མ་གྲུབ་པས་སེམས་ཀྱང་མ་གྲུབ་བོ། །དུ་མར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་གྲུབ་ན་སྐད་ཅིག་བསགས་པའི་དུ་མ་གྲུབ་ཏུ་རུང་བ་ལ། སྐད་ཅིག་མ་གྲུབ་པས་དེ་བསགས་པའི་དུ་མ་ཡང་མ་གྲུབ་བོ། །དུ་མ་མ་གྲུབ་པས་སེམས་ཀྱང་མ་གྲུབ་བོ། །དོན་གཉིས་པ་བཤད་ན། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་སྟོད་སྨད་གང་དུ་གནས་པ་བཙལ། གཟུགས་སམ་ཁ་དོག་ཅི་ལྟར་འད

【汉语翻译】
应当通过教证、理证和比喻这三者来了解。其中，教证是：《华严经》中说：“诸佛子，此三界唯是心。”《楞伽经》中也说：“由习气所扰之心，显现为外境，并非实有，唯是心性，见外境为实有是颠倒。”理证是：外境显现，是心之错觉，这是所立宗。因为无而显现，如同幻人或观修之树。这是理由。同样，因为有而不显现，以及显现因缘的力量而改变，以及显现改变且运行，以及显现因观修的力量而改变，以及由于各异的六道众生。所以，外境的显现仅仅是心的错觉。比喻是：如同梦境和幻术等等。这些说明了外境所执持的境并不成立。第二，如果进行分析，有些人认为内执的心，自知自明，是真实成立的。声闻乘和唯识宗这样认为，但它不成立有三个理由：心被认为是刹那性，所以不成立；心不被任何人所见，所以不是真实成立的；没有境，所以心不成立。其中，第一个理由是：你所认为的心，自知自明，是刹那存在还是多个存在？如果说是刹那存在，那么它有过去、现在、未来这三个部分吗？或者它没有过去、现在、未来这三个部分？如果是前者，那么刹那就不成立，因为会变成多个。正如《宝鬘论》中所说：“如何刹那有终末，同样初始末尾中亦应观察，如是观察三个刹那故，世界不住于刹那。”如果它没有过去、现在、未来这三个部分，那么刹那就会变成无实有。因此，刹那不成立，所以心也不成立。如果说是多个存在，如果刹那成立，那么刹那积累的多个是可以成立的，但是刹那不成立，所以积累的多个也不成立。多个不成立，所以心也不成立。如果分析第二个意义，所谓的心，在身体的内外中间这三者，上下何处存在，应该寻找。它的形状或颜色是什么样

【英语翻译】
It should be understood through three things: scripture, reasoning, and analogy. Among them, scripture is: In the Avatamsaka Sutra, it is said: "Oh, sons of the Victorious Ones, these three realms are only mind." Also, in the Lankavatara Sutra, it is said: "The mind disturbed by habitual tendencies, appears as objects, but they are not real, only mind itself, seeing external objects as real is wrong." Reasoning is: The appearance of external objects is the illusion of the mind, this is the proposition. Because it appears as non-existent, like a phantom or a meditation tree. This is the reason. Similarly, because the existent does not appear, and the appearance changes by the power of conditions, and the appearance changes and moves, and the appearance changes by the power of meditation, and due to the different six types of beings. Therefore, the appearance of external objects is only an illusion of the mind. Analogy is: Like dreams and illusions, etc. These show that the object held by external objects is not established. Secondly, if we analyze, some people think that the mind that holds internally, self-knowing and self-illuminating, is actually established. The Pratyekabuddhas and the Mind-Only school think so, but it is not established for three reasons: the mind is considered to be momentary, so it is not established; the mind is not seen by anyone, so it is not actually established; there is no object, so the mind is not established. Among them, the first reason is: Is the mind that you think is self-knowing and self-illuminating, momentary or multiple? If it is said to be momentary, does it have three parts of past, present, and future? Or does it not have three parts of past, present, and future? If it is the former, then the moment is not established, because it will become multiple. As it is said in the Ratnavali: "How can the moment have an end, similarly the beginning, end, and middle should also be examined, thus examining three moments, the world does not abide in a moment." If it does not have three parts of past, present, and future, then the moment will become non-existent. Therefore, the moment is not established, so the mind is also not established. If it is said to be multiple, if the moment is established, then the multiple accumulated by the moment can be established, but the moment is not established, so the multiple accumulated by it is also not established. The multiple is not established, so the mind is also not established. If we analyze the second meaning, the so-called mind, in the three of inside, outside, and middle of the body, where does it exist above and below, should be searched. What is its shape or color?

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
ུག་པ་ལེགས་པར་བརྟགས་ལ། ངེས་ཤེས་སྐྱེ་སྐྱེ་སུ་ཚོལ་བ་དང་། དམིགས་རིམ་སྤོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞལ་ལས་ཤེས་པ་ལྟར་ཚོལ། དེ་ཅི་ལྟར་བཙལ་ཡང་མ་མཐོང་
མ་རྙེད་ན། མཐོང་རྒྱུའམ་ཁ་དོག་དངོས་པོའི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད། ཡོད་པ་དེ་མ་མཐོང་མ་རྙེད་པ་མ་ཡིིན། བཙལ་བ་པོ་རང་ཚོལ་རྒྱུའམ། ཚོལ་མཁན་རང་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། སྨྲ་བསམ་ཤེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་གང་དུའང་བཙལ་བས་མི་མཐོང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀའི་བར་ལ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་དཔྱད་དུ་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། བརྟེན་དུ་མེད་པ། སྣང་བ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ། གནས་པ་མེད་པའོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་མི་གཟིགས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་ཕྱིར་སེམས་ནི་གསོག་དང་གསོབ། །ཡོད་པ་མིན་པར་རབ་ཤེས་ནས། །དེ་ལ་སྙིང་པོར་མི་བཟུང་སྟེ། །དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས། །དེ་དག་ལ་ནི་གྲུབ་པ་མེད། །ཆོས་
རྣམས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་སྟེ། །རང་བཞིན་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བསྟན། །མཐའ་གཉིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་སུ། །མཁས་རྣམས་དབུ་མར་སྦྱོང་པར་བྱེད། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྟོང་པ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལམ་ཡིན་ཏེ། །ངས་ཀྱང་དེ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཉིད་མི་གཡོ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མི་གནས་པ། ལས་དང་བྱ་བའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སེམས་དེ་སུས་ཀྱང་མ་མཐོང་བས་ན། རང་རིག་རང་གསལ་དུ་བརྗོད་པ་དོན་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང་། གང་ཚེ་འགས་ཀྱང་མཐོང་མེད་ན། །གསལ་བའམ་ནི་མི་གསལ་བ། །མོ་གཤམ་བུ་ཡི་འགྱིང་བག་བཞིན། །དེ་ནི་བརྗོད་ཀྱང་དོན་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཏེ་ལོ་པས་ཀྱང་། །ཀྱེ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ངག་གི་ལམ་འདས་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་གསུམ་པ་བཤད་ན། ཡང་གོང་དུ་
བཤད་པ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་ཡུལ་མ་གྲུབ་པས་ན། དེ་འཛིན་པའི་ནང་གི་སེམས་ཀྱང་མ་གྲུབ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང་། སེམས་འདི་ནི་སྔོན་པོའམ

【汉语翻译】
仔细观察后，就像从上师那里学到的那样，寻找生起定解的因由，以及转移目标等方法。如果无论如何寻找也找不到，那就说明它没有任何可见的或具有颜色的事物的特征。并不是说存在的东西没有被看到或找到。寻找者本身是寻找的对象，或者说寻找者本身超出了意识的范围，超出了言说、思考、认知和表达的范围，因此无论在哪里寻找都无法看到。正如《请问光明经》中所说：“光明，心不在内，也不在外，两者之间也无法确定。光明，心是不可分析的，不可指示的，不可依赖的，没有显现的，没有分别的，没有住处的。光明，所有的佛陀也没有见过，不会见，也不会见。”《受持正法经》中也说：“因此，心是积累和耗尽，要清楚地知道它不是存在的。不要把它当作核心，因为它们本质上是空性的。本质上是空性的法，在它们之中没有成立。一切法都是假立的，其自性如此被宣说。压倒两边，智者们在中道中修行。本质上的法是空性的，那就是菩提道，我也是这样宣说的。”《法性不动的经》中也说：“一切法自性不生，本质上不住，远离一切业和行为的边，超出了分别和不分别的范围。”因此，因为心谁也看不到，所以说自知自明是没有意义的。《入菩萨行论》中也说：“当任何人都无法看到时，无论是清晰还是不清晰，就像石女之子的昂首阔步一样，说它也是没有意义的。”帝洛巴也说：“唉！这就是自知智慧，超越言语之道，不是意识的活动范围。”第三个意义是，如前所述，因为色等外境没有成立，所以执持它们之内的心也没有成立。《法界自性无别品》中也说：这个心是蓝色的吗？

【英语翻译】
Having examined well, seek the causes for generating definitive understanding, and methods for shifting the focus, etc., as learned from the guru. If, no matter how you search, you do not see or find it, that means it has no visible or colored characteristics of things. It is not that what exists is not seen or found. The seeker himself is the object of search, or rather, the seeker himself is beyond the scope of consciousness, beyond the scope of speaking, thinking, knowing, and expressing, so it is not seen no matter where you search. As it is said in the Sutra Requested by Light, "Light, the mind is not inside, nor is it outside, nor is it discernible between the two. Light, the mind is unanalyzable, unshowable, unreliant, unmanifest, undiscriminating, and without abiding. Light, all the Buddhas have not seen, do not see, and will not see the mind." The Sutra of Holding the Sacred Dharma also says, "Therefore, the mind is accumulation and exhaustion, knowing well that it is not existent. Do not hold it as an essence, for they are empty in their essence. Dharmas that are empty in their essence, in them there is no establishment. All dharmas are imputed, their nature is thus proclaimed. Overpowering the two extremes, the wise train in the Middle Way. The Dharma of essence is emptiness, that is the path to enlightenment, and that is what I have taught." The Sutra of the Unmoving Nature of Dharma also says, "All dharmas are unborn by nature, do not abide in essence, are separated from all extremes of action and activity, and are beyond the scope of conception and non-conception." Therefore, since the mind is not seen by anyone, it is meaningless to say that it is self-knowing and self-illuminating. The Bodhisattvacaryāvatāra also says, "When no one sees anything, whether it is clear or unclear, like the swagger of a barren woman's son, it is meaningless to say it." Tilopa also said, "Alas! This is self-knowing wisdom, beyond the path of speech, not the realm of the mind's activity." The third meaning is, as explained above, since external objects such as form are not established, the inner mind that grasps them is also not established. The chapter on showing the indivisible nature of the Dharmadhatu also says: Is this mind blue?

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
། སེར་པོའམ། དམར་པའམ། དཀར་པོའམ། བཙོད་ཁའམ། ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའམ། ཡང་དག་པའམ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའམ། རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། གཟུགས་ཅན་ནམ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཅེས་སོ་སོར་རྟོགས་ཤིག སེམས་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། སྣང་བ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པས། ནང་ན་མི་གནས། ཕྱི་རོལ་ན་མི་གནས། གཉིས་ཀའི་བར་ན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་དག་པ། །ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ཡིས་ཞིང་དེ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མེད་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང་། ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཅི་རིག་ན། །གང་གིས་ཤེས་པ་དེ་བརྗོད་བྱེད། ཅེས་པ་དང་། དེ་ན་ཤེས་བྱ་ཉེར་གནས་པ། །
མེད་པར་ཤེས་པ་མེད་ཅེས་ངེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་ནང་འཛིན་པའི་སེམས་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་དངོས་པོར་འཛིན་པ་བཀག་ནས། དོན་གཉིས་པ་དངོས་མེད་དུ་འཛིན་པ་དགག་པ་ལ། གལ་ཏེ་བདག་གཉིས་པོ་དེ་དངོས་པོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་དངོས་མེད་ཅིག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དངོས་མེད་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། །བདག་གཉིས་པོའམ། སེམས་དེ་སྔར་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ལ། ཕྱིས་མེད་པ་ཡིན་ན་དངོས་མེད་ཅེས་བྱར་རུང་སྟེ། བདག་གཉིས་སམ། སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་གྱི་མ་གྲུབ་པས་ནི། དངོས་པོར་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་ལས་འདས་སོ། །ས་ར་ཧ་པས། །དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཕྱུགས་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །དངོས་མེད་འཛིན་ན་དེ་བས་ཀྱང་ནི་བླུན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང་། །ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་ཡོད་མེད་མིན། །སེམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་སྤངས་པ། །དེ་ནི་སྐྱེ་མེད་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིན་ཆེན་
འཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། གང་ཚེ་དངོས་པོ་མི་རྙེད་པ། །དེ་ཚེ་དངོས་མེད་ག་ལ་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་གསུམ་པ་མེད་པར་འཛིན་པའི་སྐྱོན་འཆད་པ་ལ། འོ་ན་དོན་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ནི་འཁོར་བའི་རྩ་བར་འདུག་ན། དངོས་མེད་དུ་བལྟས་ན་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་མིན་ནམ་ཞེ་ན། སྔ་མ་བས་ཕྱི་མ་སྐྱོན་ཆེ་སྟེ། ས་ར་ཧས། དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཕྱུགས་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །དངོས་མེད་འཛིན་ན་དེ་བས་ཀྱང་ནི་བླུན། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། འོད་སྲུངས་གང་ཟག་ཏུ་བལྟ་བ་རི་རབ་ཙམ་ལ་གནས་པ་ནི་བླའི། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས

【汉语翻译】
是黄色吗？是红色吗？是白色吗？是茜草色吗？是像水晶的颜色吗？是真实的吗？是不真实的吗？是常吗？是非常吗？是有色的吗？是无色的吗？像这样分别辨别。心是无色的，不可指示的，无显现的，无阻碍的，非能辨识的，因此不在内住，不在外住，不在二者之间。完全清净。以未成立而于彼刹土无有解脱，是法界之自性。如是说。入菩萨行论中也说：若无所知，何能知？以何知者，彼为能说。以及，于彼所知近住，无有所知，无有知，如是决定。如是说。彼等之中显示执著之心未成立，如是遮止执著事物后，为了遮止第二义执著无事物。如果彼二我于任何事物皆未成立，是否为无事物呢？彼亦未成立为无事物。如何呢？彼二我或心，若先前存在于事物中，后来消失，则可称为无事物。然我二者或名为心之法，从一开始就非自性成立，因此超越了存在于事物中与不存在之边。萨ra哈巴说：执著事物如同畜生，执著无事物则比彼更愚蠢。如是说。楞伽经中也说：外境非有非无，心亦无有执取，完全舍弃一切见，彼是无生之体性。如是说。宝鬘论中也说：何时事物不可得，彼时如何变为无事物？如是说。第三义阐述执著不存在之过患。如果执著事物为轮回之根本，那么观待无事物则不会从轮回中解脱吗？后者比前者过患更大。萨ra哈说：执著事物如同畜生，执著无事物则比彼更愚蠢。如是说。如是如《宝积经》中所说：憍尸迦，于人想执著如须弥山般安住是好的，以慢心执著空性则不如是。

【英语翻译】
Is it yellow? Is it red? Is it white? Is it madder-colored? Is it like the color of crystal? Is it real? Is it unreal? Is it permanent? Is it impermanent? Is it with form? Is it without form? Discern them separately like this. The mind is without form, cannot be pointed out, has no appearance, is without obstruction, is non-cognitive, therefore it does not abide within, it does not abide without, it does not abide between the two. Completely pure. There is no liberation in that field with the unestablished, it is the nature of the dharmadhatu. Thus it is said. In the Bodhisattvacaryāvatāra it is also said: If there is nothing to be known, what can be known? By what is it known, that is the speaker. And, there the knowable abides near, without something to be known, there is no knowing, thus it is determined. Thus it is said. Among these, it is shown that the mind that grasps is not established. Thus, having stopped grasping at things, in order to negate the second meaning of grasping at non-things. If those two selves are not established in anything, are they non-things? That is also not established as a non-thing. How is it? Those two selves or the mind, if they previously existed in things, and later disappeared, then they could be called non-things. But the two selves or the dharma called mind, from the beginning are not established by their own nature, therefore they have transcended the extremes of existing in things and not existing. Saraha said: Grasping at things is like an animal, grasping at non-things is even more foolish than that. Thus it is said. In the Laṅkāvatāra Sūtra it is also said: External things are neither existent nor non-existent, the mind also has no grasping, completely abandoning all views, that is the nature of unborn. Thus it is said. In the Ratnāvalī it is also said: When things cannot be found, how can they become non-things? Thus it is said. The third meaning explains the fault of grasping at non-existence. If grasping at things is the root of samsara, then wouldn't looking at non-things lead to liberation from samsara? The latter is more faulty than the former. Saraha said: Grasping at things is like an animal, grasping at non-things is even more foolish than that. Thus it is said. As it is said in the Ratnakūṭa Sūtra: Kauśika, it is better to abide with the thought of a person as great as Mount Meru, but it is not like that to grasp emptiness with pride.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
་གསུངས་སོ། །ཡང་ཇི་སྐད་དུ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བལྟ་ཉེས་པས། །ཤེས་རབ་ཆུང་རྣམས་ཕུང་བར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་ཀྱང་། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་བལྟ་བ། །དེ་དག་གསོར་མི་རུང་བར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསོར་ཅི་ལྟར་མི་རུང་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ནད་པ་ལ་འཁྲུ་སྨན་བཏང་བས། ནད་དང་འཁྲུ་
སྨན་གཉིས་ཆར་འཁྲུས་ན་ནད་སོས་པ་ཡིན་ལ། ནད་འཁྲུས་ནས་འཁྲུ་སྨན་མ་ཞུ་ན། ནད་པ་གསོར་མི་རུང་སྟེ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོར་བལྟ་བ་དེ་སྟོང་ཉིད་སྒོམས་པས་བུད་ཀྱང་། སྟོང་ཉིད་ལ་ཞེན་ཅིང་བལྟ་ན། སྟོང་པའི་བདག་པོ་སྟོང་པར་འགྲོ་སྟེ། །ངན་འགྲོར་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། །ཡོད་པ་པོ་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ། །མེད་པ་པོ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་བས་ཕྱི་མ་སྐྱོན་ཆེའོ། །དོན་བཞི་པ་འཛིན་པ་གཉིས་ཆར་གྱི་སྐྱོན་འཆད་པ་ལ། དོན་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་དང་། མེད་པར་འཛིན་པ་གཉིས་ཆར་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་ཏེ། །རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར། རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་ཀྱང་། ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་རྟག་པར་ལྟ། མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཆད་པར་ལྟ། ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐར་ལྟུང་བ་ནི་རྨོངས་པའོ། །རྨོངས་པ་ནི་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་ཡོད་པའམ་
མེད་པ་ཞེས། །འཛིན་པ་དེ་ནི་རྨོངས་པ་སྟེ། །རྨོངས་པ་ཡོད་ན་མི་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་ལྔ་པ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་འཆད་པ་ལ། །འོ་ན་གང་གིས་གྲོལ་ཞེ་ན། །མཐའ་ལ་མི་གནས་པ་དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལས། །ཡང་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་དུ། ཇི་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་པ། །གཉིས་རྟག་ཆད། ལ་མི་བརྟེན་ཐར་འཁོར་བ་ལས། པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། དེས་ན་གཉིས་རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལ། མི་བརྟེན་པ་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་ཀྱང་། །དེ་ཕྱིར་ཡོད་དང་མེད་པ་ལ། །མཁས་པས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་མཐའ་གཉིས་སྤང་བའི་དབུ་མ་ཉིད་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་ན། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའོ། །འོད་སྲུངས་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་གང་ཞེ་ན།
དེ་བཞིན་ད

【汉语翻译】
也这样说了。又如是说：“由于错误地看待空性，智慧浅薄者会毁灭。”这样说了。中观根本慧论中也说：“那些执着空性的人，是不可救药的。”这样说了。怎样不可救药呢？譬如给病人服用泻药，如果病和泻药都泻掉了，病就好了。如果病泻掉了，而泻药没有消化，病人就不可救药，会死的。同样，如果对事物的执着通过修习空性而消除，但如果执着并看待空性，那么空性的主人就会变成空无，将会堕入恶趣。宝鬘论中也说：“有者前往善趣，无者前往恶趣。”这样说了。其中后者比前者过失更大。第四个意思是阐述执着二者的过失，执着事物为有和执着事物为无，二者都是有过失的，因为会堕入常断二边。中观根本慧论中也说：“说有是常见，说无是断见。”这样说了。堕入常断二边是愚痴，愚痴就不会从轮回中解脱。这样宝鬘论中也说：“如是如幻之世间，执着为有或无，那是愚痴，有愚痴就不会解脱。”这样说了。第五个意思是阐述能够解脱的道路。那么通过什么解脱呢？不执着于边，通过中道就能解脱。这样宝鬘论中也说：“如实通达一切法，本来自性不生，不依赖于二，常断，从轮回中解脱。”以及“因此，不依赖于常断二边，就解脱。”这样说了。中观根本慧论中也说：“因此，智者不应安住于有和无。”这样说了。那么，舍弃二边的中道本身是怎样的呢？圣大宝积经中说：“光明守护菩萨以如理作意与法相应是什么呢？即是这样：对中道之法各自如实证悟。光明守护，对中道之法各自证悟是什么呢？就像那样。”

【英语翻译】
It is also said like this. Furthermore, it is said: "Due to wrongly viewing emptiness, those with little wisdom will be destroyed." This was said. In the Root Wisdom, it is also said: "Those who cling to emptiness are said to be incurable." This was said. How are they incurable? For example, if a patient is given a purgative medicine, and both the disease and the purgative are purged, the disease is cured. If the disease is purged but the purgative is not digested, the patient is incurable and will die. Similarly, if clinging to things is eliminated by meditating on emptiness, but if one clings to and views emptiness, then the master of emptiness will become empty, and will fall into the lower realms. In the Precious Garland, it is also said: "The one who exists goes to the happy realms, the one who does not exist goes to the lower realms." This was said. Among them, the latter is more flawed than the former. The fourth meaning is to explain the faults of clinging to both, clinging to things as existing and clinging to things as non-existing are both flawed, because they fall into the extremes of permanence and annihilation. In the Root Wisdom, it is also said: "To say 'exists' is to view permanence, to say 'does not exist' is to view annihilation." This was said. Falling into the extremes of permanence and annihilation is ignorance, and ignorance will not liberate from samsara. Thus, in the Precious Garland, it is also said: "Thus, in the illusory world, clinging to it as existing or non-existing, that is ignorance, and with ignorance there is no liberation." This was said. The fifth meaning is to explain the path that leads to liberation. So, through what is there liberation? Not abiding in extremes, liberation is achieved through the Middle Way. Thus, in the Precious Garland, it is also said: "Truly understanding all phenomena, from the beginning without inherent existence, not relying on the two, permanence and annihilation, liberation from samsara is achieved." And, "Therefore, not relying on the extremes of permanence and annihilation, there is liberation." This was said. In the Root Wisdom, it is also said: "Therefore, the wise should not abide in existence and non-existence." This was said. So, what is the Middle Way itself that abandons the two extremes? In the Noble Jewel Heap Sutra, it says: "What is it that the Bodhisattva Light Protector properly applies to the Dharma? It is like this: individually and correctly realizing the Middle Way Dharmas. Light Protector, what is the individual realization of the Middle Way Dharmas? It is just like that."

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ུ་སྦྱར་ཏེ། འོད་སྲུངས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཉིས་སོ། འཐའ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཔྱད་དུ་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། །སྣང་བ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་སྟེ། འོད་སྲུངས་འདི་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཉིས་སོ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འོད་སྲུངས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་ནི་མཐའ་གཉིས་སོ། མཐའ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཔྱད་དུ་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། སྣང་བ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་སྟེ། འོད་སྲུངས་འདི་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞི་བ་ལྷས་ཀྱང་། ནང་ཡང་སེམས་མིན་ཕྱི་མིན་ཞིང་། གཞན་དུ་ཡང་ནི་རྙེད་མ་ཡིན། །འདྲེས་མིན་ལོགས་སུ་གར་མེད་དེ། །འདི་ནི་ཅུང་ཟད་མིན་དེའི་
ཕྱིར། །སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མྱང་ངན་འདས། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་རྟོག་ཅིང་དབུ་མའི་ལམ་བྱས་ཀྱང་། དབུ་མ་ཉིད་ལ་ཡང་བརྟག་ཏུ་མེད་དེ། དོན་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་བློ་ལས་འདས་པར་གནས་པའོ། །ཇོ་བོས་ཀྱང་། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་འདས་པའི་སེམས་ནི་འགགས་ཤིང་ཞིག མ་འོངས་པའི་སེམས་ནི་མི་སྐྱེ་ཞིང་མི་འབྱུང་། ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྟག་དཀའ་སྟེ། ཁ་དོག་མེད་པ། དབྱིབས་དང་བྲལ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་མ་གྲུབ་བོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། །ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན། །དེ་དག་བར་ན་མི་གནས་པ། །དུས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་འདོད། ཅེས་གསུངས་སོ། །དོན་དྲུག་པ་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་འཆད་པ་ལ། འོ་ན་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་འམ། དངོས་མེད་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ནམ། དངོས་མེད་ཅིག་ཡིན་ཞེ་
ན། དམིགས་པ་ཅན་ལ་ལ་དག་མྱང་འདས་དངོས་པོར་ཡོད་པ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་མ་ཡིན་ཏེ་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལས། །མྱ་ངན་འདས་པ་དངོས་མེད་པའང་། །མིན་ན་དངོས་པོ་ག་ལ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཡིན་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདུས་པ་འདུས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། འདུས་བྱས་ཡིན་ན་མཐར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས། གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་

【汉语翻译】
如是结合。具光（འོད་སྲུངས་）恒常，这被称为一边。不恒常，这被称为二边。此二边的中间是什么呢？是不可思议的，不可言说的，不可见的，不可辨识的。具光，这被称为以中道如实地分别觉悟诸法。具光，有我，这被称为一边。无我，这被称为二边。如是结合。具光，轮回，这被称为一边。涅槃，这被称为二边。此二边的中间是什么呢？是不可思议的，不可言说的，不可见的，不可辨识的。具光，这被称为以中道如实地分别觉悟诸法。如是说。寂天（ཞི་བ་ལྷ）也说：内部非心，外部亦非，于他处亦不可得，不杂不离何处无，此非少分故，众生自性即涅槃。如是说。因此，不思二边而行中道，然中道本身亦不可思议，实则安住于远离执着之识，超越心识之处。觉窝（ཇོ་བོ）也说：如是，过去之心已灭已逝，未来之心未生未起，现在之心极难思议，无色无形如虚空般，未成立。如是说。《现观庄严论》中也说：此岸彼岸非边际，彼等之中亦不住，知晓诸时皆平等，是为般若波罗蜜多。如是说。第六义，解脱之自性，宣说涅槃之自性。那么，如果轮回之诸法于事物或非事物皆不成立，涅槃是否为事物，或为非事物？有境者中有者认为涅槃是事物。非也。《宝鬘论》中说：涅槃若非非事物，何来是事物？如是说。若为事物，涅槃则成和合之有为法。若为有为法，终将坏灭。因此，《中观根本慧论》中说：若涅槃

【英语翻译】
Thus conjoin. Radiant One, permanence is called one extreme. Impermanence is called the second extreme. What is in the middle of these two extremes? It is that which cannot be investigated, cannot be expressed, is invisible, and cannot be discerned. Radiant One, this is called the perfect and distinct realization of the Middle Way regarding all phenomena. Radiant One, self is called one extreme. Selflessness is called the second extreme. Thus conjoin. Radiant One, samsara is called one extreme. Nirvana is called the second extreme. What is in the middle of these two extremes? It is that which cannot be investigated, cannot be expressed, is invisible, and cannot be discerned. Radiant One, this is called the perfect and distinct realization of the Middle Way regarding all phenomena. Thus it is said. Shantideva also said: "Neither mind within, nor without, nor found elsewhere, neither mixed nor separate, nowhere without; this is not a little, therefore, the nature of beings is nirvana." Thus it is said. Therefore, although one does not contemplate the two extremes and practices the Middle Way, the Middle Way itself is also inconceivable. In reality, it abides in a state beyond the intellect, free from the consciousness of clinging to it. Jo-bo also said: "Thus, the past mind has ceased and perished, the future mind does not arise or occur, and the present mind is extremely difficult to contemplate. Being without color and form, like the sky, it is not established." Thus it is said. Also, in the Ornament for Clear Realization, it is said: "Not on this shore, nor the far shore, nor in between, not abiding in those places, knowing all times to be equal, is considered the Perfection of Wisdom." Thus it is said. The sixth meaning, explaining the nature of liberation, the nature of nirvana. Now, if all the phenomena of samsara are not established as either things or non-things, is nirvana a thing or a non-thing? Some who have objects of focus think that nirvana exists as a thing. That is not so. In the Precious Garland it says: "If nirvana is not a non-thing, how could it be a thing?" Thus it is said. If it were a thing, nirvana would become a compounded, conditioned phenomenon. If it were a conditioned phenomenon, it would eventually perish. Therefore, in the Fundamental Wisdom it says: "If nirvana

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
དངོས་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་འདུས་བྱས་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལ་དངོས་མེད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ཙམ་ལ་བྱ་ཞེ་ན། དངོས་པོར་འཛིན་པ་དང་། དངོས་མེད་དུ་འཛིན་པའི་བློ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ། བློ་འདས་བརྗོད་བྲལ་དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལས། དངོས་པོ་དངོས་པོ་མེད་འཛིན་པ། །ཟད་པ་མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང་། གང་ཚེ་
དངོས་དང་དངོས་མེད་དག །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཚངས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི། གང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བ། གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་ཀྱང་། འོད་སྲུངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ནི། བློ་ཡི་འཇུག་པ་ཞི་བ་ཙམ་ལས་མ་གཏོགས་པའིི་སྐྱེ་འགག་གམ། སྤང་ཐོབ་ལ་སོགས་ཆོས་གང་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས། སྤངས་པ་མེད་པ་ཐོབ་མེད་པ། །ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། །འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་འགག་གམ། སྤང་ཐོབ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མེད་པས་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ལ་རང་གིས་བྱས་པའམ། བཅོས་པའམ། བསྒྱུར་བ་
མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནམ་མཁའ་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། འདི་ལ་གསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་བམ། རང་སེམས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་དག་ཀྱང་། རྟོག་པས་བཅད་པའི་ངོས་ནས་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་བམ། སེམས་ཀྱི་དོན་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའམ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རབ་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱིས་ཡུམ་ལ་བསྟོད་པ་ལས་ཀྱང་། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་ར

【汉语翻译】
事实上，经中说“涅槃是有为法的变异”等等。但也不是说没有事物，正如经中所说：“其中无物亦非有”。那么，应该如何理解呢？就是说，所有执着于事物和执着于非事物的念头都已止息，超越念头、无法言说的状态，就叫做涅槃。正如《宝鬘论》中所说：“事物与非事物的执着，止息即名为涅槃。”《入菩萨行论》中也说：当事物和非事物，不在心识前显现时，那时没有其他方式，将完全寂灭于无所缘。圣《梵天请问经》中也说：所谓的完全涅槃，就是所有相都完全寂灭，远离一切动摇。 《妙法莲华经》中也说：慧命，通达一切法平等性，即是涅槃。如此，涅槃只是心识的止息，除此之外，没有任何生灭、断证等法可以成立。因此，《中观根本慧论》中说：无舍、无得，无断、无常，无灭、无生，是为涅槃。如此，因为没有任何生灭、断证等，所以在涅槃中，没有自己所作、所修、所改变的。正如《虚空藏经》中所说：此中无有任何需要显明，无有丝毫需要安立，以真实看待真实，如实见即得解脱。如此，智慧或认识自心的这些词语，也是从分别念的角度来说的，而智慧或心的意义，是超越了可以认识或言说的。正如《胜幡所问经》中所说：般若波罗蜜多，是任何法都无法言说的，是超越一切言辞的。罗睺罗所著的《赞母经》中也说：言思表达皆不及，智慧到彼岸；不生不灭如虚空，各自证知自性慧；三世

【英语翻译】
In reality, it is said that "Nirvana is the alteration of conditioned phenomena," and so on. However, it is not that there is no thing, as it is said in the same text, "In it, non-existence is not existence." So, how should it be understood? It means that all thoughts clinging to things and non-things have ceased, and that which is beyond thought and inexpressible is called Nirvana. As it is said in the Ratnavali, "The cessation of clinging to things and non-things is called Nirvana." Also, in the Bodhisattvacaryāvatāra, it is said: When things and non-things do not remain before the mind, then, since there is no other way, one will be completely pacified in objectlessness. Also, in the Noble Brahma's Inquiry Sutra, it is said: What is called complete Nirvana is that all signs are completely pacified and free from all movement. Also, in the White Lotus of the True Dharma, it is said: O Kashyapa, realizing the equality of all dharmas is Nirvana. Thus, Nirvana is merely the pacification of the activity of the mind, and apart from that, no arising or ceasing, abandonment or attainment, or any other dharma can be established. Therefore, in the Fundamental Wisdom of the Middle Way, it is said: There is no abandoning, no attaining, no cessation, no permanence, no annihilation, no arising; this is Nirvana. Thus, since there is no arising or ceasing, abandoning or attaining, and so on, there is nothing in Nirvana that is self-made, self-cultivated, or self-transformed. As it is said in the Akashagarbha Sutra: In this, there is nothing to be made clear, there is nothing to be established, look at reality as reality, seeing reality as it is, one is liberated. Thus, these words of wisdom or knowing one's own mind are also from the perspective of conceptual thought, but the meaning of wisdom or mind is beyond what can be known or expressed. As it is said in the Sutra Requested by Raśmivimalagarbha: The Perfection of Wisdom is not to be expressed by any dharma, it is beyond all words. Also, in the Praise to the Mother by Rāhula, it is said: Beyond speech, thought, and expression, the Perfection of Wisdom; unborn, unceasing, the nature of space itself; the field of activity of self-knowing primordial wisdom; the three times

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་རབ་ཤེས་པར་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་སེམས་སམ་ཤེས་རབ་དེ་
གོམས་པར་བྱ་བ་འཆད་དེ། འོ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན། ཤེས་པ་དེ་ལ་གོམས་པར་བྱ་བ་ཅང་དགོས་སམ་ཞེ་ན་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་དངུལ་རྡོ་དེ་དངུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་། བཞུ་བཏུལ་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་དངུལ་མི་སྣང་། དངུལ་ཆུ་འདོད་ན་དངུལ་རྡོ་དེ་བཞུ་བཏུལ་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཡང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བས་ཤེས་པ་དང་གོམས་པར་བྱ་དགོས། དེས་ན་གོམས་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དང་། མཉམ་གཞག་དང་། རྗེས་ཐོབ་དང་། གོམ་རྟོགས་སོ། དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་ནི། སེམས་རྣལ་དུ་དབབ་པའོ། །ཅི་ལྟར་དབབ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདུན་བརྒྱ་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་དབེན་པའི་ལམ་ལ་སྟན་བརྟེན་པར་བྱ། འདུ་འཛི་མེད་པ་ལ་དགའ་བར་བྱ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ་
སྟེ་འདུག་ནས། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྔོན་འགྲོ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཐབས་རྣམས་ཀྱང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁྲིད་ལུགས་ལྟར་བྱས་ནས། ཡོད་མེད་བླང་དོར་ཅི་ལ་ཡང་མི་སེམས་པར་འབད་རྩོལ་དང་བྲལ་བར་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་ཏེ་ལོས། མི་མནོ་མི་བསམ་མི་ཤེས་ཤིང་། །མི་སྒོམ་མི་དཔྱད་རང་སར་བཞག །ཅེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཉིད་ངལ་གསོར་ཡང་། བུ་ཉོན་ཁྱོད་གང་རྣམ་པར་རྟོག །འདིར་བདག་མ་བཅིང་མ་གྲོལ་ཕྱིར། །མ་ཡེངས་མ་བཅོས་རང་དགར་ནི། །ཀྱཻ་ཧོ་དུབ་པ་ངུལ་སོས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་། གླང་ཆེན་ལོབ་ནས་སེམས་ཚུགས་ཚུད་པ་ལྟར། འགྲོ་འོང་བཅད་ན་ངང་གིས་དལ་བ་སྟེ། །འདི་ལྟར་རྟོག་སོ་ང་ལ་ཆོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །གར་ཡང་མ་རྟོག་ཅིར་ཡང་མ་སེམས་ཤིག །བཅས་བཅོས་མ་བྱེད་རང་བཞིན་ལྷུག་པར་ཞོག །མ་བཅོས་པ་ནི་སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་མཛོད། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་གཤེགས་ཤུལ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་
སོ། །རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་གིས་ཀྱང་། གང་ལའང་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་ཞིང་། །ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཉམས་སུ་བླང་། །དྲོད་རྟགས་ལ་སོགས་འདོད་མི་བྱ། །སྒོམ་དུ་མེད་པར་བསྟན་མོད་ཀྱང་། །ལེ་ལོ་བཏང་སྙོམས་དབང་མི་གཏོང་། །རྒྱུན་དུ་དྲན་པར་སྒོམ་པར་བྱ། །ཞེ

【汉语翻译】
顶礼胜者之母！已经讲完了智慧的认识方法。现在讲述修习心或智慧的方法。如果一切法都是空性，那么对于智慧的修习还有必要吗？答：有必要。例如，银矿石虽然具有银的本性，但在未经过熔炼之前，银不会显现。如果想要得到水银，就必须熔炼银矿石。同样，一切法本来就是自性空，远离一切戏论，但由于众生显现为各种事物，并体验各种痛苦，因此需要认识和修习。因此，要像修习一样去认识。修习的方法有四种：前行、正行、后行和证悟。其中，前行是调伏自心。如何调伏呢？在《七百般若波罗蜜多经》中说：“善男子或善女子应在寂静之处铺设座位，喜欢无喧嚣之处，不作意一切相，结跏趺坐而住。”等等，并按照大手印的前行来做。然后，正行的各种方法也按照大手印的引导来做，不思善恶取舍，放下一切努力和造作。如是，帝洛巴说：“不思不念亦不识，不修不观任其住。”心性休息中也说：“子听，汝于何分别？此处无缚亦无脱，莫散乱，莫改造，任其自然。嗟！疲惫顿然苏醒。”龙树也说：“如象调伏心坚固，断绝往来自然缓，如是思索我何需法？”又说：“何处亦莫思，何事亦莫念，莫作意修饰，任其自然松坦。无作即是无生之自性，三世诸佛皆循此道。”日穹·旺秋（山居自在）也说：“于何亦不视作过，何亦非为修持，不欲暖相等等，虽说无修之法，然勿纵容懈怠放任，恒常忆念而修持。”

【英语翻译】
Homage to the Mother of the Victorious Ones! The method of knowing wisdom has been explained. Now, I will explain the method of familiarizing oneself with the mind or wisdom. If all phenomena are emptiness, is there any need to familiarize oneself with that knowledge? Yes, there is a need. For example, even though silver ore has the nature of silver, silver does not appear until it has been smelted. If you want mercury, you must smelt the silver ore. Similarly, although all phenomena are inherently empty and free from all elaborations, sentient beings experience various appearances and sufferings, so it is necessary to know and familiarize oneself with them. Therefore, one should know as one practices. There are four ways to familiarize oneself with it: preliminary practices, main practice, subsequent practice, and realization. Among these, the preliminary practice is to tame the mind. How to tame it? In the "Seven Hundred Prajñāpāramitā Sūtra," it says: "A son or daughter of good family should set up a seat in a solitary place, delight in a place free from bustle, not pay attention to any signs, and sit in the lotus position." and so on, and do it according to the preliminary practices of Mahāmudrā. Then, the various methods of the main practice are also done according to the instructions of Mahāmudrā, without thinking about good or bad, acceptance or rejection, and without effort or fabrication. Thus, Tilopa said: "Do not think, do not contemplate, do not know, do not meditate, do not analyze, leave it in its own place." In "Resting the Mind Itself," it also says: "Listen, son, what do you discriminate? Here there is neither binding nor liberation, do not be distracted, do not fabricate, leave it in its natural state. Alas! Weariness is suddenly refreshed." Nāgārjuna also said: "Like an elephant tamed, the mind becomes firm, cutting off coming and going, it naturally slows down. Thinking like this, what need do I have for Dharma?" He also said: "Do not think about anything, do not contemplate anything, do not fabricate or decorate, leave it naturally relaxed. Non-fabrication is the nature of non-arising, this is the path traveled by all the Buddhas of the three times." Rikchok Wangchuk (Mountain Hermit) also said: "Do not see fault in anything, do not take anything as something, do not desire warmth signs, etc., although it is said that there is no meditation, do not indulge in laziness and indifference, constantly remember and meditate."

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
ས་གསུངས་སོ། །སྒོམ་དོན་གྲུབ་པ་ལས། སྒོམ་པའི་ཚེ་ན་ཅི་ཡང་མི་སྒོམ་སྟེ། །ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་དེ་ལ་སྒོམ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ས་ར་ཧ་པས་ཀྱང་། གང་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་ན་དེ་ཡང་ཐོང་། །རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་པ་སུས་ཀྱང་ཤེས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇོ་བོས་ཀྱང་། ཟབ་ཅིང་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཉིད་དོ། །འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པ་གང་། །མ་སྐྱེས་མ་འགག་གདོད་ནས་དག །རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ། བློ་མིག་ཞིབ་མོས་རྟོག་བྲལ་བས། །བྱིང་རྒོད་རབ་རིབ་མེད་པར་ལྟ། །ཞེས་དང་། ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། ཤེས་པ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་བཞག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བཞག་པ་ནི། ཤེས་རབ་
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདུན་བརྒྱ་པ་ལས། ཆོས་གང་ལ་ཡང་བླང་བའམ། གཟུང་བ འམ། དོར་བ་མ་མཆིས་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས་སོ། །གང་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས་སོ། །གང་ལ་ཡང་མི་སེམས་རྣམ་པར་མི་དམིགས་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས་ཀྱང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་ཡང་མི་སྒོམ་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ནི་ནམ་མཁའ་སྒོམ་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ནམ་མཁའ་ཅི་ལྟར་སྒོམ་ན། ཡང་མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་ལས། ནམ་མཁའ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང་།
སྐྱེ་བ་མེད་དང་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཀར་མི་རྟོག་པ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། བསམ་བྱ་བསམ་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །བསམ་མིན་པ་ཡང་མི་བསམ་མོ། །བསམ་དང་བསམ་མིན་མ་བསམ་ན། །དེ་ཉིད་སྟོང་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅི་ལྟ་བུར་མཐོང་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ནི་མཐོང་བ་མ་མཆིས་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་མཐོང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། འགའ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ

【汉语翻译】
如是宣说。从修习之义成就来说，修习之时什么也不修，仅仅是名言上称之为修。如是宣说。萨ra哈巴也说：对什么有执着就舍弃什么，一旦证悟，一切就是它，除此之外谁也无法知晓。如是宣说。觉沃也说：甚深且离戏论，光明非造作，不生不灭，本来清净，自性涅槃之，法界无边无中，以细致的智慧之眼，无分别地，无沉掉昏沉地观照。以及，于法界离戏论中，安住智慧离戏论。如是宣说。如此安住，是为修习般若波罗蜜多的如实之方便。如是，《七百般若波罗蜜多经》中说：对任何法，既不取，也不执，也不舍，是为修习般若波罗蜜多。对任何事物都不住着，即是修习般若波罗蜜多。对任何事物都不作意，不分别，即是修习般若波罗蜜多。如是宣说。《八千颂般若经》中也说：修习般若波罗蜜多，即是不修任何法。如是宣说。又，在同一经部中说：修习般若波罗蜜多，即是修习虚空。如是宣说。那么，如何修习虚空呢？又，在同一经部中说：虚空无分别，般若波罗蜜多亦无分别。如是宣说。《圣集经》中也说：
不思有生与无生，此乃般若到彼岸之殊胜行。如是宣说。导师语自在的口中也说：应思不应思，非思亦不思，思与非思皆不思，彼即见空性。如是宣说。如何见空性呢？如是说，在《正法集经》中说：见空性即是不见。以及，薄伽梵，不见一切法即是如实见。以及，无可见者，即是真如。

【英语翻译】
Thus it is said. From the accomplishment of the meaning of meditation, it is said that during meditation, one does not meditate on anything; it is merely nominally called meditation. Thus it is said. Saraha also said: Whatever you are attached to, abandon it. Once realized, everything is it. No one else can know other than that. Thus it is said. Jowo also said: Profound and free from elaboration, the very thing, the luminosity that is uncompounded, unborn, unceasing, primordially pure, the nature of nirvana, the Dharmadhatu without beginning or end, with a subtle eye of wisdom, without conceptualization, look without sinking or agitation. And, in the Dharmadhatu free from elaboration, abide in wisdom free from elaboration. Thus it is said. Abiding in this way is the unmistaken means of familiarizing oneself with the Prajnaparamita. Thus, in the "Seven Hundred Prajnaparamita Sutra," it is said: Not taking, grasping, or abandoning any dharma is the meditation of Prajnaparamita. Not abiding in anything is the meditation of Prajnaparamita. Not thinking or discriminating about anything is the meditation of Prajnaparamita. Thus it is said. In the "Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra" also, it is said: This meditation of Prajnaparamita is not meditating on any dharma. Thus it is said. Again, in the same Sutra, it is said: The meditation of Prajnaparamita is the meditation of space. Thus it is said. So, how does one meditate on space? Again, in the same Sutra, it is said: Space is without conceptualization; Prajnaparamita is also without conceptualization. Thus it is said. In the "Aryasamucchaya Sutra" also:
Not thinking of birth or non-birth, this is the supreme practice of Prajnaparamita. Thus it is said. From the mouth of the teacher Vagisvara also: What should be thought, do not think; what should not be thought, do not think either. If you do not think of thought and non-thought, then you will see emptiness. Thus it is said. How does one see emptiness? As it is said, in the "Compendium of True Dharma Sutra": Seeing emptiness is not seeing. And, the Bhagavan, not seeing all dharmas is truly seeing. And, not seeing anything is Suchness.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
ཐོང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དབུ་མ་བདེན་ཆུང་ལས་ཀྱང་། མ་མཐོང་བ་ནི་དེ་མཐོང་བར། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས། ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང་། ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་སེམས་ཅན་ཚིག་ཏུ་རབ་བརྗོད་པ། །ནམ་མཁའ་ཅི་ལྟར་མཐོང་སྟེ་དོན་འདི་བརྟག་པར་གྱིས། །དེ་ལྟར་ཆོས་མཐོང་བ་ཡང་དེ་
བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྗེས་ཐོབ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལྟ་ཞིང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཅི་ནུས་སུ་བསག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས། གང་ཞིག་ཕུང་པོ་ལྔ་དག་སྒྱུ་མ་འདྲར་ཤེས་ཤིང་། །སྒྱུ་མ་གཞན་དང་ཕུང་པོ་གཞན་དུ་མི་བྱེད་པ། །སྣ་ཚོགས་འདུ་ཤེས་བྲལ་ཞིང་ཉེ་བར་ཞི་སྤྱོད་པ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་དག་གི་གཟུགས་སྤྲུལ་ཞིང་། །རྟ་དང་གླང་པོ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །དེ་ལ་ཅི་བཞིན་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་འདྲར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྱོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ཀྱང་། མི་རྟོག་དྲན་པའི་བློ་ཡོད་ཀྱང་། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་རྒྱུན་མི་བཅད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པ་དང་། མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀྱང་ཐ་མི་དད་དུ་འགྱུར་ཞིང་རློམ་སེམས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། བདག་ཉིད་མཉམ་པར་བཞག་ཅིའམ་
ལངས་ཞེས་རློམ་སེམས་མེད། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་་་ཡོད་་་ཡོངས་ཤེས་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེའི་ངང་ལས་དར་ཅིག་ཙམ་གནས་ན་བསྐལ་པའི་བར་དུ་ཉན་པའམ། ཀློག་པའམ་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་བས་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་གི་བསྐལ་པ་ཅིག་གི་བར་དུ་ཉན་པ་བས། གང་གི་སེ་གོལ་གཏོགས་ཙམ་ཅིག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་ན་བསོད་ནམས་འཕེལ་ལོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་ལ་ནན་ཏན་ཀྱིས་གདམས་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་པ་ཤ་སྟག་གོ །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཐང་ཅིག་བསམ་ག ཏན་ཐུན་ཞུགས་ན། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་མི་རྣམས་ལ། །སྲོག་བྱིན་པ་བས་འདི་དོན་ཆེ། །ཞེས་
གསུངས་སོ། །

【汉语翻译】
如是宣说。于《中观小真实论》中也说：未见者能见之，此乃甚深经中所说。如是宣说。于《圣者集经》中也说：说众生见虚空，当考察虚空如何见。如是见法者，如来如是说。如是宣说。后得一切观如幻，并尽力积聚布施等福德资粮。如是于《圣者集经》中说：若知五蕴如幻，不作幻异蕴异想，离诸杂念，行于寂静，是为行持殊胜般若波罗蜜多。如是宣说。于《三摩地王经》中说：幻术师变现诸形象，马象车乘种种造。其中如实显现者，实无丝毫。当知一切法，皆如是。如是宣说。于《行之真实性》中也说：虽有不分别忆念之智，然福德资粮恒不断。如是宣说。如是串习，则俱生后得亦无差别，且离增上慢。如是说：自入定或起定，皆无增上慢。何以故？因已遍知法之自性故。如是宣说。如是若能于胜义空性般若波罗蜜多之境界中，安住片刻，胜过于劫中听闻、读诵或行布施等善根所积之无量福德。如是说：于《显真实性经》中说：舍利子，较之于一劫之中听闻，若于弹指顷修习真实性三摩地，则福德增长。舍利子，是故当殷勤劝导他人修习真实性三摩地。舍利子，凡诸受记成佛之菩萨，皆安住于此三摩地。如是宣说。于《大悟广经》中也说：刹那入禅定，胜于三界众，布施其生命，此义更重大。如是宣说。

【英语翻译】
Thus it is said. Also in the Madhyamaka Small Truth Sutra, it says: 'That which is unseen, when it is seen, is spoken of in the Sutra of Profound Depth.' Thus it is said. Also in the Arya Samucchaya Sutra, it says: 'Saying that beings see the sky, contemplate how the sky is seen. Thus, the Dharma is seen, as the Tathagata has taught.' Thus it is said. In the post-meditation period, view everything as illusory, and accumulate as much merit as possible through generosity and other virtuous deeds. Thus, in the Arya Samucchaya Sutra, it says: 'Whoever knows the five skandhas to be like illusions, and does not differentiate between illusion and the skandhas, free from various perceptions, and practices peacefully, that is the supreme practice of the Perfection of Wisdom.' Thus it is said. In the Samadhiraja Sutra, it says: 'Magicians conjure up various forms, horses, elephants, chariots, and various things. But there is nothing real that appears in them. Know that all dharmas are like that.' Thus it is said. Also in the Reality of Conduct, it says: 'Even though there is non-conceptual mindfulness, the accumulation of merit is never interrupted.' Thus it is said. Thus, through familiarity, the meditative equipoise and post-meditation become indistinguishable, and one becomes free from arrogance. Thus it is said: 'Whether one is in meditative equipoise or arising from it, there is no arrogance. Why? Because one has fully understood the nature of Dharma.' Thus it is said. Thus, if one abides for even a moment in the state of ultimate emptiness, the Perfection of Wisdom, it is more meritorious than listening, reciting, or performing virtuous deeds such as generosity for eons. Thus it is said: In the Sutra of Revealing Reality, it says: 'Shariputra, compared to listening for an eon, if one cultivates the Samadhi of Reality for the time it takes to snap one's fingers, merit increases. Shariputra, therefore, diligently advise others to cultivate the Samadhi of Reality. Shariputra, all Bodhisattvas who have been prophesied to attain Buddhahood abide solely in this Samadhi.' Thus it is said. Also in the Great Extensive Sutra of Realization, it says: 'To enter into a session of meditation for a moment is more meaningful than giving life to all beings in the three realms. ' Thus it is said.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བསྐལ་པ་མང་པོའི་བར་དུ་ཐོས་དང་བསམ་པ་བས་ནི། ཉིན་ཅིག་ཆོས་ཀྱི་དོན་བསྒོམས་པས་བསོད་ནམས་ཆེའོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་སྐྱེ་འཆིའི་ལམ་དང་རིང་དུ་འ བྲལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དད་པ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཚོགས་བསགས་པ་བས། རྣལ་འབྱོར་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཐུན་ཅིག་བསྒོམས་པས་བསོད་ནམས་ཆེའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིད་ལ་མི་གནས་ན། གཞན་དགེ་བ་དེ་དག་གིས་བདག་གྲོལ་བ་མི་ཐོབ་པར་བསྟན་ཏེ། ཆོས་འབྱུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཡུན་རིང་དུས་སུ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བྱེད་ཅིང་། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་བསམ་གཏན་བསྟན་བྱས་ཀྱང་། ཡང་དག་དོན་གྱིས་མཐའ་འདི་མ་རྟོགས་ན། །བསྟན་པ་འདི་ལ་དེ་དག་གྲོལ་མི་འགྱུར། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཆོས་འདི་སུས་ཤེས་པ། །ནམ་ཡང་དེ་ནི་ཆོས་ཀུན་ཆག་མི་འགྱུར། །ཞེས་
གསུངས་སོ། །སའི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། ཏིང་འཛིན་བསྒོམས་པས་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་འགྱུར་གྱིས། །དེ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གྱིས་ནུས་མ་ཡིན། །དེ་བས་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པ་མཆོག་ཡིན་གྱིས། །མཁས་པ་དག་གིས་དེ་ལ་ནན་ཏན་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཆོས་བྲི་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཉན་པ་དང་། འཆད་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བསྐལ་པར་བྱས་པ་བས། ཉི་མ་གཅིག་བསྒོམས་པ་བསོད་ནམས་ཆེའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་ལྡན་ན། ཆོས་འདི་ལ་མ་འདུས་པ་ཅིག་ཀྱང་མེད་དོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། མ་དྲོས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་མེད་པ། སྲོག་མེད་པ། གང་ཟག་མེད་པར་ཤེས། གཟུགས་སུ་མ་ཡིན། མཚན་དུ་མ་ཡིན། ཆོས་སུ་མ་ཡིན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི། ཟང་ཟིང་མེ་དཔའི་སེམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་
ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་རྗེས་སུ་སོང་བ་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདུས་མ་བྱས་པར་སྒོམ་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདུས་མ་བྱས་པར་བརྟེ

【汉语翻译】
《大顶经》中也说：在许多劫中听闻和思维，不如一日修习佛法的意义，功德更大。那是什么原因呢？因为它能使你远离生死轮回的道路。经中这样说到。《入信经》中也说：三界众生尽其一生用生活所需积聚资粮，不如瑜伽士修习一次空性，功德更大。经中这样说到。如果空性的意义不住于心中，那么其他的善行就不能使自己获得解脱，经中这样显示。《显示诸法不生经》中说：长久守护戒律，在无数劫中修习禅定，如果不能以正确的意义证悟这个边际，那么他们就不能从这个教法中获得解脱。谁能了知这无所有的法，那他就永远不会坏灭一切法。经中这样说到。《地藏十轮经》中也说：修习禅定能断除疑惑，除此之外，其他方法都不能做到。因此，修习禅定是殊胜的，智者们应该对此精进。以及，同样在那部经中说：书写佛法、读诵佛法、听闻佛法、讲说佛法、背诵佛法，即使持续无数劫，也不如修习一日的功德大。经中这样说到。如果具备了这样的空性意义，那么就没有不包含在这佛法中的东西。皈依也是如此，在《不热恼请问经》中说：菩萨了知一切法无我、无众生、无命、无人，非色、非相、非法，如来没有真正见到这样的事物，这就是以杂染迷乱之心皈依佛。如来藏的法性是什么，那就是法界。什么是法界，那就是随顺一切法，像这样见到随顺一切法的法界，像这样见到就是以无杂染之心皈依法。谁修习不造作的法界，以及依止不造作的声闻乘

【英语翻译】
Also, in the Sutra of the Great Crown: "Better than hearing and thinking for many eons is contemplating the meaning of the Dharma for one day, for the merit is greater. Why is that? Because it causes one to be far separated from the path of birth and death." Thus it is said. Also, in the Sutra of Entering Faith: "Better than the accumulation of provisions by sentient beings of the three realms for as long as they live is a yogi's contemplation of emptiness for a single session, for the merit is greater." Thus it is said. If the meaning of emptiness does not abide in the mind, then those other virtues will not obtain liberation for oneself, as it is shown. In the Sutra Showing the Non-arising of Dharmas: "For a long time guarding morality, and practicing meditation for billions of eons, if one does not realize this limit with the true meaning, then they will not be liberated from this teaching. Whoever knows this Dharma of nothingness, that one will never destroy all Dharmas." Thus it is said.
Also, in the Ten Wheels of Ksitigarbha: "By meditating on samadhi, doubt will be cut off, but others cannot do it. Therefore, meditating on samadhi is supreme, and the wise should diligently apply themselves to it." And, again, in that same text: "Better than writing the Dharma, reading it, listening to it, explaining it, and reciting it for eons is meditating for one day, for the merit is greater." Thus it is said. If one possesses such a meaning of emptiness, then there is nothing that is not included in this Dharma. Taking refuge is also like that. In the Sutra Requested by Anavatapta: "A Bodhisattva knows that all Dharmas are without self, without sentient beings, without life, without person, not form, not sign, not Dharma. The Tathagata has not truly seen such a thing. That is taking refuge in the Buddha with a confused and defiled mind. The Dharmata of the Tathagata, whatever it is, that is the Dharmadhatu. Whatever the Dharmadhatu is, that is called following all Dharmas. Thus, seeing the Dharmadhatu that follows all Dharmas, seeing in that way is taking refuge in the Dharma with an undefiled mind. Whoever meditates on the uncompounded Dharmadhatu, and relies on the uncompounded Hearer Vehicle,

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་དང་། འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། འོད་སྲུངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་། ཡེ་ནས་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བརྗོད་ཀྱང་འདི་ཡོད་ན་ཚང་བར་གསུངས། དེ་ཡང་གང་ནས་གསུངས་ན། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེེ་
ལས། སྒོམ་མེད་བསྒོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །ལྷ་དང་སྔགས་རྣམས་ཡང་དག་གནས། །རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་དོན་གྲུབ་དང་། །རིན་ཆེན་དཔག་མེད་སེམས་དཔའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། གཟུགས་བརྙན་ལུགས་མ་ལ་སོགས་ལས། །རྣལ་འབྱོར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རབ་བརྩོན་ན། །དེ་ལས་རྣལ་འབྱོར་ལྷར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་ཀྱང་། སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་སོ། །སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། །གསང་བ་བདུད་རྩི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། །གང་གི་ཕྱིར་ན་སྦྱིན་སྲེག་ནི། །དངོས་གྲུབ་དམ་པ་སྟེར་བ་དང་། །རྣམ་རྟོག་འཇོམས་ཕྱིར་སྦྱིན་སྲེག་སྟེ། །ཤིང་སོགས་བསྲེགས་པས་སྦྱིན་སྲེག་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀྱང་འདི་ཉིད་ལ་ཚང་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་གཡོས་ན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་འདུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། མི་བསམ་པ་ནི་སྦྱིན་པའོ། །ཐ་དད་ལ་མི་གནས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བྱེ་བྲག་མི་འབྱེད་པ་ནི་བཟོད་པའོ། །བླང་དོར་མེད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །མ་ཆགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། །མི་རྟོག་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། །མཁས་པས་སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྒོམ་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་མི་བརྟེན་མི་གནས། སྲིད་པ་ཀུན་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་དགེ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད

【汉语翻译】
像这样，不存在能坏和所坏，有为和无为二者对立的，以无有杂染之心皈依僧众。如是说。发菩提心也是如此。《大发心经》中说：光护！一切法如虚空般无有自性，本来光明清净，那即是发菩提心。如是说。生起次第观修本尊和念诵明咒，如果有了这个，就说是圆满的。那又是从哪里说的呢？《喜金刚》中说：无修亦无修行者，无本尊亦无有咒，于无戏论之自性中，本尊与咒皆安住。毗卢遮那、不动、不空成就，宝生、无量光心子。如是说。《佛平等和合续》中说：从影像、仪轨等，瑜伽不会生起，若精勤于菩提心，则由此瑜伽转为本尊。如是说。《金刚顶》中也说：一切明咒之体性，乃诸佛之意，是成办正法之精要，与法界完全相应，是为明咒之体性。等等如是说。行火供也包含于此。 《秘密甘露王续》中说：以何缘故说火供，乃是赐予殊胜成就，为摧毁分别念而行火供，非以焚烧木柴等物而为火供。如是说。

六度波罗蜜也全部包含于此。《金刚三摩地经》中也说：若不离空性，则六度波罗蜜皆具足。如是说。《梵天殊胜心请问经》中也说：不思是布施，不住于差别是持戒，不分别差别是忍辱，无取舍是精进，无执著是禅定，不分别念是智慧。如是说。《地藏经》中也说：智者修习空性法门，不依赖不住于一切世间，不住于一切有为，而守护完全善妙之戒律。如是说。又是那个。

【英语翻译】
Like this, there is no opposition between what can be destroyed and what is destroyed, between what is conditioned and what is unconditioned. With a mind free from defilement, one takes refuge in the Sangha. Thus it is said. Generating Bodhicitta is also like this. In the Sutra of Great Aspiration, it is said: "Light Protector! All dharmas are without characteristics like the sky, and are originally clear and pure, that is the generation of Bodhicitta." Thus it is said. Even if one practices the deity in the generation stage and recites mantras, it is said to be complete if one has this. From where is that said? In the Hevajra it is said: There is no meditation nor meditator, there is no deity nor mantra. In the nature of non-elaboration, deities and mantras abide perfectly. Vairochana, Akshobhya, Amoghasiddhi, Ratnasambhava, Amitabha, heart sons. Thus it is said. In the Buddha Samayogatantra it is said: From images, rituals, etc., yoga will not arise. If one is diligent in Bodhicitta, then from that yoga transforms into a deity. Thus it is said. In the Vajrasekhara it is also said: The nature of all mantras is the mind of all Buddhas, it is the essence of accomplishing the Dharma, it is completely in accordance with the Dharmadhatu, it is said to be the nature of mantras. And so on, it is said. Performing fire puja is also included in this. In the Secret Essence King Tantra it is said: For what reason is fire puja said to be the giving of supreme accomplishment, and fire puja is performed to destroy discrimination, it is not fire puja by burning wood and other things. Thus it is said.

The six paramitas are also all included in this. In the Vajra Samadhi Sutra it is also said: If one does not move from emptiness, then the six paramitas are complete. Thus it is said. In the Brahma Visesacinta Pariprccha Sutra it is also said: Not thinking is generosity, not abiding in difference is morality, not distinguishing difference is patience, without acceptance or rejection is diligence, without attachment is meditation, not discriminating is wisdom. Thus it is said. In the Ksitigarbha Sutra it is also said: The wise meditate on the Dharma of emptiness, they do not rely on or abide in all worlds, they do not abide in all existence, and they keep the completely virtuous precepts. Thus it is said. Again, that same.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
་ལས། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་མཐུན་པར་སྟོང་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་བའི། སེམས་ནི་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་མི་ཆགས། བཟོད་པ་འདི་ནི་ཕན་ཡོན་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །མཁས་པས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པ་དག་ནི་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་རིང་དུ་སྤངས་བ་སྟེ།
སེམས་ནི་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་མི་ཆགས། ཡང་དག་བསོད་ནམས་ཞིང་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། སེམས་ཅན་ཀུན་ཕན་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར། ཏིང་འཛིན་སྒོམ་ཞིང་ཁུར་ལྗི་སྤངས་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་མཁས་པས་མཚན་ཉིད། ཅེས་གསུངས་སོ། །ཕྱག་འཚལ་བ་ཡང་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། །ཅི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང་། །ཅི་ལྟར་མར་ལ་མར་བཞག་ལྟར། །རང་གིས་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འདི། །ལེགས་མཐོང་གང་ཡིན་འདིར་ཕྱག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་འདི་ཉིད་ཡོད་ན་མཆོད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། །སྟོང་ཉིད་ཆོས་ལ་རྟེན་བྱེད་ཅིིང། །སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་གང་མོས་པ། །དེ་དག་སྟོན་པ་མཆོད་པ་སྟེ། །མཆོད་པ་འདི་ནི་བླ་ན་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བདུད་རྩི་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། མཉེས་པ་དོན་གྱི་མཆོད་པ་སྟེ། །སྤོས་སོགས་ཕུལ་བས་མཉེས་པ་མེད། །རང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་དག །མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་འདི་ཉིད་དང་ལྡན་
ན། སྡིག་པ་བཤགས་པ་ཡང་འདི་རང་ཡིན་ཏེ། ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་མདོ་ལས། གང་ཞིག་བཤགས་པ་འདོད་བྱེད་ཅིང་། །དྲང་པོར་འདུག་ལ་ཡང་དག་ལྟོས། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །འདི་ནི་འགྱོད་ཚང་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དོན་འདི་ཉིད་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དམ་ཚིག་སྲུང་བ་ཡང་ཚང་སྟེ། ལྷའི་བུས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། གང་ལ་སྡོམ་པ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་རློམ་སེམས་མེད་པ་དེ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཁོར་ལོ་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཁྱིམ་ན་གནས་ཤིང་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་ཡང་མ་བྲེགས། ཆོས་གོས་ཀྱང་མ་གོན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་མ་མནོས་མོད་ཀྱང་། འཕགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དོན་དེ་ཉིད་ལ་ཐོས་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། སྒོམ་པ་གསུམ་ཡང་ཚང་སྟེ། རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས། མ་བཅོས་རྣལ་མའི་ཟས་ཅིག་ཟོས་གྱུར་ན། །གྲུབ་མཐའ་མ་ལུས་ཀུན་ཀྱང་ཚིམ་པར་
འགྱུར། །བྱིས་པས་མ་རྟོག་ཐ་སྙད་ཚིག་ལ་རྟེན། །ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ས་ར་ཧ་པས་ཀྱང་། །ཀློག་པ་དེ་ཡིན་འཛིན་དང

【汉语翻译】
从……中。一切法味皆同，于空性、无相之寂静中，心无所住，亦不执着。此忍辱将带来大利益。智者所发起之精进，乃是远离一切贪执。
心无所住，亦不执着。彼即是真实之福田。为利乐一切有情，修习禅定，舍弃重担。遣除一切烦恼，是为真实智者之特征。如是说。顶礼亦是此。如《虚空宝经》云：如水入水，如油入油，自识自智之此，善见即是此中之顶礼。如是说。又，若有此，亦是供养。如《父子相见经》云：以空性为法之所依，随顺诸佛之行境，彼等开示即是供养，此供养无上。如是说。《甘露秘密续》云：悦意乃是意义之供养，非以香等供养而悦意。自心堪能，乃是巨大之悦意供养。如是说。又，若具此，忏悔罪业亦是此。如《业清净经》云：何人欲行忏悔，正直而住，如实观之，如实观真实，此乃最佳之忏悔。如是说。又，此义亦圆满具足守护戒律誓言。如《天子请问经》云：于何者，无持戒与非持戒之傲慢心，彼乃是涅槃之戒律，是为戒律之极清净。如是说。《十轮经》中亦云：居家而住，亦不剃发与须，亦不着法衣，亦未受戒，然亦名为圣者之法性，胜义之比丘。如是说。又，于彼义，闻、思、修三者亦圆满具足。如《不住续》云：若食无造作之真实食物，一切宗派皆得饱足。孩童不解，依于名言词句，一切皆是自心之特征。如是说。萨ra哈巴亦云：阅读即是执持，且

【英语翻译】
From... All dharmas are of one taste, in the emptiness and signless peace, the mind does not abide anywhere, nor does it cling. This patience will bring great benefit. The diligence initiated by the wise is to abandon all attachments.
The mind does not abide anywhere, nor does it cling. That is called the field of true merit. For the benefit and happiness of all sentient beings, practice meditation, abandoning heavy burdens. Eliminating all defilements is the characteristic of a true wise person. Thus it is said. Prostration is also this. As the "Sky Treasure Sutra" says: Just as water merges into water, just as oil merges into oil, this self-knowing wisdom, seeing it well is prostration here. Thus it is said. Furthermore, if this is present, it is also an offering. As the "Sutra of Meeting Father and Son" says: Relying on emptiness as the basis of dharma, following whatever pleases the realm of the Buddhas, teaching these is offering, this offering is supreme. Thus it is said. The "Nectar Secret Tantra" says: Pleasing is the offering of meaning, not pleasing by offering incense and the like. Making one's own mind workable is a great pleasing offering. Thus it is said. Furthermore, if one possesses this, confessing sins is also this itself. As the "Sutra of Perfect Purification of Karma" says: Whoever desires to confess, sit upright and look correctly, look correctly at the truth, this is the best repentance. Thus it is said. Furthermore, in this very meaning, the complete keeping of moral discipline and vows is also contained. As the "Sutra Requested by the Son of the Gods" says: Whoever does not have the arrogance of holding vows or not holding vows, that is the discipline of nirvana, it is the perfect purity of discipline. Thus it is said. The "Ten Wheel Sutra" also says: Abiding in a household, not even shaving hair and beard, not even wearing dharma robes, not even receiving vows, yet he is called a noble dharma nature, a definitive bhikshu. Thus it is said. Furthermore, in that very meaning, the three of hearing, thinking, and meditating are also completely contained. As the "Non-Abiding Tantra" says: If one eats genuine food that is not artificial, all schools will be satisfied. Children do not understand, relying on terms and words, everything is the characteristic of one's own mind. Thus it is said. Saraha also said: Reading is holding, and

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
་སྒོམ་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། །བསྟན་ཆོས་སྙིང་ལ་འཆང་བའང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཚོན་པའི་ལྟ་བ་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དོན་དེ་ཉིད་གཏོར་མ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། གསང་བ་བདུད་རྩི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། མཆོད་དང་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ། །ལས་དང་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྙེད་གྱུར་པས། །ཐམས་ཅད་འདི་ཡི་སྡུད་པར་ངེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ངོ་བོའམ་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་བསྒོམ་པ་ལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདུས་ན། ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་མང་དུ་གསུངས་པ་དག་འབྱུང་བ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། །གནས་ལུགས་ལ་རྨོངས་པའི་སྐལ་བ་དམན་པ་རྣམས་ཁྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས། །རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲེལ་པར་བཤད་པ་དང་། །རིམ་པར་འཇུག་པ་བསྟན་པ་ཡང་། །རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་ཐབས་སུ་གསུངས། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་འདི་ལ། །
རིམ་གྱིས་སྦྱོང་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བདེ་མཆོག་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ལས་ཀྱང་། འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་མཁའ་མཚུངས་ལྟར། །རྟག་ཏུ་གྲོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་མ་ཞུགས་ཀྱི་བར་ལ། །ས་དང་ལམ་ཐ་དད་མོད་ཀྱི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་ཕྱིན་ནས། །ས་དང་ལམ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བགྲོད་དུ་མེད་དེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇོ་བོས་ཀྱང། །གཅིག་ཏུ་མཉམ་གཞག་སེམས་བརྟན་ན། །ལུས་ངག་དགེ་བ་གཙོར་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་གོམས་པའི་རྟགས་ནི། དགེ་བ་ལ་བག་ཡོད་པར་འགྱུར། ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆུང་བར་འགྱུར། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། སྒྲུབ་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པར་འགྱུར། གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་འགྱུར། ཚེ་འདི་ལ་མི་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པ་ཡི། །དགེ་བ་དག་ལ་བག་ཡོད་ཐོབ། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་
གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ུནི། མཐར་ཐུག་དང་། །གནས་སྐབས་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཐར་ཐུག་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཤེས་རབ་བདུན་བརྒྱ་པ་ལས། འཇམ་དཔལ་ཤེས་རབ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གནས་སྐབས་སུ་ནི། བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས། སངས་རྒྱས་སྲས་དང་ཉན་ཐོས་ར

【汉语翻译】
禅修就是那个。将教法放在心中也是那个。没有比那更高的见解。这样说。还有，那个意义也是朵玛仪轨。秘密甘露王续中说：供养和朵玛等等，所有事业和行为，一旦证悟了心的本性，一切都必定包含于此。这样说。那么，如果仅仅禅修本体或心性，就能包含所有这些，为什么会说有那么多的次第道呢？这是为了引导那些对实相愚昧、根器低下的人。智慧光明庄严经中说：讲解因缘关系，以及宣说次第进入，也是为了愚昧者而说的方便。对于这自然成就之法，有什么需要次第修习的呢？这样说。胜乐总集续中也说：如此这般，自身如同虚空一般，恒常获得解脱之自性。这样说。虚空宝经中也说：在未进入法界大海之前，地和道虽然各不相同，但一旦进入法界大海，地和道就丝毫也无法行走了。这样说。觉沃（阿底峡）也说：如果一心专注安住，身语的善行就不是最重要的。这样说。智慧增长的征象是：对善行谨慎，烦恼减少，对众生生起慈悲心，精进修持，舍弃一切散乱，不贪恋此生且没有执着。就像珍宝鬘论中所说：习惯于空性，对善行就能获得谨慎。等等。
这样说。智慧的果实，要知道有究竟和暂时两种。其中，究竟是指获得无上菩提。就像七百般若经中所说：文殊，如果修习般若波罗蜜多，菩萨摩诃萨会迅速证得无上正等觉。这样说。暂时来说，会产生一切安乐。如圣集经中所说：佛子和声闻

【英语翻译】
That is meditation. Holding the teachings in one's heart is also that. There is no view higher than that. So it is said. Furthermore, that very meaning is also the practice of offering torma. In the Secret Nectar King Tantra, it says: Offerings and tormas, etc., all actions and activities, once the very nature of mind is realized, everything is definitely included in this. So it is said. Now, if meditating on the essence or the nature of mind alone includes all of these, then how is it that so many stages of the path are taught? It is for the sake of leading those who are ignorant of the reality and have inferior faculties. In the Sutra of the Ornament of Wisdom Light, it says: Explaining the relationship of cause and condition, and also teaching the gradual entry, are also taught as a means for the ignorant. In this spontaneously accomplished Dharma, what need is there for gradual training? So it is said. In the Source of the Blissful Supreme Samvara, it also says: In this way, one's own being is like the sky, and one attains the nature of constant liberation. So it is said. In the Sutra of the Precious Sky, it also says: Until one enters the ocean of the sphere of Dharma, the grounds and paths are different, but once one has gone to the ocean of the sphere of Dharma, there is no ground or path to traverse even a little. So it is said. Jowo (Atisha) also said: If the mind is stable in single-pointed equipoise, then physical and verbal virtue are not the most important. So it is said. The signs of habituating to wisdom are: one becomes mindful of virtue, afflictions become less, compassion arises for sentient beings, one makes effort in practice, all distractions are abandoned, and one becomes unattached and without clinging to this life. As it is said in the Precious Garland: One who is accustomed to emptiness obtains mindfulness of virtues. And so on.
So it is said. The fruits of wisdom, know that there are two kinds: ultimate and temporary. Among them, the ultimate is the attainment of unsurpassed Bodhi. As it is said in the Seven Hundred Prajnas: Manjushri, if one practices the Prajnaparamita, the Bodhisattva Mahasattva will quickly attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. So it is said. Temporarily, all happiness and well-being arise. As it is said in the Holy Collection: Sons of the Buddhas and Hearers

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
ང་རྒྱལ་ལྷ་རྣམས་དང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ལས་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལས། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ལྟར་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །བསླབ་བྱ་དེ་དག་ལ་ནན་ཏན་བྱས་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལམ་རྣམས་རིམ་
གྱིས་བགྲོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལམ་བཤད་ན། སྡོམ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་སྦྱོར་ལམ་དང་། །མཐོང་བའི་ལམ་དང་སྒོམ་ལམ་དང་། །ཡོངས་སུ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡི་ལམ། །ལྔ་ཡིས་ལམ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྡུས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལམ་ལྔ་པོ་དེ་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་གྱི་གཞུང་ལྟར་ན་ཡང་། དང་པོ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་འབྲིང་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་བསྒོམས་ནས་གཞི་བརྟན་པར་བྱ་བ་དང་། དེ་ནས་སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། དེ་ནས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ལ་འབད་པར་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་ལམ་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རིམས་ཀྱིས་དྲོད་སོགས་ཐོབ་བྱས་ནས། །ཞེས་པས་ནི། སྦྱོར་ལམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་དགའ་ལ་སོགས་ཐོབ་གྱུར་ཏེ། །ཞེས་པས་ནི། མཐོང་ལམ་དང་སྒོམ་ལམ་དང་འཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚོགས་ལམ་ནི། རིགས་དང་ལྡན་པ་ཅིག་གིས་དང་པོར་བྱག་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། སློབ་དཔོན་ལ་གདམས་ངག་མནོས་ནས། དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་
དགེ་བ་ལ་འབད་པ་བྱེད་ཚད་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྐབས་སུ་རྟོགས་པ་དང་མོས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང་། ལྷག་པར་འདོད་པ་ལས་གྱུར་པ་དང་། ཐོབ་པ་ལས་གྱུར་པ་བཞིར་དབྱེའོ། །དེ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ཚོགས་ལམ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དྲོད་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགེ་བའི་ཚོགས་གསོག་པར་བྱེད་པས་ན་ཚོགས་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གནས་སྐབས་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། ཆོས་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་སྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནི། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུའི་དུས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ནི། སྡ

【汉语翻译】
傲慢的诸神们，以及所有众生的安乐和正法，所有这些都源于殊胜的般若波罗蜜多。如是说。出自《正法如意宝解脱宝饰论》中，般若波罗蜜多品第十七品。如此，首先发起殊胜菩提心，努力修习这些学处，菩萨的道地将会次第行进。关于道的解说，总摄为：资粮道和加行道，见道和修道，以及圆满究竟道，这五道总摄了一切道。如是说。这五道也如《菩提道灯论》中所说，首先，小士和中士通过修法来稳固基础，然后通过愿心和行心来发起菩提心，接着努力积聚二资粮，这些都很好地阐释了资粮道。通过“逐渐获得暖相等”，阐释了加行道。通过“获得极喜等”，阐释了见道、修道和究竟道。其中，资粮道是指，具足种性者首先发起殊胜菩提心，从上师处领受教言，直到未生起暖位智慧之前，所有努力行善的行为。在此期间，可分为由证悟和信解所生，特别是从欲望所生，以及从获得所生的四种。为何称其为资粮道呢？因为为了使暖相等证悟能够成为生起的容器，而积聚善的资粮，因此称为资粮道。这些也被称为与解脱分相应的善根。在此阶段，如果从菩提的顺缘法而言，就是修习四念住、四正断和四神足，即修习十二种法。其中，四念住是：身念住、受念住、心念住和法念住，这些是资粮道小位的阶段。四正断是：

【英语翻译】
The arrogant gods, and all the happiness and Dharma of all beings, all of these come from the supreme Prajnaparamita. Thus it is said. From the "Ornament of Precious Liberation, the Wish-Fulfilling Jewel of the True Dharma," the seventeenth chapter, the chapter on Prajnaparamita. Thus, first generating the supreme Bodhicitta, diligently practicing these trainings, the Bhumi and paths of the Bodhisattva will be traversed in sequence. As for the explanation of the path, the summary is: the path of accumulation, the path of preparation, the path of seeing, the path of meditation, and the path of perfect completion, these five paths completely encompass all paths. Thus it is said. These five paths, according to the text of "Lamp for the Path to Enlightenment," also state that first, the lesser and intermediate persons cultivate the Dharma to stabilize the foundation, then generate Bodhicitta through aspiration and engagement, and then strive to accumulate the two accumulations, all of which excellently explain the path of accumulation. By "gradually obtaining warmth, etc.," it explains the path of preparation. By "obtaining Joyful, etc.," it explains the path of seeing, the path of meditation, and the path of perfect completion. Among these, the path of accumulation is when a person endowed with the lineage first generates the supreme Bodhicitta, receives instructions from the teacher, and all the efforts to engage in virtue until the wisdom of warmth has not arisen. During this time, it can be divided into four types: arising from realization and faith, especially arising from desire, and arising from attainment. Why is it called the path of accumulation? Because in order to make warmth and other realizations suitable as vessels for arising, one accumulates the accumulation of virtue, therefore it is called the path of accumulation. These are also called the roots of virtue that are in accordance with the aspects of liberation. At this stage, if considered from the perspective of the Dharma that is conducive to enlightenment, it is the practice of the four mindfulnesses, the four right abandonments, and the four legs of miraculous power, that is, the practice of twelve dharmas. Among these, the four mindfulnesses are: mindfulness of the body, mindfulness of feeling, mindfulness of the mind, and mindfulness of phenomena, these are the stages of the lesser path of accumulation. The four right abandonments are:

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
ིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་སྤོང་བ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་མི་
བསྐྱེད་པ་དང་། གཉེན་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཚོགས་ལམ་འབྲིང་གི་དུས་སུའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི། འདུན་པའི་ཏིང་འཛིན་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོའི་དུས་སུའོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་ནི་ཚོགས་ལམ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྗེས་ལ། བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་རྣམ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེས་བ་སྟེ། དྲོད་དང་། རྩེ་མོ་དང་། བཟོད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྦྱོར་ལམ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་དོན་གྱིས་ན་སྦྱོར་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དྲོད་དང་རྩེ་མོའི་གནས་སྐབས་ན་དབང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་ཏེ། དད་པའི་དབང་པོ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །བཟོད་པ་
དང་། འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་ན་སྟོབས་ལྔ་དང་ལྡན་ཏེ། དད་པའི་སྟོབས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། དྲན་པའི་སྟོབས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་སོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་རྗེས་ཐོགས་ཏུ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་བའི་ཞི་གནས་དང་། ལྷག་མཐོང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་བཞི་བཞི་སྟེ། བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་དག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྔོན་མ་མཐོང་བའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བས་ན་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་སྐབས་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་ཏེ། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ཆོས་
རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག །བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག །དགའ་བ་ཡང་དག །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག །བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །སྒོམ་ལམ་ནི། མཐོང་ལམ་སྐྱེས་པའི་རྗེས་ཐོག་ནས་བཟུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའ

【汉语翻译】
断除已经生起的不善之法，不生起尚未生起的不善之法，生起尚未生起的对治善法，使已生起的善法增长，这些是资粮道中等的阶段。四神足是：欲定（想要的禅定），勤定（精进的禅定），心定（心的禅定），观定（观察的禅定），这些是资粮道大的阶段。加行道是在资粮道极顶之后，生起了证悟四谛，以及随顺的四种决择分，即暖位，顶位，忍位，世第一法。为什么称它们为加行道呢？因为有与现证真谛相结合的意义，所以称为加行道。其中，在暖位和顶位的阶段，具有五根，即信根，精进根，念根，定根，慧根。在忍位和世第一法的阶段，具有五力，即信力，精进力，念力，定力，慧力。见道是，在世第一法之后，以缘于四圣谛的止观双运，也就是对苦谛有法智忍，对苦谛有法智，对苦谛有类智忍，对苦谛有类智等等，每个四谛各有四种，是具有忍和智十六刹那的自性。为什么称它们为见道呢？因为见到了以前未见的圣谛，所以称为见道。那个阶段具有七觉支，即念正觉支，择法正觉支，精进正觉支，喜正觉支，轻安正觉支，定正觉支，舍正觉支。修道是，从生起见道之后开始，其中有世间

【英语翻译】
Abandoning the non-virtuous dharmas that have arisen, not generating the non-virtuous dharmas that have not arisen, generating the antidote virtuous dharmas that have not arisen, and increasing the virtuous dharmas that have arisen, these are the stages of the intermediate path of accumulation. The four legs of miraculous power are: samadhi of aspiration, samadhi of diligence, samadhi of mind, and samadhi of investigation. These are the stages of the great path of accumulation. The path of preparation is after the culmination of the highest path of accumulation, the arising of the realization of the four truths, and the four aspects of ascertainment that are in accordance with it, namely, heat, peak, forbearance, and supreme mundane dharma. Why are they called the path of preparation? Because they have the meaning of joining with the manifest realization of the truths, they are called the path of preparation. Moreover, in the stages of heat and peak, they possess the five faculties, namely, the faculty of faith, the faculty of diligence, the faculty of mindfulness, the faculty of samadhi, and the faculty of wisdom. In the stages of forbearance and supreme mundane dharma, they possess the five powers, namely, the power of faith, the power of diligence, the power of mindfulness, the power of samadhi, and the power of wisdom. The path of seeing is, following the supreme mundane dharma, with the union of calm abiding and insight that focuses on the four noble truths, that is, the forbearance of knowing the dharma of suffering, knowing the dharma of suffering, the forbearance of knowing the subsequent realization of suffering, knowing the subsequent realization of suffering, and so on, each of the four truths having four aspects, possessing the nature of sixteen moments of forbearance and knowledge. Why are they called the path of seeing? Because they see the noble truths that were not seen before, they are called the path of seeing. In that stage, they possess the seven branches of enlightenment, namely, the branch of mindfulness enlightenment, the branch of discrimination of dharmas enlightenment, the branch of diligence enlightenment, the branch of joy enlightenment, the branch of serenity enlightenment, the branch of samadhi enlightenment, and the branch of equanimity enlightenment. The path of meditation is, starting from the arising of the path of seeing, in which there is the mundane.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལམ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་ལམ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ། །འདི་དག་བསྒོམས་པ་ལ་དགོས་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། སྒོམ་སྤངས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་རྣམས་མགོ་གནོན་བར་བྱེད་པ་དང་། ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྒོམ་ལམ་ནི། ཡེ་ཤེས་གཉིས་ལ་དམིགས་
པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་བདེན་པ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་བཞི་བཞི་སྟེ། བཅུ་དྲུག་ཏུ་མཐོང་བ་ལ་བཟོད་པ་བརྒྱད་ནི་མཐོང་ལམ་དུ་མཐོང་བ་དེས་ཆོག །ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་ནི་སྒོམ་ལམ་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་རྣམས་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་རྣམས་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི། འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཡོངས་སུ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། མཐོང་ལམ་དུ་རྟོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་གོམས་པར་བྱེད་པས་ན། སྒོམ་ལམ་ཞེས་བྱའོ། གནས་སྐབས་དེ་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་།
ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །མཐར་ཕྱིན་བའི་ལམ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྗེས་ལ་སྐྱེས་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་རང་གཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། སྒོམ་ལམ་གྱི་མཐའི་སྤོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཏེ། སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་བར་ཆད་མེད་པ། བསྲ་བ། བརྟན་པ། རོ་གཅིག་པ་ཁྱབ་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བཏགས

【汉语翻译】
有两种道，即世间道和出世间道。其中，世间的修道是：世间的第一禅、第二禅、第三禅、第四禅、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处。修习这些有三个必要：压伏修断的烦恼，成就无量等殊胜功德，以及作为出世间道的所依。出世间的修道是：以二智为对境的止观双运。也就是在见道中，对四谛的每一个都有四种忍和四种智，总共十六。在见道中，八忍的证悟就足够了。八智则是在修道中，通过与四禅和三个无色定的等持相应，来修习止观。其中，串习证悟法性是法智的方面，串习证悟智慧是类智的方面。非想非非想处，因为意识的活动完全不明显，所以是世间的。为什么称这些为修道呢？因为在见道中证悟的真如，通过修习而串习，所以称为修道。在那个阶段，有八支圣道，即正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。究竟道是：金刚喻定之后生起的，了知灭尽和了知不生的自性。其中，金刚喻定是修道尽头的断道位，包含加行道和无间道。那个等持因为无间断、坚硬、稳固、味道单一、遍及，所以称为金刚喻。

【英语翻译】
There are two paths: the mundane path and the supramundane path. Among them, the mundane path of meditation is: the first dhyana, the second dhyana, the third dhyana, the fourth dhyana, the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, and the sphere of neither perception nor non-perception. There are three necessities for meditating on these: to suppress the afflictions abandoned by meditation, to accomplish special qualities such as immeasurables, and to serve as the basis for the supramundane path. The supramundane path of meditation is: shamatha and vipashyana that follow and are accompanied by focusing on the two wisdoms. That is, in the path of seeing, each of the four truths has four kshantis and four jñanas, making sixteen in total. In seeing, the realization of the eight kshantis is sufficient for the path of seeing. The eight jñanas are the practice of shamatha and vipashyana in the path of meditation through being in accordance with the samadhi of the four dhyanas and the three formless absorptions. Among them, familiarizing oneself with the realization of dharmata is the aspect of dharma-jñana, and familiarizing oneself with the realization of jñana is the aspect of anu-jñana. The sphere of neither perception nor non-perception is mundane because the activity of consciousness is not completely clear. Why are these called the path of meditation? Because the suchness realized in the path of seeing is familiarized through meditation, it is called the path of meditation. At that stage, there is the noble eightfold path, namely, right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right samadhi. The ultimate path is: the nature of knowing cessation and knowing non-arising that arises after the vajra-like samadhi. Among them, the vajra-like samadhi is the state of the path of abandonment at the end of the path of meditation, which is included in the path of application and the path of no interruption. That samadhi is called vajra-like because it is uninterrupted, hard, stable, of one taste, and pervasive.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ། །དེ་ལ་བར་ཆད་མེད་པ་ནི་རྐྱེན་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་པས་འཕན་མི་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྲ་བ་ནི། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཤིགས་པས་སོ། །བརྟན་པ་ནི་རྣམ་རྟོག་གིས་མི་སྐྱོད་པས་སོ། །རོ་གཅིག་པ་ནི་རྣམ་པར་རོ་གཅིག་པས་སོ། །ཁྱབ་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་རྗེས་
ལ་སྐྱེས་པའི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ནི། རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་ཟད་པའི་དབང་གིས་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པའི་དབང་གིས་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་ཟད་པ་དང་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟད་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །དེ་དག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། བསླབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཞིང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བས་ན་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་སྐབས་དེ་ན་མི་སློབ་པའི་ཆོས་བཅུ་ཡོད་དེ། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནས། མི་སློབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དང་། མི་སློབ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མི་སློབ་པའི་ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་ཡང་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལ་མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། འཚོ་བ་དང་གསུམ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཉིས་
ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། རྟོག་པ་དང་། རྩོལ་བ་དང་གསུམ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོའོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ནི། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོའོ། །དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལས། ལམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།ལམ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལས་དུ་ཡོད་ཅེ་ན ། སྡོམ་ནི། ལས་དང་པོ་དང་མོས་སྤྱོད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་དང་། སངས་རྒྱས་ས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན། །བཅུ་དང་གསུམ་གྱིས་ས་རྣམས་བསྡུས། །ཞེས་སོ། །ས་དེ་རྣམས་ནི། བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་ལས་ཀྱང་། རབ་དགའ་ལ་སོགས་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་གསུངས་ཏེ་རབ་དགའ་ནི་ས་དང་པོ་ཡིན་ལ། ལ་སོགས་ཀྱིས་ནི་འོག་གི་ས་གཉིས་དང་གོང་གི་ས་བཅུ་བསྡུས་སོ། །དེ་ལ་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ནི། ཚོགས་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཏེ། རང་གི་རྒྱུད་མ་

【汉语翻译】
是也。因此，无有障碍是指不会被世俗的行境所胜。坚固是指不会被一切障碍所摧毁。稳固是指不会被分别念所动摇。一味是指在体性上一味。周遍是指缘于一切所知之共相真如。在那禅定之后所生的尽智是，以因集灭尽之力的缘故，是缘于四谛之智慧。无生智是，以果苦断除之力的缘故，是缘于四谛之智慧。或者缘于因灭尽和果不生的智慧是尽智和无生智。对于这些，为何称为究竟道呢？因为是学究竟，并且是趋向于涅槃之城的道路，所以称为究竟道。在那时有十种无学法，即从无学正见到无学禅定之间，以及无学解脱和无学正智。这十种无学法也是就无漏五蕴而说的，其中，无学正语、业边和活命这三种是戒蕴。正念和禅定这两种是定蕴。正见、正思和正勤这三种是慧蕴。正解脱是解脱蕴。正智是解脱智见蕴。《圣法如意宝摩尼宝解脱庄严论》中，所示道的体性之第十八品。那么，这五道中有多少呢？ 归纳而言：最初行和胜解行，以及十地菩萨和佛地，这样，以十三地总摄。这些地在《菩提道灯论》中也说：获得极喜等。所说极喜地是初地，以及等等包括下面的二地和上面的十地。其中，最初行者的地是资粮道的阶段，自己的相续未

【英语翻译】
It is so. Therefore, "unobstructed" means that it is not overcome by worldly phenomena. "Solid" means that it cannot be destroyed by all obscurations. "Stable" means that it is not moved by conceptual thoughts. "One taste" means that it is one taste in nature. "Pervasive" means that it focuses on the common suchness of all knowable things. The knowledge of exhaustion that arises after that samadhi is the wisdom that focuses on the four truths because of the power of the exhaustion of the cause, the origin. The knowledge of non-arising is the wisdom that focuses on the four truths because of the power of abandoning the result, suffering. Alternatively, the wisdom that focuses on the exhaustion of the cause and the non-arising of the result is the knowledge of exhaustion and the knowledge of non-arising. Why are these called the ultimate path? Because it is the ultimate learning and the path that leads to the city of Nirvana, it is called the ultimate path. At that time, there are ten non-learning dharmas, namely, from non-learning right view to non-learning samadhi, as well as non-learning liberation and non-learning right knowledge. These ten non-learning dharmas are also spoken of in terms of the five aggregates of non-outflow, among which non-learning right speech, action, and livelihood are the three aggregates of morality. Right mindfulness and samadhi are the two aggregates of concentration. Right view, right thought, and right effort are the three aggregates of wisdom. Right liberation is the aggregate of liberation. Right knowledge is the aggregate of the wisdom of seeing liberation. In the "Ornament of Precious Liberation, the Wish-Fulfilling Jewel of the Holy Dharma," the eighteenth chapter, which shows the nature of the path. So, how many of these five paths are there? In summary: the first action and the practice of aspiration, as well as the ten Bodhisattva grounds and the Buddha ground, thus, the grounds are summarized by thirteen. These grounds are also mentioned in the "Lamp for the Path to Enlightenment": "One will obtain Joyful and so on." It is said that Joyful is the first ground, and "and so on" includes the two grounds below and the ten grounds above. Among them, the ground of the first practitioner is the stage of the accumulation path, one's own continuum not yet

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ནི་
སྦྱོར་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཏེ། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མོས་པ་བྱེད་པ་ཙམ་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་དུས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་དང་། མཐོང་སྤངས་གི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པ་རྣམས་མི་འབྱུང་བར་མགོ་གནོན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ནི་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་བར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བཅུ་པོ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི། མཐོང་ལམ་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དངོས་སུ་རྟོགས་པའོ། །ས་གཉིས་པ་ནས་གཟུང་ནས་བཅུ་པའི་བར་ནི། སྒོམ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཏེ། ས་དང་པོར་རྟོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་སྤྱིའི་ཆོས་དང་། བྱེ་བྲག་གི་ཆོས་གཉིས་
ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྤྱིའི་ཆོས་ནི་གསུམ་སྟེ། །སའི་ངོ་བོ་དང་། སའི་ངེས་ཚིག་དང་ས་བཅུར་དབྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དེ་ལ་སའི་ངོ་བོ་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་གྲོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སློབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །སའི་ངེས་ཚིག་ནི། ས་དེ་དང་དེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའམ། ས་གོང་མ་གོང་མ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན། ས་ཞེས་བྱའོ། །སའི་ངེས་ཚིག་དཔེ་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་གནས་ཤིང་། ལོངས་སྤྱོད་པས་ན་ས་ཏེ་དཔེར་ན་བ་གླང་གི་ལྷས་བཞིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བགྲོད་པས་ན་ས་ཏེ། །དཔེར་ན་རྟ་དཀྱུས་ས་བཞིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འཁྲུང་གི་གཞིར་གྱུར་པས་ན་ས་ཏེ། དཔེར་ན་ཞིང་ས་བཞིན་ནོ། །ས་བཅུར་དབྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ས་བཅུར་ཕྱེ་བའོ། །བྱེ་བྲག་གི་ཆོས་ནི་ས་རེ་རེ་ཞིང་ཁྱད་པར་དགུ་དགུས་བསྟན་ཏེ། མིང་གི་ཁྱད་པར་དང་། ངེས་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་དང་། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཁྱད་
པར་དང་། ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ཁྱད་པར་དང་། རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་དང་། རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་། སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་དང་། སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་དང་། མཐུའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལས་དང་པོའི་མིང་གི་ཁྱད་པར་

【汉语翻译】
因为是使之成熟的缘故。信解行地是加行道的阶段，因为仅仅是对空性的意义生起信解的缘故。那个时候，波罗蜜多的不顺品，悭吝等等，以及见断所断的烦恼，和所知障的遍计所执都不会生起，而是被压伏。菩萨的十地是从初地极喜地到十地法云地之间。如同《圣十地经》中所说：诸位佛子，这十地是菩萨的地，名为菩萨的极喜地等等。其中初地极喜地是见道生起的阶段，是真实证悟空性的意义。从二地开始到十地之间是修道的阶段，是对初地所证悟的真如进行串习。菩萨的这十地也应当以共同的法和特殊的法两种来了解。其中共同的法有三种：地的体性，地的词义，以及分为十地的理由。其中地的体性是现量证悟法无我的智慧，与助伴等持相应，为学习的相续所摄。地的词义是，地是作为那个和那个阶段的功德之法的所依，或者地是生起越来越高的地的原因，所以称为地。地的词义的例子是，因为安住于那个智慧并且受用，所以是地，譬如牛的牛圈一样。因为行于那个智慧，所以是地，譬如马的跑道一样。因为那个智慧是生起一切功德之法的生源，所以是地，譬如田地一样。分为十地的理由是，因为完全清净的差别而分为十地。特殊的法是每一地都以九种差别来显示，即名称的差别，词义的差别，完全清净的差别，所修习的差别，完全清净的差别，证悟的差别，断除的差别，出生的差别，以及威力的差别。其中第一个是名称的差别。

【英语翻译】
Because it is what makes it ripen. The ground of faith practice is the stage of the path of application, because it is merely generating faith in the meaning of emptiness. At that time, the opposing factors of the perfections, such as stinginess, and the afflictions to be abandoned by seeing and abandoning, and the imputations of the obscurations of knowledge will not arise, but will be suppressed. The ten bodhisattva grounds are from the first ground, Joyful Ground, to the tenth ground, Cloud of Dharma. As it is said in the "Noble Ten Grounds Sutra": "O sons of the Victorious Ones, these ten are the grounds of the bodhisattvas, called the Joyful Ground of the bodhisattvas," and so on. Among them, the first ground, Joyful Ground, is the stage of the arising of the path of seeing, which is the actual realization of the meaning of emptiness. From the second ground onwards to the tenth ground is the stage of the path of meditation, which is to familiarize oneself with the suchness realized in the first ground. These ten bodhisattva grounds should also be understood by means of the common dharma and the particular dharma. Among them, the common dharma is threefold: the nature of the ground, the definition of the ground, and the reason for dividing it into ten grounds. Among them, the nature of the ground is the wisdom that directly realizes the selflessness of phenomena, which is in accordance with the samadhi of the companion, and is included in the lineage of learning. The definition of the ground is that the ground is the basis of the qualities of that and that stage, or the ground is the cause of generating higher and higher grounds, so it is called ground. An example of the definition of the ground is that because it abides in that wisdom and enjoys it, it is a ground, like a cow's pen. Because it travels on that wisdom, it is a ground, like a horse's racecourse. Because that wisdom is the source of all qualities, it is a ground, like a field. The reason for dividing it into ten grounds is that it is divided into ten grounds because of the difference of complete purification. The particular dharma is that each ground is shown with nine differences, namely the difference of name, the difference of definition, the difference of complete purification, the difference of what is to be practiced, the difference of complete purification, the difference of realization, the difference of what is to be abandoned, the difference of birth, and the difference of power. Among them, the first is the difference of name.

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
ནི། རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །ངེས་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་ནི། ས་དེ་ཐོབ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྲུབ་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་བས་ན་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་ཉེ་བ་དང་། སེམས་ཅན་དོན་གྲུབ་མཐོང་བ་ལ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་རབ་དགའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཁྱད་པར་ནི། གཞི་ཐམས་ཅད་ལ་གྱ་གྱུ་མེད་པའི་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ། ཆོས་བཅུ་ལ་སྦྱངས་པས་ས་དེ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་བཅུ་ཡིས། །ས་ནི་དང་པོ་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ། སྤྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
བཅུ་ཀ་ཉམས་སུ་ལེན་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤས་ཆེ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། ས་དང་པོའི་ཐད་ཀ་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་པོ་དག་ལས། དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་མི་བསྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ས་བཅུ་པ་ལས། ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་འདི་ལ། མཐོང་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མང་པོ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང་། །སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་མཐོང་ནས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཆོད་པར་བྱེད། བསྟི་སྟང་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་ལ་ཡང་རི་མོར་བྱེད་དོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱེད་དོ། །
སངས་རྒྱས་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཉན་པ་དང་། ལེན་པ་དང་། འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་ནན་ཏན་གྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན། བསྐལ་པ་མང་པོར་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ་མཆོད་ཅིང་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་དང་། དགེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་སྟེ། རྒྱུ་གསུམ་པོ་དེས་དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་

【汉语翻译】
是极喜地。定义的差别是：获得此地，接近菩提，成办有情之义，因此变得极其欢喜，所以是极喜地。如《庄严经论》中所说：接近菩提，见有情义成就，生起极大欢喜，因此称为极喜。如是说。完全清净的差别是：对于一切基础没有虚假的意念等等，通过修习十法而获得此地。如《现观庄严论》中所说：以十种完全清净，获得初地。等等如是说。应修习的差别是：安住于此地的菩萨，总的来说修习十度，但特别着重于布施度，想要使一切有情都感到满足。如《圣十地经》中所说：在初地之处，在十度之中，此布施度法分较重，但也不是不修习其余的。如是说。完全清净的差别是：如《十地经》中所说：在此极喜地，以广大的见地和愿力的力量，显现许多佛陀，显现许多百千佛陀，显现许多千百佛陀，同样地连接下去，显现许多亿兆百千佛陀。见到他们之后，以超胜的广大意乐进行供养，承侍。同样地连接下去，也对僧众作画像。也将那些善根回向于无上菩提。
也从那些佛陀那里听闻佛法，受持，忆持。也精勤地修习那些佛法。也以四摄事使有情完全成熟。如是说。因此，在许多劫中供养和摄受佛、法、僧三宝，使有情完全成熟，并将善根回向于无上菩提，这三个因使他的善根广大地完全清净。

【英语翻译】
is the Extremely Joyful Ground. The difference in definition is: having attained this ground, being close to Bodhi, and accomplishing the benefit of sentient beings, one becomes extremely joyful, therefore it is the Extremely Joyful Ground. As it is said in the Ornament of the Sutras: Being close to Bodhi, seeing the accomplishment of the benefit of sentient beings, great joy arises, therefore it is called Extremely Joyful. Thus it is said. The difference in complete purification is: for all bases, having no false thoughts, etc., this ground is attained by practicing the ten dharmas. As it is said in the Ornament of Clear Realization: By ten complete purifications, the first ground is attained. And so on. The difference in what should be practiced is: the Bodhisattva who abides on this ground generally practices all ten perfections, but especially emphasizes the perfection of generosity, wanting to satisfy all sentient beings. As it is said in the Sutra of the Ten Grounds: In the first ground, among the ten perfections, this perfection of generosity has a greater portion of dharma, but it is not that the others are not practiced. Thus it is said. The difference in complete purification is: as it is said in the Ten Grounds Sutra: In this Extremely Joyful Ground, with vast vision and the power of aspiration, many Buddhas appear, many hundreds of thousands of Buddhas appear, many thousands of hundreds of Buddhas appear, and so on, many billions of trillions of hundreds of thousands of Buddhas appear. Having seen them, one makes offerings with superior great intention, and serves them. Similarly, one also makes images of the Sangha. One also dedicates those roots of virtue to unsurpassed Bodhi.
Also, one hears the Dharma from those Buddhas, receives it, and remembers it. One also diligently practices those Dharmas. One also completely ripens sentient beings with the four objects of gathering. Thus it is said. Therefore, having worshiped and taken care of the Three Jewels of Buddha, Dharma, and Sangha for many eons, having completely ripened sentient beings, and having dedicated the roots of virtue to unsurpassed Bodhi, these three causes make his roots of virtue greatly and completely purified.

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། དཔེར་ན་གསེར་ས་ལེ་སྦྲམ་དེ་ཉིད་གསེར་མགར་དག་གིས། ཅི་ཙམ་ཅི་ཙམ་དུ་མེར་བསྲེགས་པས། དེ་ཙམ་དེ་ཙམ་དུ་བྱང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཅི་དགར་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱང་བ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཅི་དགར་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། སྤྱིར་ས་བཅུ་
པོ་འདི་རྣམས་མཉམ་གཞག་ལ་རྟོགས་པའི་ཅིག་ཏུ་མཚུངས་མོད་ཀྱི། རྗེས་ཀྱི་ངེས་པ་འདྲེན་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་ནས་སོ་སོར་ཡོད་དོ། །སོ་སོ་བཅུ་པོ་དེ་བཤད་ན། ས་དང་པོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རྟོགས་ཏེ། དེས་བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དབུས་མཐའ་ལས། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་དོན་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། མཐོང་སྤང་གི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་དབང་དུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། ལྤགས་ཤུན་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིགས་པ་ལྔ་དང་ཡང་བྲལ་ལོ། །འཕགས་པ་ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་འདི་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་འཇིགས་པ་ལྔ་པོ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འཚོ་བ་མེད་པའི་འཇིགས་པའམ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མེད་པས་འཇིགས་པའམ། འཆི་བས་འཇིགས་པའམ། །ངན་འགྲོས་འཇིགས་པའམ། འཁོར་
གྱི་ནང་དུ་བག་ཚ་བའི་འཇིགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། །ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཕལ་ཆེར་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་དབང་བའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེར་སྣའི་དྲི་མ་སེལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལས། །དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི། །འཛམ་གླིང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་འདི་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་ལ་བསམས་ཀྱི། གཞན་དོན་ནི་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་རྣམ་པ་དུ་མར་ཡང ཀུན་ཏུ་སྟོན་ཏེ། སྐྱེས་པའི་རབས་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །མཐུའི་ཁྱད་པར་ནི། ཇི་སྐད་དུ། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། འདོད་པས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་ན་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཐོབ་ཅིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བརྒྱ་མཐོ

【汉语翻译】
不。正如所说：例如，金萨勒布拉姆被金匠们反复用火焚烧，它就会变得越来越纯净，完全纯洁，并且可以随意使用。同样，安住于初地的菩萨的善根也会变得非常纯净，完全纯洁，并且可以随意使用。如是说。证悟的差别是：一般来说，这十地在等持中证悟的体性是相同的，但依赖于后续引导的差别而各有不同。如果阐述这十个各自的差别，那么初地证悟的是法界周遍的意义，由此能彻底获得自他平等性。如是《中边论》中也说：“周遍之义”。断除的差别是：如果从烦恼障的角度来说，有八十二种见道所断的烦恼，这些都完全断除了。如果从所知障的角度来说，有三种，其中断除了像存在于皮肤上的那种。也远离了五种怖畏。在《圣十地经》中也说：“一旦获得极喜地，就会立即远离五种怖畏，即：缺乏生计的怖畏，缺乏戒律的怖畏，死亡的怖畏，恶趣的怖畏，以及在僧团中感到羞愧的怖畏。”如是说。出生的差别是：安住于此地的菩萨，大多会转生为统治赡部洲的转轮圣王，从而消除众生的悭吝之垢。如是《宝鬘论》中也说：“以其异熟果，将成赡部洲大自在”。所说的这些出生的差别，是就自性而言的，为了利他，会随应所化而示现各种形象，如《本生传》中所说。神力的差别是：如是说，安住于极喜地的菩萨，会以欲望而发起精进，如果精进修行，在一刹那、一瞬间、一须臾之间，就能获得并入定于一百种三摩地中，并且能见到一百位佛陀。

【英语翻译】
No. As it is said: For example, the gold sale-sbram itself, when repeatedly burned by goldsmiths, becomes more and more refined, completely pure, and can be used as desired. Similarly, the roots of virtue of a bodhisattva abiding in the first ground become extremely refined, completely pure, and can be used as desired. Thus it is said. The difference in realization is: In general, these ten grounds are the same in the nature of realization in equanimity, but they differ individually depending on the difference in subsequent guidance. If we explain these ten individual differences, then the first ground realizes the meaning of the all-pervading dharmadhatu, and thereby thoroughly attains the equality of self and others. Thus, in the Madhyantavibhāga it is also said: "The meaning of all-pervading." The difference in abandonment is: If considered from the perspective of the afflictive obscurations, there are eighty-two afflictions to be abandoned on the path of seeing, and all of these are completely abandoned. If considered from the perspective of the obscurations to knowledge, there are three types, and those like those existing on the skin are abandoned. One is also free from the five fears. In the Sutra of the Ten Grounds of the Noble Ones, it is also said: "As soon as one attains the Extremely Joyful Ground, one is immediately free from the five fears, namely: the fear of lack of livelihood, the fear of lack of discipline, the fear of death, the fear of evil destinies, and the fear of feeling ashamed in the assembly." Thus it is said. The difference in birth is: The bodhisattva who abides on this ground will mostly be reborn as a universal monarch who rules Jambudvipa, thereby removing the stain of miserliness from sentient beings. Thus, in the Ratnavali it is also said: "By its ripening result, one will become the great sovereign of Jambudvipa." These differences in birth that are spoken of are considered in terms of their own nature, but for the sake of benefiting others, they will manifest in various forms according to what needs to be tamed, as it is said in the Jataka tales. The difference in power is: As it is said, a bodhisattva abiding on the Extremely Joyful Ground initiates diligence with desire, and if they practice diligently, in a moment, an instant, a short time, they can attain and enter into one hundred samadhis, and see one hundred Buddhas.

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་དང་། དེ་དག་གི་བྱིན་བརླབས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་དང་། འཇིག་
རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྒྱར་འགྲོ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་བརྒྱ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། བསྐལ་པ་བརྒྱར་གནས་པར་བྱེད་པ་དང་། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བརྒྱ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་དང་། ལུས་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་བརྒྱ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པར་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ས་གཉིས་པའི་མིང་གི་ཁྱད་པར་ནི་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ངེས་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་ནི། ས་དེ་ལ་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་ན་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། འཆལ་ཚུལ་རྩོལ་བའི་དྲི་བྲལ་ཕྱིར། །དྲི་མ་མེད་པའི་ས་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཁྱད་པར་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བྱས་པ་གཟོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སྦྱོང་བརྒྱད་ཀྱིས་ས་དེ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཚུལ་ཁྲིམས་བྱས་པ་གཟོ་དང་
བཟོད། །རབ་ཏུ་དགའ་དང་སྙིང་བརྩེ་ཆེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ། སྤྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཀ་ཉམས་སུ་ལེན་ཡང་། ཁྱད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེས་ཤས་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་ནི། །སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རྒྱུ་གསུམ་པོ་དེས། དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་དཔེར་ན་ས་ལེ་སྦྲམ་དེ་ཉིད་གསེར་མགར་དག་གིས་ཚུར་གྱིས་བཀུས་ནས་མེར་བཅུག་ན། དེ་བས་ཀྱང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་གཉིས་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི། སྔར་བས་ཀྱང་ཆེས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། བྱང་བ་དང་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཆོག་གི་དོན་དུ་རྟོགས་ཏེ། དེས་འདི་སྙམ་དུ། བདག་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་
སྙམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། མཆོག་གི་དོན་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་གཉིས་པ་ནས་གཟུང་ནས་བཅུ་པའི་བར་འདིས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྒོམ་སྤངས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ་ལས། དེ་རྣམས

【汉语翻译】
和我，以及那些的加持也完全知晓，并且震动一百个世界，前往一百个佛土，照亮一百个世界，使一百个众生完全成熟，安住一百个劫，也完全了知过去和未来的尽头的一百个劫，开显一百个法门，普遍示现一百个身体的化身，而且每个身体都普遍具有一百个菩萨眷属。如是说。第二地的名称的差别是无垢。词义的差别是：因为此地远离邪淫的戒律的垢染，所以称为无垢。如是说：因为远离邪淫努力的垢染，故说为无垢地。如是说。完全清净的差别是：以戒律和行善等八种完全清净而获得此地。如是说：戒律行善和忍耐，以及极喜和大悲等。如是说。修持的差别是：安住于此地的菩萨，虽然总的来说修持十度，但特别强调修持戒律波罗蜜多。清净的差别是：如前所说的那三个因，使它的善根广大地清净。例如，金匠用钳子夹住萨勒树脂，然后放入火中，它会比以前更加远离一切垢染。同样，安住于第二地的菩萨的善根，也会比以前更加清净、纯净和堪能。如是说。证悟的差别是：在此地证悟法界胜义谛，他心想：我应当在一切方面努力实现完全的清净。如是说：胜义谛。断除的差别是：从此第二地开始直到第十地，如果被烦恼障所控制，那么有十六种修断的烦恼，那些

【英语翻译】
And I, and also truly knowing the blessings of those, and shaking a hundred worlds, going to a hundred Buddha-fields, illuminating a hundred worlds, completely maturing a hundred sentient beings, abiding for a hundred kalpas, and also completely knowing a hundred kalpas of the past and future ends, revealing a hundred Dharma doors, universally showing a hundred emanations of bodies, and also each body universally possessing a hundred hundred bodhisattva retinues. Thus it is said. The difference in the name of the second ground is Immaculate. The difference in the meaning is: because this ground is free from the defilement of immoral precepts, it is called Immaculate. Thus it is said: Because it is free from the defilement of immoral striving, it is said to be the Immaculate Ground. Thus it is said. The difference in complete purification is: this ground is obtained by eight complete purifications such as precepts and doing good deeds. Thus it is said: Precepts, doing good deeds, and patience, as well as great joy and great compassion, etc. Thus it is said. The difference in practice is: the bodhisattva who abides on this ground, although generally practices the ten perfections, especially emphasizes the practice of the perfection of precepts. The difference in purity is: as previously explained, those three causes make its roots of virtue greatly purified. For example, if a goldsmith holds the resin of a sala tree with tongs and then puts it into the fire, it will become even more free from all impurities than before. Similarly, the roots of virtue of the bodhisattva who abides on the second ground will become even more pure, purified, and capable than before. Thus it is said. The difference in realization is: on this ground, one realizes the ultimate truth of the Dharma realm, and he thinks: I should strive to achieve complete purification in all aspects. Thus it is said: The ultimate truth. The difference in abandonment is: from this second ground up to the tenth ground, if controlled by the obscuration of afflictions, then there are sixteen afflictions to be abandoned through meditation, those

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་ས་བོན་ཙམ་ནི་མི་སྤོང་བར་འཇོག་ལ། མངོན་གྱུར་རྣམས་ནི་མགོ་ནོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྤྲི་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ། ཕལ་ཆེར་གླིང་བཞི་ལ་དབང་བའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ལས་བཟློག་ནས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ལ་འགོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི། །དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་བདུན་དག་གིས། །འགྲོ་ཕན་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །མཐུའི་ཁྱད་པར་ནི། སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོང་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ས་གསུམ་པའི་མིང་གི་ཁྱད་པར་ནི་འོད་བྱེད་
པའོ། །ངེས་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་ནི། ས་དེ་ལ་ཆོས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་གསལ་བ་དང་། གཞན་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་པས་ན་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ནི། །བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་འོད་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཁྱད་པར་ནི། ཐོས་པས་མི་ངོམས་པ་ལ་སོགས་ཆོས་ལྔ་ལ་བསླབས་པས་ས་དེ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཐོས་པས་མི་ངོམས་ཉིད་དང་ནི། །ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་སྦྱིན་དང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྤྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཀ་ཉམས་སུ་ལེན་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེས་ཤས་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རྒྱུ་གསུམ་པོ་དེས་དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དཔེར་ན་གསེར་ས་ལེ་སྦྲམ་དེ་ཉིད་གསེར་མགར་མཁས་པའི་ལག་ན་བསྲེལ་ན། དང་པོའི་སྲང་གྲངས་ཀྱི་ཚད་
ལས་ཉུང་དུ་མི་འགྲོ་བར། སྐྱོན་དང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་གསུམ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་མི་འགྲིབ་པར་གནས་ཤིང་། ཤིན་ཏུ་དག་པ་དང་བྱང་བ་དང་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་དེ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དོན་གྱི་མཆོག་ཏུ་རྟོགས་ཏེ། དེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རེ་རེ་ཙམ་ཐོས་པའི་ཕྱིར་ཡང་མེའི་འོབས་སྟོང་གསུམ་ཙམ་དུ་བདག་ཉིད་འཆོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རྒྱུ་མཐུན

【汉语翻译】
仅仅是种子不舍弃而安住，显现的则加以抑制。如果从所知障的角度来说，就像云翳一样应该舍弃。出生的差别是：安住于此地的菩萨，大多会成为统治四大部洲的转轮王，使众生从不善的十业中解脱出来，安置于行善的十业中。就像经中说的：以其成熟之故，以具光辉的七宝，将转法轮利益众生。神通的差别是：在一刹那、片刻、短暂的时间里获得成千上万的等持等等。第三地的名称差别是发光。词义的差别是：因为在此地上，法和等持的显现很清晰，并且对其他众生做法的巨大显现，所以称为发光。就像经中说的：因为做法的巨大显现，所以是发光。完全清净的差别是：通过学习不厌倦听闻等等五法而获得此地。就像经中说的：不厌倦听闻，以及没有贪恋地布施法等等。修持的差别是：安住于此地的菩萨，一般来说十度都修持，但特别强调安忍度最为重要。完全清净的差别是：如前所说，通过那三个因，它的善根会变得非常清净。如经中所说：例如，沙金本身在金匠的手中熔炼时，不会比最初的重量减少，而且所有的瑕疵和污垢都会被清除。同样，安住于第三地的菩萨的善根不会减少，而是保持非常清净、纯净和堪能的状态。证悟的差别是：安住于此地的菩萨证悟了法界中与因相应的法义之精华，因此，即使仅仅听到一两个偈颂，也会让自己跳入三千大千世界的火坑中。就像经中说的：因相应

【英语翻译】
Only the seeds are not abandoned and remain, while the manifest ones are suppressed. If viewed from the perspective of the obscuration of knowledge, things like clouds should be abandoned. The difference in birth is: the bodhisattva who dwells on this ground mostly becomes a universal monarch who rules over the four continents, liberating sentient beings from the ten non-virtuous actions and establishing them in the ten virtuous actions. As it is said in the sutra: "Because of its maturation, with the glorious seven precious things, he will turn the wheel of Dharma to benefit beings." The difference in power is: in a moment, a short time, a brief instant, one obtains thousands of samadhis, etc. The difference in the name of the third ground is "Radiating Light." The difference in the meaning of the word is: because on this ground, the appearance of Dharma and samadhi is clear, and because it makes a great appearance of Dharma to others, it is called "Radiating Light." As it is said in the sutra: "Because of making a great appearance of Dharma, it is Radiating Light." The difference in complete purification is: this ground is attained by learning the five Dharmas, such as not being satisfied with hearing. As it is said in the sutra: "Not being satisfied with hearing, and giving Dharma without attachment, etc." The difference in practice is: the bodhisattva who dwells on this ground generally practices all ten perfections, but it is said that the perfection of patience is particularly emphasized. The difference in complete purification is: as mentioned before, through those three causes, its roots of virtue become greatly purified. As it is said in the sutra: "For example, when gold ore itself is smelted in the hands of a skilled goldsmith, it will not decrease from the initial weight, and all flaws and impurities will be eliminated. Similarly, the roots of virtue of the bodhisattva who dwells on the third ground do not diminish, but remain very pure, refined, and workable." The difference in realization is: the bodhisattva who dwells on this ground realizes the essence of the Dharma that corresponds to the cause in the realm of Dharma, therefore, even if he only hears one or two verses, he will throw himself into a pit of fire as large as three thousand great thousand worlds. As it is said in the sutra: "Cause corresponding"

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
་མཆོག་གི་དོན་ཉིད་དང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཕལ་ཆེར་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་བཟློག་པ་ལ་མཁས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ལྷ་ཡི་དབང་ཆེན་མཁས་པ་སྟེ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་བཟློག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མཐུའི་ཁྱད་པར་ནི། སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་
ཞིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབུམ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་རོ། །ས་བཞི་པའི་མིང་གི་ཁྱད་པར་ནི། འོད་འཕྲོ་བའོ། །ངེས་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་ནི། ས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་འཕྲོ་བས། སྒྲིབ་པ་གཉིས་བསྲེག་པས་ན་འོད་འཕྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་མི་མཐུན་ཆོས། །རབ་ཏུ་བསྲེག་བྱེད་འོད་ལྟ་བུ། །དེ་ལྡན་ཕྱིར་ན་ས་དེ་ནི། །གཉིས་པོ་བསྲེག་པས་འོད་འཕྲོ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཁྱད་པར་ནི། དགོན་པར་གནས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུས། ས་དེ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ནགས་གནས་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་དང་། །སྦྱངས་པ་ཡང་དག་སྡོམ་བསྟེན་དང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྤྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཀ་ཉམས་སུ་ལེན་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེས་ཤས་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རྒྱུ་གསུམ་པོ་
དེས་དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དཔེར་ན་གསེར་ས་ལེ་སྦྲམ་དེ་ཉིད་གསེར་མགར་མཁས་པས་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པར་བྱས་པ་ནི། རྒྱན་དུ་མ་བྱས་པའི་གསེར་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་བཞི་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་། ས་འོག་མ་དག་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ལ་སྲེད་པར་ཡང་ལྡོག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་དོན་དང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཕལ་ཆེར་ལྷའི་རྒྱལ་བོར་རབ་འཐབ་བྲལ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་འཇོམས་ལ་མཁས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡ

【汉语翻译】
最殊胜的意义。如是说。转生的差别是：安住于此地的菩萨，大多会变成天界的帝释天，善于阻止众生的欲望和贪执。也如是说：天界大自在，善于阻止欲望的贪执。如是说。加持的差别是：在刹那、瞬间、片刻之间获得十万个三摩地等等。第四地的名称的差别是：发光。决定义的差别是：因为在此地上，与菩提方面相顺的诸法之智慧的光芒照耀，焚烧二障，所以称为发光。也如是说：如此菩提不顺品，如火般焚烧，因此具彼地，焚烧二者故，具发光性。如是说。完全清净的差别是：以安住于寂静处等十事，获得此地。也如是说：住于森林，少欲知足，清净正直，守护誓言等。如是说。应修习的差别是：安住于此地的菩萨，一般而言，十度都修习，但特别着重于精进波罗蜜多。完全清净的差别是：如前所说，以那三个因，其善根广大地完全清净。如是说：譬如娑罗树黄金，被精通金匠者制成饰品，未制成饰品的黄金无法与之相比。同样，安住于第四地的菩萨的善根，也非安住于下地的菩萨的善根所能比拟。如是说。证悟的差别是：安住于此地的菩萨，证悟无所执着之义，因此对法之贪爱亦能止息。也如是说：无所执着义。如是说。转生的差别是：安住于此地的菩萨，大多会转生为天王善战，善于摧毁众生的有身见。也如是说

【英语翻译】
the most excellent meaning. Thus it is said. The difference in rebirth is: The Bodhisattva who abides on this ground mostly becomes the Indra of the gods, skilled in averting the desire and attachment of sentient beings. It is also said: The great powerful one of the gods is skilled in averting the desire and attachment of desire. Thus it is said. The difference in power is: In an instant, a moment, a short time, one obtains a hundred thousand samadhis, and so forth. The difference in the name of the fourth ground is: Radiating light. The difference in the definitive word is: Because on that ground, the light of the wisdom of the dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment radiates, burning the two obscurations, therefore it is called Radiating Light. It is also said: Thus the dharmas that are not in accordance with enlightenment, like a fire that burns intensely, therefore that ground possesses it, burning the two, it has radiating light. Thus it is said. The difference in complete purification is: By ten things, such as abiding in a solitary place, that ground is obtained. It is also said: Abiding in the forest, having few desires, being content, practicing correctly, relying on vows, and so forth. Thus it is said. The difference in what should be practiced is: The Bodhisattva who abides on this ground generally practices all ten perfections, but in particular, it is said that the perfection of diligence is the most emphasized. The difference in complete purification is: As previously explained, by those three causes, its root of virtue becomes greatly and completely purified. As it is said: For example, gold from the Sala tree, when skillfully made into ornaments by a goldsmith, cannot be taken away by gold that has not been made into ornaments. Similarly, the root of virtue of a Bodhisattva who abides on the fourth ground cannot be taken away by the roots of virtue of Bodhisattvas who abide on the lower grounds. Thus it is said. The difference in realization is: The Bodhisattva who abides on this ground realizes the meaning of non-apprehension, and thus the craving for dharma is also reversed. It is also said: The meaning of non-apprehension. Thus it is said. The difference in rebirth is: The Bodhisattva who abides on this ground mostly becomes the king of the gods, well-fought, free from strife, skilled in destroying the view of the aggregation of beings of sentient beings. It is also said

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
ང་། །རབ་འཐབ་བྲལ་གནས་ལྷ་རྒྱལ་འགྱུར། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་རབ་
བྱུང་བ། །ཀུན་ནས་འཇོམས་བྱེད་མཁས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཐུའི་ཁྱད་པར་ནི། །སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱེ་བ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་རོ། །ས་ལྔ་པའི་མིང་གི་ཁྱད་པར་ནི། ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བའོ། །ངེས་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་ནི། ས་དེ་ལ་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་བྱ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་སྦྱང་དཀའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སེམས་ཅན་དོན་ནི་བསྒྲུབ་པ་དང་། རང་གི་སེམས་ཀྱང་བསྲུང་བས་ན། བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱང་དཀའ་བ། དེ་ཕྱིར་སྦྱང་དཀའ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཁྱད་པར་ནི། རྙེད་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཁྱིམ་པ་དང་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་བཅུ་སྤངས་པས་ས་དེ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། འདྲིས་དང་ཁྱིམ་ལའང་མཁྲེན་པ་དང་། །འདུ་འཛིར་གྱུར་བའི་གནས་དང་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་དེ་སྤྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཀ་ཉམས་སུ་ལེན་ཡང་། ཁྱད་པར་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེས་ཤས་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རྒྱུ་གསུམ་པོ་དེས་དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དཔེར་ན་གསེར་ས་ལེ་སྦྲམ་དེ་ཉིད་གསེར་མགར་མཁས་པས་བྱི་དོར་བྱས་པ་དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྤུག་གིས་སྤྲས་ན་མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་མ་ཡིན་བའི་གསེར་དག་གིས་མི་འཕྲོག་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་ལྔ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས་དཔྱད་པས་རྣམ་པར་དག་སྟེ། ས་འོག་མ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མི་འཕྲོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་རྒྱུད་ཐ་དད་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རྒྱུད་རྣམས་ཐ་དད་མེད་པ་དང་། །ཞེས་
གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་འདི་ལ་གནས་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ། ཕལ་ཆེར་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་ལྡན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་བཟློག་པ་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི། །དགའ་ལྡན་གནས་ཀྱི་ལྷ་རྒྱལ

【汉语翻译】
我。 彻底断绝争斗，转生为天王。 彻底产生对坏聚见（འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ།，梵文：satkāya-dṛṣṭi，梵文罗马拟音：satkāya-dṛṣṭi，汉语字面意思：有身见）的看法。 是完全摧毁（这些看法）的智者。 如是说。 加持的差别是： 在一刹那、短暂的时间里，获得十万个三摩地等等。 第五地的名称的差别是： 极难调伏。 词义的差别是： 在此地上，虽然努力使众生成熟，但由于众生的邪行，不会完全被烦恼所染污。 因为这两者都难以做到，所以称为难调伏。 如是说： 成就众生之利益， 并且守护自心， 智者们认为难以调伏， 因此称为难调伏。 如是说。 完全调伏的差别是： 为了获得利养等，断绝与在家人交往等十种行为，才能获得此地。 如是说： 亲近和在家， 以及喧嚣之处， 等等。 修持的差别是： 安住于此地的菩萨，一般修持十度，但特别强调禅定波罗蜜多最为殊胜。 清净的差别是： 如前所述，通过这三种因，其善根将变得非常清净。 例如，经过金匠大师清洗的纯金，如果用珍宝装饰，将是无与伦比的。 其他不纯的金子无法与之相比。 同样，安住于第五地的菩萨的善根，通过方便和智慧的分析，变得非常清净，以至于下地菩萨的善根无法与之相比。 如是说。 证悟的差别是： 安住于此地的菩萨证悟了无异体性的意义，了知十种平等性。 如是说： 诸续无有差别， 以及 如是说。 转生的差别是： 安住于此地的菩萨，大多会转生到兜率天（དགའ་ལྡན།，梵文：Tuṣita，梵文罗马拟音：Tuṣita，汉语字面意思：喜足天）的天王那里，并且善于驳倒外道（མུ་སྟེགས།，梵文：tīrthika，梵文罗马拟音：tīrthika，汉语字面意思：外道）的观点。 如是说： 以其成熟之力， 成为兜率天之天王。

【英语翻译】
I. Completely free from strife, transforming into a divine king. Thoroughly arising from the view of the perishable aggregate. Is a wise one who completely destroys (these views). Thus it is said. The distinction of power is: In a moment, a short time, one obtains hundreds of thousands of samādhis, and so forth. The distinction of the name of the fifth ground is: Extremely difficult to tame. The distinction of the definition is: On this ground, although one strives to ripen sentient beings, one is not completely defiled by afflictions due to the wrongdoings of sentient beings. Because both of these are difficult to do, it is called difficult to tame. Thus it is said: Accomplishing the benefit of sentient beings, And also protecting one's own mind, The wise consider it difficult to tame, Therefore it is called difficult to tame. Thus it is said. The distinction of complete taming is: In order to obtain gain and so forth, one obtains this ground by abandoning ten actions, such as associating with householders. Thus it is said: Familiarity and also with households, And places that have become tumultuous, And so forth. The distinction of what is to be practiced is: The bodhisattva who abides on this ground generally practices all ten perfections, but it is said that the perfection of meditation is particularly emphasized. The distinction of purity is: As previously explained, through these three causes, the root of virtue will become greatly purified. For example, just as pure gold that has been cleaned by a skilled goldsmith, if adorned with precious jewels, will be unparalleled. Other impure gold cannot compare to it. Similarly, the root of virtue of a bodhisattva abiding on the fifth ground is purified by analyzing with skillful means and wisdom, so that the roots of virtue of bodhisattvas abiding on lower grounds cannot seize it. Thus it is said. The distinction of realization is: The bodhisattva abiding on this ground realizes the meaning of non-difference of continuums, and knows the ten kinds of equality. Thus it is said: The continuums are without difference, And Thus it is said. The distinction of rebirth is: The bodhisattva abiding on this ground will mostly be reborn as the king of the gods in the Tuṣita heaven, and is skilled in refuting the views of the tirthikas (non-Buddhists). Thus it is said: By the ripening of that, The divine king of the Tuṣita abode.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར། །མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་ལྟ་གནས་བཟློག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མཐུའི་ཁྱད་པར་ནི། །སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་རོ། །ས་དྲུག་པའི་མིག་གི་ཁྱད་པར་ནི། མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །ངེས་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་ནི། ས་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་བས་ན། མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བརྟེན་ནས། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་འདི་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །མངོན་དུ་གྱུར་བའི་ས་ཞེས་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །
ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཁྱད་པར་ནི། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཆོས་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་བསླབ་པ་དང་། ཉན་རང་ལ་འདོད་པ་ལ་སོགས་ཆོས་དྲུག་སྤང་བ་ལ་བསླབ་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ས་དེ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་རབ་རྫོགས་པས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྤྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཀ་ཉམས་སུ་ལེན་ཡང་། ཁྱད་པར་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེས་ཤས་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རྒྱུ་གསུམ་པོ་དེས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དཔེར་ན་གསེར་ས་ལེ་སྦྲམ་དེ་ཉིད་གསེར་མགར་མཁས་པས་རིན་པོ་ཆེ་བཻ་ཌཱུཪྱས་སྤྲས་ན་མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་མ་ཡིན་པའི་གསེར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཕྲོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་དྲུག་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་
དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་འོད་གསལ་ཏེ། དེ་མ་ཡིན་བའི་ས་འོག་མ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མི་འཕྲོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་འདི་ལ་གནས་པ་དེས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། གང་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པར་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་མིན་དོན་དང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཕལ་ཆེར་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་རབ་འཕ

【汉语翻译】
转变。能转变所有外道徒的烦恼见地。如是说。神通的差别是：在一刹那、短暂的时间里，获得百千俱胝的禅定等等。第六地的眼的差别是：现前。能诠释的差别是：此地依赖般若波罗蜜多，因为不住于轮回和涅槃二者，对于轮回和寂灭能够现前，所以称为现前地。如是说：依赖般若波罗蜜多，轮回和涅槃，二者能够现前，因此称为现前地。如是说。
完全清净的差别是：学习圆满布施等六法，以及学习断除希求声闻、缘觉等六法。如是十二者能够获得此地。如是说：布施和戒律、忍辱、精进，禅定、智慧完全圆满。等等如是说。修习的差别是：安住于此地的菩萨，一般修习十度，但特别着重修习般若波罗蜜多。完全清净的差别是：如前所说，以那三种因，能使善根完全清净。如是说：譬如纯金，被熟练的金匠以宝石琉璃装饰，因为无与伦比，所以不会被其他任何黄金所夺。同样，安住于第六地的菩萨的善根，也以方便和智慧来观察，因而完全清净且光明，不会被安住于下地的菩萨所夺。如是说。证悟的差别是：安住于此地者，证悟到一切烦恼和不清净的意义，对于缘起法，了知没有任何法是完全烦恼的，也没有任何法是完全清净的。如是说：烦恼非清净之义。如是说。出生的差别是：安住于此地的菩萨，大多出生于乐变化天。

【英语翻译】
Transforms. It transforms the afflictive views of all non-Buddhists. Thus it is said. The special feature of power is: In an instant, a short moment, one obtains hundreds of thousands of kotis of samadhi, etc. The special feature of the eye of the sixth ground is: Manifestation. The special feature of definition is: This ground relies on the Perfection of Wisdom, because it does not abide in either samsara or nirvana, it is manifest to samsara and nirvana, therefore it is called the Manifestation Ground. Thus it is said: Relying on the Perfection of Wisdom, samsara and nirvana, both can be manifested, therefore it is called the Manifestation Ground. Thus it is said.
The special feature of complete purification is: To train in perfecting the six dharmas such as generosity, and to train in abandoning the six dharmas such as desire for hearers and self-realizers. Thus, with these twelve, one can attain this ground. Thus it is said: Generosity, ethics, patience, diligence, meditation, and wisdom are completely perfected. Etc. it is said. The special feature of practice is: The bodhisattva who abides on this ground generally practices all ten perfections, but especially emphasizes the practice of the Perfection of Wisdom. The special feature of complete purity is: As previously stated, with those three causes, the roots of virtue become completely pure. As it is said: For example, pure gold, when adorned with jewels and vaidurya by a skilled goldsmith, is incomparable, so it cannot be taken away by any other gold. Similarly, the roots of virtue of a bodhisattva abiding on the sixth ground are also examined with skillful means and wisdom, and thus are completely pure and bright, and cannot be taken away by a bodhisattva abiding on a lower ground. Thus it is said. The special feature of realization is: One who abides on this ground realizes the meaning of all afflictions and impurity, and with regard to dependent origination, knows that there is no dharma that is completely afflicted, and no dharma that is completely pure. Thus it is said: Afflictions are not the meaning of purity. Thus it is said. The special feature of birth is: The bodhisattva who abides on this ground is mostly born as the king of the gods of Delight.

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
ྲུལ་དགར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བཟློག་པ་ལ་མཁས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི། །ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་རབ་འཕྲུལ་དགའ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོག་པ། །ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཞི་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མཐུའི་ཁྱད་པར་ནི། སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་
ཞིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་རོ། །ས་བདུན་པའི་མིང་གི་ཁྱད་པར་ནི་རིང་དུ་སོང་བའོ། །ངེས་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་ནི། ས་དེ་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ་སྤྱོད་པའི་མཐར་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། བགྲོད་ཅིག་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། །རིང་དུ་སོང་བའི་སར་འདོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཁྱད་པར་ནི། བདག་ཏུ་འཛིན་བ་ལ་སོགས་ཉི་ཤུ་སྤངས་ནས། དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཆོས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་བརྟེན་པས་ས་དེ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་ཡང་། བདག་དང་སེམས་ཅན་འཛིན་པ་དང་། །ཞེས་པ་དང་། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཤེས་པ་དང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཉམས་སུ་བླ྄ང་བྱའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྤྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཀ་ཉམས་སུ་ལན་ཡང་། ཁྱད་པར་དུ་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེས་ཤས་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་ནི། སྔར་
བཤད་པ་ལྟར་རྒྱུ་གསུམ་པོ་དེས་དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དཔེར་ན་གསེར་ས་ལེ་སྦྲམ་དེ་ཉིད་གསེར་མགར་མཁས་པས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་ན་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཏེ། དེ་མ་ཡིན་པས་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཕྲོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་ཆེས་རྣམ་པར་དག་པས། ཉན་རང་དང་དེ་མ་ཡིན་བའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཐ་དད་དུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཏེ། མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐ་དད་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཐ་དད་མེད་པའི་དོན་ཉིད་དང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཕལ་ཆེར་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དབང་བསྒྱུར་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཉན་རང་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་
ལ་མཁས་སོ། །དེ

【汉语翻译】
将转生为乐变化天，并且善于阻止众生的显现我慢。如是说：彼之成熟者，乃天王乐变化，声闻不能夺，寂灭增上慢者。如是说。神通的差别是：于一刹那、半刹那、少顷之间获得百千俱胝等持。第七地的名称差别是：远行。决定义的差别是：此地与唯一的行道相连，因此是远行，因为已到达行持的尽头。如是说：与行道相连之故，是故认为是远行地。如是说。完全清净的差别是：舍弃执著自我等二十种，依靠与此相反的解脱门三种智慧等二十种，因此获得此地。如是说：执著自我与有情，如是说。以及，知晓解脱门三种，如是说等等。修习的差别是：安住于此地的菩萨，总的来说修习十度波罗蜜多，但特别说来，以方便波罗蜜多最为殊胜。清净的差别是：如前所说，以那三种因，使彼之善根广大地成为清净。如是说：譬如纯金，由精通金匠者以一切珍宝庄严，则极为美观，若非如此，则世间一切庄严皆不能夺其光彩。同样，安住于第七地的菩萨，其善根也极为清净，因此声闻、独觉以及非此地的菩萨之善根皆不能夺其光彩。如是说。证悟的差别是：安住于此地的菩萨证悟无有差别的意义，经典等法的相状不会出现差别。如是说：以及无有差别的意义。如是说。转生的差别是：安住于此地的菩萨大多会转生为天王自在，并且善于成办声闻、独觉的现证。

【英语翻译】
Will be born as a Paranirmitavasavartin deva, and will be skilled in preventing the manifest pride of sentient beings. Thus it is said: Its maturation is the king of gods, Paranirmitavasavartin, not to be taken away by the Shravakas, pacifier of those with excessive pride. Thus it is said. The distinction of power is: in an instant, half an instant, a moment, etc., one obtains hundreds of thousands of kotis of samadhi. The distinction of the name of the seventh bhumi is: Gone Afar. The distinction of the definitive meaning is: this bhumi is connected with the one path of practice, therefore it is Gone Afar, because it has reached the end of practice. Thus it is said: Because it is connected with the path of practice, therefore it is considered the Gone Afar bhumi. Thus it is said. The distinction of complete purification is: having abandoned twenty things such as clinging to self, and relying on twenty things such as the three doors of liberation, which are the opposite of that, therefore this bhumi is obtained. Thus it is said: Clinging to self and sentient beings, thus it is said. And, knowing the three doors of liberation, thus it is said, etc. The distinction of what is to be practiced is: the Bodhisattva who abides on this bhumi generally practices all ten paramitas, but in particular, it is said that the paramita of skillful means is the most excellent. The distinction of purity is: as previously explained, with those three causes, the root of virtue of that becomes greatly pure. Thus it is said: For example, pure gold, if adorned by a skilled goldsmith with all precious jewels, will be extremely beautiful, but if not, then all the ornaments of Jambudvipa cannot take away its splendor. Similarly, the root of virtue of the Bodhisattva who abides on the seventh bhumi is also extremely pure, therefore the roots of virtue of the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas who abide on bhumis other than this cannot take away its splendor. Thus it is said. The distinction of realization is: the Bodhisattva who abides on this bhumi realizes the meaning of non-difference, and the characteristics of the Dharma such as the Sutras do not appear as different. Thus it is said: And the meaning of non-difference. Thus it is said. The distinction of birth is: the Bodhisattva who abides on this bhumi will mostly be born as the king of gods, the powerful one, and will be skilled in accomplishing the realization of the Shravakas and Pratyekabuddhas.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་ཡང་། དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི། །དབང་བསྒྱུར་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་བོར་འགྱུར། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་རྟོགས་པའི། །སློབ་དཔོན་ཁྱུ་མཆོག་ཆེན་པོར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །མཐུའི་ཁྱད་པར་ནི། སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་རོ། །ས་བརྒྱད་པའི་མིང་གི་ཁྱད་པར་ནི། མི་གཡོ་བའོ། །ངེས་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་ནི། མཚན་མ་ལ་རྩོལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རྩོལ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། འདུ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་མི་གཡོའི་ཕྱིར། །མི་གཡོ་བ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད། ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཁྱད་པར་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ས་དེ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཤེས་པ་དང་། །མངོན་པར་ཤེས་པས་བརྩེ་བ་དང་། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ཁྱད་པར་ནི། །
ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྤྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཀ་ཉམས་སུ་ལེན་ཡང་། ཁྱད་པར་དུ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེས་ཤས་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་ནི། །སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རྒྱུ་གསུམ་པོ་དེས་དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་དག་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དཔེར་ན་གསེར་ས་ལེ་སྦྲམ་དེ་ཉིད་མགར་མཁས་པས་བརྒྱན་དུ་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་བདག་པོའི་མགོའམ་མགུལ་པར་བཏགས་ན། འཛམ་བུ་གླིང་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱན་གྱི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། ཉན་རང་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པའི་བར་དག་གིས་མི་འཕྲོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་འདི་ལ་གནས་པ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་ཞིག་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་ཁོང་དུ་
ཆུད་པས་སྟོང་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་མི་དངང་མི་སྐྲག་སྟེ། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས། བྲི་བ་མེད་ཅིང་། འཕེལ་བ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་། བྲི་བའམ། འཕེལ་བ་མི་མཐོང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། བྲི་མེད་འཕེལ་བ་མེད་དོན་དང་། ཞེས་

【汉语翻译】
又如是说，那成熟的结果是，将成为自在天之王。对于证悟圣谛的，将成为殊胜的大导师。如是说。加持的差别是，在顷刻、短暂的时间里，获得百千俱胝乃至亿兆的等持等等。第八地的名称的差别是，不动地。词义的差别是，因为对于有相的勤作的意念和对于无相的勤作的意念不动摇的缘故。又如是说，因为两种意念不动摇的缘故，所以称为不动地。如是说。完全清净的差别是，如实了知一切有情的行为等等，通过八种完全清净而获得此地。又如是说，了知一切有情的心意，以及以神通力慈爱等等。如是说。修习的差别是，安住于此地的菩萨，总的来说修习十度，但特别强调修习愿波罗蜜多。清净的差别是，如前所说，通过那三种因，能使善根完全清净，如是说，譬如纯金，被巧匠制成装饰品，戴在阎浮提洲之主的头上或颈上，阎浮提洲一切有情的殊胜装饰品都无法与之相比。同样，安住于第八地的菩萨的善根，因为非常清净的缘故，一切声闻、独觉，乃至安住于第七地的菩萨都无法与之相比。如是说。证悟的差别是，安住于此地的菩萨，因为通达一切法远离分别念，如同虚空一般，所以对于空性、无生的意义不惊慌、不恐惧，称为获得无生法忍。获得无生法忍，就能证悟不减损、不增益的意义，无论是杂染还是清净，都不见减损或增益。又如是说，不减损不增益的意义，以及

【英语翻译】
Furthermore, it is said that the result of its maturation is that one will become the king of the powerful gods. For those who realize the noble truth, they will become great and supreme teachers. Thus it is said. The distinction of blessings is that in an instant, a short moment, one obtains billions, trillions, and quadrillions of samadhis, and so on. The distinction of the name of the eighth ground is the Immovable. The distinction of the definition is that it is called the Immovable because it is not moved by the thought of striving for signs and the thought of striving for signlessness. Thus it is said, "Because of the two thoughts, it is immovable, therefore it is manifestly called the Immovable." Thus it is said. The distinction of complete purification is that this ground is attained through eight complete purifications, such as knowing the behavior of all sentient beings as it is. Thus it is said, "Knowing the minds of all sentient beings, and loving with clairvoyance," and so on. Thus it is said. The distinction of what to practice is that the Bodhisattva who abides on this ground generally practices all ten perfections, but it is said that the perfection of aspiration is particularly emphasized. The distinction of purity is that, as previously stated, the three causes purify the roots of virtue, as it is said, "For example, if pure gold is made into an ornament by a skilled craftsman and placed on the head or neck of the lord of Jambudvipa, none of the excellent ornaments of all sentient beings in Jambudvipa can surpass it." Similarly, because the roots of virtue of the Bodhisattva abiding on the eighth ground are extremely pure, they cannot be taken away by all Shravakas, Pratyekabuddhas, and even Bodhisattvas abiding on the seventh ground. Thus it is said. The distinction of realization is that one who abides on this ground, having understood all phenomena to be free from the concept of discrimination, like the sky, is not afraid or frightened of the meaning of emptiness and non-arising, and is called having obtained forbearance of non-arising phenomena. Having obtained forbearance of non-arising phenomena, one realizes the meaning of neither decreasing nor increasing, and whether it is defilement or purification, one does not see decrease or increase. Thus it is said, "The meaning of neither decreasing nor increasing," and

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
གསུངས་སོ། །ཡང་དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་དབང་བ་དང་། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་དབང་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་དང་། ལས་ལ་དབང་བ་དང་བཞི་ཡོད་པ་ལས། ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པ་དེས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་དབང་བ་དང་། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་དབང་བའི་གནས་ཉིད་དུ་རྟོགས་སོ། །གཞན་ཡང་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པ་དེས། དབང་རྣམ་པ་བཅུ་ཡང་ཐོབ་བར་གསུངས་སོ། དེ་ལ་དབང་རྣམ་པ་བཅུ་ནི། ཚེ་ལ་དབང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ལ། ཡོ་བྱད་ལ། ལས་ལ། སྐྱེ་བ་ལ། སྨོན་ལམ་ལ། མོས་པ་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་ལ། །ཡེ་
ཤེས་ལ། ཆོས་ལ་དབང་བའོ། །སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཕལ་ཆེར་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ལ་དབང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རང་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི། །སྟོང་གི་བདག་པོ་ཚངས་པར་འགྱུར། །དགྲ་བཅོམ་རང་སངས་རྒྱས་སོགས་ཀྱི། །དོན་གཏན་འབེབས་ལ་འཕྲོག་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མཐུའི་ཁྱད་པར་ནི། །སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོང་གསུམ་འབུམ་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་རྙེད་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་རོ། །ས་དགུ་པའི་མིང་གི་ཁྱད་པར་ནི། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སོ། །ངེས་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་ནི། ས་དེ་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་བློ་གྲོས་བཟང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་བློ་བཟང་། །ས་དེ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཁྱད་པར་ནི། སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ས་དེ་ཐོབ་པ་ཡིན་
ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སྨོན་ལམ་དག་ནི་མཐའ་ཡས་དང་། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཤེས་དང་། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྤྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཀ་ཉམས་སུ་ལེན་ཡང་། ཁྱད་པར་དུ་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེས་ཤས་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རྒྱུ་གསུམ་པོ་དེས། དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དཔེར་ན་གསེར་ས་ལེ་སྦྲམ་དེ་ཉིད་གསེར་མགར་མཁས་པས་རྒྱན་དུ་བྱས་པ་དེ། འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་མགོ་འམ་མགུལ་དུ་བཏགས་ན། ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་། གླིང་བཞི་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱན་གྱི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོག་པ་ཡ

【汉语翻译】
如是说。又，灌顶是四种自在的处所。如是说，即于不分别而自在，于净土而自在，于智慧而自在，于业而自在这四种之中，安住于第八地者，了知于不分别而自在，于净土而自在的处所。此外，安住于第八地者，也被说为获得十种自在。那十种自在是：于寿命自在，同样地，于心自在，于资具自在，于业自在，于生自在，于愿自在，于信乐自在，于神变自在，于智慧自在，于法自在。生的差别是：安住于此地的菩萨，大多变为于千世界自在的梵天王，成办阿罗汉和独觉等等的利益。如是说：由彼之异熟，变为千之主梵天，阿罗汉自佛等之，利益成办无夺取。如是说。神通的差别是：于一刹那、一须臾、一瞬间，获得三千大千世界十万俱胝微尘数的定等等。第九地的名称的差别是：善慧。词义解释的差别是：于此地有各别如实了知之善妙智慧之故。如是说：各别如实知慧善，此地即是善慧也。如是说。完全清净的差别是：以无量祈愿等等十二种而获得此地。如是说：祈愿等皆无量，知天等语等。如是说。所应修习的差别是：安住于此地的菩萨，一般而言十度皆修习，但特别着重于力波罗蜜多。清净的差别是：如前所说，由那三种因，彼之善根转为清净，如是说：譬如纯金，由巧匠做成饰品，若系于转轮圣王之头或颈，则诸国土之王及四大部洲之有情之殊胜饰品亦不能夺取之。

【英语翻译】
It is said. Moreover, empowerment is the place of four kinds of freedom. It is said that among the four types of freedom: freedom from non-discrimination, freedom over pure lands, freedom over wisdom, and freedom over karma, those who abide on the eighth ground realize the state of freedom from non-discrimination and freedom over pure lands. Furthermore, it is said that those who abide on the eighth ground also obtain ten kinds of freedoms. These ten freedoms are: freedom over life, similarly, over mind, over resources, over karma, over birth, over aspirations, over faith, over miraculous powers, over wisdom, and over Dharma. The distinction of birth is that the Bodhisattva who abides on this ground mostly becomes the Brahma king who has power over a thousand worlds, accomplishing the benefit of Arhats and Pratyekabuddhas, etc. As it is said: "Through its maturation, one becomes the Brahma, lord of a thousand, the benefit of Arhats, self-Buddhas, etc., is accomplished without being taken away." It is said. The distinction of power is: in a moment, a short time, a brief instant, one obtains and combines the samadhi of three thousand great thousand worlds, ten million kotis of fine dust particles, and so on. The distinction of the name of the ninth ground is: Good Intelligence. The distinction of the etymology is: because on that ground there is good intelligence that individually and truly knows. As it is said: "Individually and truly knowing, intelligence is good, that ground is Good Intelligence." It is said. The distinction of complete purification is: that ground is attained through twelve things, such as limitless aspirations. As it is said: "Aspirations and so on are limitless, knowing the languages of gods, etc." It is said. The distinction of what should be practiced is: the Bodhisattva who abides on this ground generally practices all ten perfections, but especially emphasizes the perfection of strength. The distinction of purification is: as previously explained, through those three causes, the roots of virtue are transformed into purity, as it is said: "For example, pure gold, made into an ornament by a skilled goldsmith, if it is placed on the head or neck of a Chakravartin king, then the excellent ornaments of the kings of the realms and the sentient beings of the four continents cannot take it away."

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་དགུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་བརྒྱན་པ། ཉན་རང་ཐམས་ཅད་དང་ས་འོག་མ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཕྲོག་
པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། དབང་བཞི་པོ་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའི་གནས་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཏེ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པ་ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཕལ་ཆེར་སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་དབང་བའི་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི། སྟོང་གཉིས་བདག་པོ་ཚངས་པར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་བསམ་པ་དྲིས་པ་ལས། །དགྲ་བཅོམ་སོགས་ཀྱིས་འཕྲོག་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མཐུའི་ཁྱད་པར་ནི།
སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གྲངས་མེད་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ཚང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་རོ། །ས་བཅུ་པའི་མིང་གི་ཁྱད་པར་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོ། །ངེས་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་ནི། ས་དེ་ལ་གནས་པས་ནི་སྤྲིན་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཞི་བར་བྱེད་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོ། །ཡང་ན་སྤྲིན་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ལ་ཡོད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སྤྲིན་བཞིན་གཉིས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཆོས། །ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱམས་པ་དང་བྱམས་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསུངས། གསང་སྔགས་ནས་ས་བཅུ་པའི་མཐར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས་འཚང་རྒྱ་བར་གསུངས་པ་དེ་དང་། འདིར་སྨོས་པ་གཉིས་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། དྲི་བ་ལན་མི་འདྲ་ཡང་དོན་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཁྱད་པར་ནི། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས་མ་བསྟན་ཏེ། འཕགས་
པ་ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། ཀྱེ་རྒྱ

【汉语翻译】
是的。同样，安住于第九地的菩萨，其善根以智慧的光明庄严，不会被所有声闻、独觉以及安住于下地的所有菩萨所夺走。如是说。证悟的差别是：从那四个灌顶中，证悟到成为有权势于智慧的处所，因此获得四种各别正知。何为四种各别正知？在《圣十地经》中说：何为四种各别正知？即是：法各别正知、义各别正知、决定语各别正知、辩才各别正知，恒常相续生起。如是说。出生的差别是：安住于此地的菩萨，大多会成为掌管二千世界中间的世间的天的国王——梵天，并且会回答所有的问题。也如是说：
其之异熟者，成二千之主梵天。
从有情思所问中，无有罗汉等所夺。
如是说。威力的差别是：
在刹那、瞬间、须臾之间，以等持获得无量无数十万俱胝佛刹的微尘数等等。十地的名称的差别是：法云。决定义的差别是：由于安住于该地，如云般降下法的雨，从而平息有情烦恼的微尘，因此是法云。或者，如云般，对于获得等持和陀罗尼之门的法，存在着遍布如虚空般的缘故，称为法云。也如是说：
如云二者虚空法，遍布之故为法云。
如是说。《慈氏》和《慈氏释》中也如是说。密咒中说在十地之末，十方诸佛对该菩萨灌顶而证得菩提，这与此处所说相同，虽然问答不同，但在意义上没有矛盾。完全清净的差别是：《现观庄严论》中未宣说，但在《圣十地经》中说：善男子。

【英语翻译】
Yes. Similarly, the roots of virtue of a Bodhisattva abiding on the ninth ground, adorned with the great light of wisdom, cannot be taken away by all Hearers, Solitary Realizers, and all Bodhisattvas abiding on lower grounds. Thus it is said. The distinction of realization is: From those four empowerments, one realizes the state of having power over wisdom, and therefore obtains the four individual perfect knowledges. What are the four individual perfect knowledges? In the Sutra of the Ten Grounds it is said: What are the four individual perfect knowledges? They are: individual perfect knowledge of the Dharma, individual perfect knowledge of the meaning, individual perfect knowledge of definitive words, and individual perfect knowledge of eloquence, which constantly and continuously arise. Thus it is said. The distinction of birth is: The Bodhisattva abiding on this ground mostly becomes the king of the gods, Brahma, who has dominion over the intermediate two-thousandfold world realm, and answers all questions. Thus it is also said:
Its maturation is to become Brahma, lord of two thousand.
From questions asked by sentient beings,
It is not taken away by Arhats, etc.
Thus it is said. The distinction of power is:
In an instant, a moment, a short time, one obtains, through samadhi, dust particles equal to the number of dust particles in countless hundreds of thousands of millions of Buddha-fields, and so forth. The distinction of the name of the tenth ground is: Dharma Cloud. The distinction of the definitive word is: Because by abiding on that ground, one rains down the rain of Dharma like a cloud, thereby pacifying the dust particles of sentient beings' afflictions, therefore it is Dharma Cloud. Or, like a cloud, because the Dharma that has obtained the doors of samadhi and dharani exists pervading like the sky, it is called Dharma Cloud. Thus it is also said:
Like a cloud, the Dharma of the two skies,
Because of pervading, it is the Dharma Cloud.
Thus it is said. It is also said in the Maitreya and the Maitreya Commentary. In the Secret Mantra it is said that at the end of the tenth ground, the Buddhas of the ten directions empower that Bodhisattva and they attain enlightenment, which is the same as what is said here. Although the questions and answers are different, there is no contradiction in meaning. The distinction of complete purification is: It is not taught in the Ornament of Clear Realization, but in the Sutra of the Ten Grounds it is said: O sons of good family.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བའི་སྲས་དག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་ས་དགུའི་བར་དུ་ཤེས་བྱ་ཚད་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་བློས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ། རྣམ་པར་འབྱེད་པ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བཅུས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ས་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ས་ཞེས་པ་ནི་ས་བཅུ་པའོ། །ས་བཅུ་པ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ས་ཟེར་བ་ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱས་པར་ནི་ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །འོད་ཟེར་དབང་གིས་དབང་བསྐུར་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྤྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཀ་ཉམས་སུ་ལེན་ཡང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡེ་
ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེས་ཤས་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་དག་བའི་ཁྱད་པར་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རྒྱུ་གསུམ་པོ་དེས་དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དཔེར་ན་ལྷའི་རྒྱན་ཆེན་པོ་མཁན་པོ་དང་བཟོ་བོས་མ་བྱས་པ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པ་དེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དབང་བསྒྱུར་གྱི་མགོའམ་མགུལ་དུ་བཏགས་ན། དེ་མ་ཡིན་པའི་ལྷ་དང་མིའི་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་དག་གིས་མི་འཕྲོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་དག་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། ཉན་རང་ཐམས་ཅད་དང་། ས་དགུ་པ་མན་ཆད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། དབང་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས། ལས་ལ་དབང་བའི་གནས་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཕྱུག་
ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དང་། ཉན་རང་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི། །གནས་གཙང་ལྷ་ཡི་བདག་པོར་འགྱུར། །བསམ་ཡས་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་གྱི་བདག །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མཐུའི་ཁྱད་པར་ནི། སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་དག

【汉语翻译】
拉瓦之子们。菩萨如是于九地之间，以对无量所知进行分别的智慧，极其分别、辨别等等，以十种清净，获得一切智智灌顶之地。所谓一切智智灌顶之地，即是第十地。何以第十地称为一切智智灌顶之地？因为安住于第十地的菩萨，受到十方诸佛以光芒灌顶。详细内容可从《十地经》中了解。《宝鬘论》中也说：“菩萨受佛之，光芒灌顶故。”
修持之差别是：安住于此地的菩萨，一般修持十度，但特别强调智慧波罗蜜多最为殊胜。清净之差别是：如前所说，以那三种因，能使彼之善根完全清净。如云：“譬如天之大饰品，非由工匠所造，以珍宝严饰，若天王自在戴于头或颈，则非彼之天与人之饰品之相所能夺。”同样，安住于第十地的菩萨的智慧之因，一切有情、声闻缘觉、以及九地以下的菩萨都不能夺取。如是说。证悟之差别是：从那四种灌顶中，证悟为自在业之位，因此能如其所愿，以种种化身利益有情。出生之差别是：安住于此地的菩萨，成为大自在天王，善于为一切有情、声闻缘觉、菩萨宣说波罗蜜多的法。如是说：“彼之异熟故，成净居天之主，不可思议智慧境之主，是大自在天之胜者。”如是说。神力之差别是：刹那、瞬间、须臾等。

【英语翻译】
Sons of Lava. The Bodhisattva, in this way, up to the ninth bhumi, with a mind that thoroughly distinguishes and differentiates immeasurable objects of knowledge, and so forth, through ten purifications, is said to attain the bhumi of empowerment for omniscient wisdom. The bhumi of empowerment for omniscient wisdom is the tenth bhumi. Why is the tenth bhumi called the bhumi of empowerment for omniscient wisdom? Because the Bodhisattva abiding on the tenth bhumi is empowered by the rays of light from the Buddhas of the ten directions. The details can be learned from the Sutra of the Ten Bhumis. The Ratnavali also says: "Because the Bodhisattva is empowered by the light of the Buddha."
The distinction of practice is that the Bodhisattva abiding on this bhumi generally practices all ten perfections, but especially emphasizes that the perfection of wisdom is the most excellent.
The distinction of purification is that, as previously explained, with those three causes, the root of virtue is completely purified. As it is said: "For example, a great ornament of the gods, not made by craftsmen, adorned with precious jewels, if the king of the gods freely wears it on his head or neck, then it cannot be taken away by the appearance of the ornaments of other gods and humans." Similarly, the cause of wisdom of the Bodhisattva abiding on the tenth bhumi cannot be taken away by all sentient beings, Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas below the ninth bhumi. Thus it is said.
The distinction of realization is that, from those four empowerments, one realizes the state of being empowered in action, and therefore, according to one's wishes, one benefits sentient beings with various emanations.
The distinction of birth is that the Bodhisattva abiding on this bhumi becomes the great Ishvara Deva, skilled in teaching the Dharma of the Paramitas to all sentient beings, Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas. Thus it is said: "Because of its maturation, it becomes the lord of the Pure Abode Gods, the lord of the inconceivable realm of wisdom, the supreme great Ishvara." Thus it is said.
The distinction of power is: in an instant, a moment, a short time, etc.

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཐོབ་ཅིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་རོ། །གཞན་ཡང་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་། གྲངས་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ཚད་མེད་པ་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་ལ་སྟོན་པར་ནུས་སོ། །ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་མང་པོ་སྟོན་ནུས་སོ། །གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་། ཉན་རང་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་སུ་གནས་ནས་ཆོས་སྟོན་
པར་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དབུ་མ་འཇུག་པ་ལས། བ་སྤུའི་ཁུང་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །གྲངས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་བཅས་དང་། །གཞན་ཡང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་སྟོན་པར་ནུས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པས་སྒོམ་སྤང་གི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྙིང་པོ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཅིག་ཅར་དུ་སྤོང་བའོ། །དེ་ལྟར་ས་དེ་དག་ཀྱང་། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་བགྲོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ས་ལས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་སྟེ། བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོས་ནི། མོས་པ་སྤྱོད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་འབད་པས་ཐོབ་ཀྱིས་མི་འབད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་
གྲངས་མེད་པ་གཉིས་པས་ནི། ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས་ས་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བའི་བར་ལས་འདས་ཏེ། ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ན་ཏེ། འདི་ལྟར་བསམ་པ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ངེས་པར་འབད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་པས་ནི། ས་བརྒྱད་པ་དང་། དགུ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩོམ་པ་ཆེན་པོས་སྦྱོར་བ་དེའི་ནང་ན་ལ་ལ་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་འདུམས་པར་བྱེད་དོ། །ལ་ལ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་དག་གི་བར་དུ་འདུམས་པར་བྱེད་ཀྱི། །གྲངས་མེད་པ་འདུམས་པར་བྱེད་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ

【汉语翻译】
又，对于禅定的佛刹，获得不可言说百千俱胝十亿微尘数的微尘，并结合等至等。此外，每一个毛孔中，都能在一瞬间示现无数的佛和菩萨及其无量的眷属。能够示现天、人等众多有情。对于所化众生，能随其所应调伏，化现为帝释天、梵天、世间守护者、国王、声闻、独觉以及如来之身而说法。

如同《入中论》中所说：“毛孔现出圆满佛，无数菩萨眷属俱，以及天人非天众，刹那刹那皆能现。”

菩萨十地已经讲完。佛地是达到究竟之道的阶段，生起金刚喻定，同时断除修断的烦恼障和如实存在的所知障。同样，这些地也需要经历三大阿僧祇劫才能达到。如《菩萨地》中所说：“所有这些都需要三大阿僧祇劫才能圆满成就。第一阿僧祇劫，从胜解行地超越，获得安住于极喜地，这也要通过恒常的努力才能获得，不努力则不能获得。第二阿僧祇劫，从极喜地到第七地远行地之间超越，将获得第八地不动地。这是确定的，因为如此清净意乐的菩萨必定会努力。第三阿僧祇劫，从第八地和第九地超越，将获得第十地法云地。谁以大精进努力，在其中一些人会在许多中劫中调伏，有些人会在大劫之间调伏，要知道没有人会调伏无数劫。”

如是宣说。殊胜正法如意宝。

【英语翻译】
Furthermore, regarding the Buddha-field of meditative absorption, one obtains immeasurable billions of trillions of billions of dust particles of infinitesimal dust particles, and combines them with samadhi and so forth. Moreover, from each pore, one can instantly manifest countless Buddhas and Bodhisattvas along with their immeasurable retinues. One can manifest many beings such as gods and humans. To those who are to be tamed, one can teach the Dharma by abiding in the form of Indra, Brahma, the protectors of the world, kings, Shravakas, Pratyekabuddhas, and Tathagatas, according to what is appropriate for them.

As it is said in the Madhyamakavatara: "From the pores of the skin, perfect Buddhas appear, together with retinues of countless Bodhisattvas, and also gods, humans, and asuras, they are able to manifest in every instant."

The ten Bodhisattva grounds have been explained. The Buddha-ground is the state of the ultimate path, where, through the arising of the Vajra-like Samadhi, the obscurations of afflictions to be abandoned by meditation and the obscurations of knowledge, which are like the essence, are abandoned simultaneously. Likewise, those grounds are traversed by three countless eons. As it is said in the Bodhisattvabhumi: "All of these are perfectly accomplished by three great countless eons. In the first great countless eon, having perfectly transcended the practice of aspiration, one obtains the abode of the Joyful One, which is also obtained by constant effort, but not by non-effort. In the second great countless eon, having transcended from the Joyful Ground to the seventh ground, the Far-Going One, one will obtain the eighth ground, the Immovable One. This is certain, for the Bodhisattva with such pure intention will surely strive. In the third great countless eon, having perfectly transcended the eighth and ninth grounds, one will obtain the tenth ground, the Cloud of Dharma. Among those who strive with great diligence in that endeavor, some will be subdued in many intermediate eons, and some will be subdued between great eons, but it should be known that none will be subdued in countless eons."

Thus it is said. The sacred Dharma, the wish-fulfilling jewel.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལས། །སའི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།འབྲས་བུ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ། ཞེས་པ་ལ། དེ་ལྟར་ས་ལམ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བགྲོད་པར་གྱུར་པ་ལས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངང་དུ་མངོན་པར་
རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་ལས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡུན་མི་རིང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་དེ་ཡང་། སྡོམ་ནི། རང་བཞིན་སྒྲ་དོན་དབྱེ་བ་དང་། རྣམ་གཞག་གྲངས་ངེས་མཚན་ཉིད་དང་། །ཁྱད་པར་དང་ནི་དོན་བདུན་གྱིས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་བསྡུས། ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ས་དང་ལམ་རྣམས་སུ་སུན་ཕྱུག་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཇུག་ཐོགས་ཏུ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་དེའི་དབྱེ་བར་ཟད་པས། གཉིས་པོ་དེ་སྤངས་པས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བཞེད་པ་ཐ་དད་དེ། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སངས་རྒྱས་ལ་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་མངའ། ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མངའ་
ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སངས་རྒྱས་ལ་རྣམ་རྟོག་ནི་མི་མངའ་ལ་ཅི་ཡང་ས་ལེ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མངའ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མ་མྱོང་བ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ཆར་གྱི་གཞུང་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས། དེ་ལྟ་བས་ན་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མཆོག །རེག་པར་འདོད་ན་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་འདིར་དད་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས་ཀྱང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ཉེར་གཅིག་པ་ལས་ཀྱང་། བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡོད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་གཞན་ལས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་བཤད་པ་མང་པོ་ཡོད་དོ། །བསྟན་
བཅོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གཅིག །བ

【汉语翻译】
《解脱宝饰论》中，第十九品，讲述地的分类。果，圆满正等觉之身。如是，完全经历地道之后，于三身之状态中现证圆满正等觉。于《菩提道灯论》中也说：“佛陀菩提不需久。”佛陀也是，总而言之，自性、语义差别，分类、数量决定、体性，差别以及七义，总摄圆满正等觉之身。其中，第一，圆满正等觉之自性，是断德圆满和智慧圆满。其中，断德圆满是，烦恼障和所知障，于地道中清扫之后，以金刚喻定之入定无碍而无余断除，也就是入定之障碍等等，是这二障之差别穷尽之处，断除此二者即是断除一切障碍。智慧圆满有不同的观点，其中一些人说，佛陀也有分别念，也有智慧。有些人说，佛陀没有分别念，但有无所不知的智慧。有些人说，智慧是断灭的。有些人说，佛陀从未有过智慧。然而，在经和论典的教义中都阐述了佛陀的智慧。如《圣者集经》中所说：“因此，如果想要触及佛陀的殊胜智慧，就应该信奉诸佛之母。”《般若波罗蜜多十万颂》中也说：“圆满正等觉已获得对一切法无碍之智慧。”又于该论第二十一品中也说：“有无上佛陀之智慧。有法轮之转动。有令众生成熟。”其他经典中也讲述了很多关于智慧的内容。就论典而言，《经庄严论》中也说：“如同一道阳光，

【英语翻译】
From the Ornament of Precious Liberation, the nineteenth chapter, which explains the classification of grounds. The fruit is the body of the complete and perfect Buddha. Thus, having completely traversed the grounds and paths, one manifestly attains complete and perfect enlightenment in the state of the three bodies. Also, in the Lamp for the Path to Enlightenment, it is said, "Buddhahood is not long in coming." That Buddha also, in summary, nature, meaning of words, difference, classification, numerical determination, characteristics, distinction, and the seven meanings, summarizes the bodies of the complete and perfect Buddha. Among these, the first, the nature of the complete and perfect Buddha, is the perfection of abandonment and the perfection of wisdom. Among these, the perfection of abandonment is the abandonment of the afflictive obscurations and the obscurations to knowledge, having swept them away on the grounds and paths, without remainder, through the unimpeded entry of the vajra-like samadhi. That is, the obscurations of meditative absorption, etc., are merely distinctions of those two obscurations. By abandoning those two, all obscurations are abandoned. There are different views on the perfection of wisdom. Some say that the Buddha also has conceptual thought and also has wisdom. Some say that the Buddha does not have conceptual thought, but has wisdom that knows everything clearly. Some say that wisdom is cut off. Some say that the Buddha has never had wisdom. However, in the teachings of both sutras and shastras, the wisdom of the Buddha is explained. As it is said in the Noble Collection Sutra, "Therefore, if you wish to touch the supreme wisdom of the Buddha, have faith in the mother of the Buddhas." Also, in the Hundred Thousand Verses of the Perfection of Wisdom, it is said, "The complete and perfect Buddha has attained unobstructed wisdom regarding all dharmas." Also, in the twenty-first chapter of that same text, it is said, "There is the wisdom of the unsurpassed Buddha. There is the turning of the wheel of Dharma. There is the ripening of sentient beings." Other sutras also explain much about wisdom. As for the shastras, in the Ornament of the Sutras, it is also said, "Just as a single ray of sunlight,

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
ྱུང་ན་འོད་ཟེར་ཀུན་འབྱུང་བ། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་དང ། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མི་གཡོ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན། །མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག །བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྟན་བཅོས་གཞན་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཤད་དོ། །གཞུང་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་མངའ་བར་བཞེད་དོ། །དེ་ཡང་མངའ་ལུགས་བཤད་ན། ཡེ་ཤེས་དེ་མདོར་བསྡུ་ན་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཡིན་ལ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དོན་དམ་མཁྱེན་པ་སྟེ། །སྔར་བརྗོད་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གོམས་པ་ལས། །ཡུལ་གྱི་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པར་བཅད་པ་ན། །བློའི་འཇུག་པོ་མཐའ་དག་རབ་ཏུ་ཞི་བས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་
སྤྲོས་པ་མེད་པ་གཉིས་རོ་གཅིག་པས། །ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པའམ་མར་ལ་མར་བཞག་པ་ལྟར་དབྱེར་མེད་པའམ། གཟུགས་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བ་ལ་ནམ་མཁའ་མཐོང་བར་བསྙད་པ་ལྟར་རམ། སྣང་བ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང་། །མར་ལ་མར་ནི་རྗེས་ཞུགས་ལྟར། །ཤེས་བྱ་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་འདྲེས་པ། ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་པ་དང་། །ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་སེམས་ཅན་ཚིག་ཏུ་རབ་བརྗོད་པ། །ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟར་མཐོང་སྟེ་དོན་འདི་བརྟག་པར་གྱིས། །དེ་ལྟར་ཆོས་མཐོང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན། །མཐོང་བ་དཔེ་གཞན་གྱིས་ནི་བསྙད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་པའི་དོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པས་ཤེས་རབ་ཆེན་
པོར་འགྱུར། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་ཚོགས་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་མཐའ་དག་སྐྱུ་རུ་ར་རློན་པ་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག་པ་ལྟར་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་མཁྱེན་པར་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། རྨ་བྱའི་མདོངས་ནི་གཅིག་པུ་ཡི། །རྒྱུ་ཡི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ། །ཀུན་མཁྱེན་མིན་པའི་ཤེས་བྱ་མིན། །དེ་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་སྟོབས། །ཞེས་གསུངས་སོ

【汉语翻译】
生起幼小光芒者，如是诸佛亦复然，当知是为智慧之生。如是等等。明镜智慧不动摇，三种智慧依于彼，平等性与个别觉，成办事业唯此尔。如是宣说。其他论典中也宣说了佛陀的智慧。依靠那些论典，一些人认为佛陀具有智慧。那么，如果解释具有的方式，如果简要归纳这些智慧，则是如所有智和尽所有智两种。其中，如所有智是胜义谛的了知，如前所说，如金刚般的等持的究竟，完全串习那唯一真如，当断除一切境的戏论时，所有心的行相完全寂灭，法界无戏论和智慧无戏论二者成为一体，如水入水或油入油般无有差别，或者如未见任何色法而假立见到虚空般，无有显现的广大智慧成为一切功德珍宝的所依。也如是说：如水入水复如是，油入于油随后行，所知离戏即彼性，无别智慧相杂糅，此乃一切佛陀之，自性法身名为说。以及，虚空见云众生语，虚空如何见当察，如是见法如来示，见之余喻不能诠。如是宣说。尽所有智是了知世俗名言谛的一切法，依靠如金刚般的等持，断除一切障碍的种子，转变为大智慧。以其力量，如将湿庵摩罗果置于掌中般，了知并照见三时所摄的一切所知之聚。

【英语翻译】
Those who generate young rays, likewise, for all Buddhas as well, know that wisdom arises. Thus, and so on. Mirror-like wisdom is unmoving, the three wisdoms rely on it, equality and individual discernment, accomplishing activities is only that. Thus it is said. In other treatises as well, the wisdom of the Buddha is explained. Relying on those treatises, some assert that the Buddha possesses wisdom. Furthermore, if explaining the manner of possessing, if these wisdoms are briefly summarized, they are the wisdom that knows the suchness (of reality) and the wisdom that knows the extent (of phenomena). Among these, the wisdom that knows the suchness (of reality) is the knowledge of ultimate truth. As previously stated, the ultimate of diamond-like samadhi, completely familiarizing oneself with that sole reality, when all elaborations of objects are cut off, all mental activities are completely pacified, the dharmadhatu without elaboration and wisdom without elaboration become one taste, like water entering water or oil entering oil, without difference, or like claiming to see space when no form is seen, the great wisdom without appearance becomes the basis of all precious qualities. Thus it is also said: As water enters water, and as oil follows oil, the knowable, free from elaboration, is that very nature, inseparable wisdom intermingled. This is said to be the self-nature dharmakaya of all Buddhas. And, 'Seeing space' is a common saying among sentient beings, how does one see space? Examine this meaning. Likewise, seeing the Dharma is shown by the Thus-Gone One. Seeing cannot be explained by other examples. Thus it is said. The wisdom that knows the extent (of phenomena) is the knowledge of all aspects of conventional, nominal truth. Relying on diamond-like samadhi, destroying all seeds of obscuration, it transforms into great wisdom. By its power, like placing a moist Emblica fruit in the palm of one's hand, one knows and sees all collections of knowable objects gathered by the three times. In the sutras as well, it is explained that the Buddha knows conventional truth, as it is said: The peacock's plumage is singular, the aspects of its causes are diverse, there is no knowable object that is not known by the all-knowing, knowing that is the power of the all-knowing. Thus it is said.

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
། །རྒྱུད་བླ་མ་ལས་ཀྱང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་གཟིགས་ནས་ནི། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཞིང་གཟིགས་ན་དངོས་འཛིན་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡང་ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྡུད་པའི་མདོ་ལས། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་པོ་འགའ། །སྒྱུ་མ་ཐར་བར་བྱ་ཕྱིར་བརྩོན། །གང་ཕྱིར་དེ་ནི་མངོན་ཤེས་པས། །སྒྱུ་མ་ལ་ནི་དེ་མི་ཆགས། །དེ་བཞིན་སྲིད་གསུམ་སྒྱུ་མ་ལྟར། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཁས་པས་མཁྱེན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་
མདོ་ལས་ཀྱང་། །སྒྱུ་མ་མཁན་པོས་སྒྱུ་སྤྲུལ་བ། །སྒྱུ་མ་ལགས་པར་འཚལ་བས་ན། །དེ་ལ་རྨོངས་པར་འགྱུར་མ་ལགས། །ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་དེ་བཞིན་གཟིགས། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་མཁྱེན་པ་ནི་མངའ་ལ། ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་རྫོབ་མཁྱེན་པ་མི་མངའ་འོ། །དེ་ལྟར་མཁྱེན་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལ་མ་མཁྱེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཁྱེན་རྒྱུ་ཀུན་རྫོབ་མེད་པས་དེ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པས་རྒྱུ་བྱས་པའི་བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྣང་། ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མ་རིག་པས་རྒྱུ་བྱས་པའི་འཕགས་པ་གསུམ་ལ་སྣང་སྟེ། དཔེར་ན་མིག་ནད་ཅན་ལ་སྐྲ་ཤད་དང་རབ་རིབ་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཇུག་ཏུ་མ་རིག་པ་སྤངས་ནས། ཆོས་འགའ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གཟིགས་པས།
ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པ་འདི་སངས་རྒྱས་ལ་མི་མངའ་སྟེ། དཔེར་ན་མིག་ནད་དག་པའི་གང་ཟག་ལ་སྐྲ་ཤད་དང་རབ་རིབ་མི་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་འདི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཡིན་པས། འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟོས་ནས་བཞག་པར་ཟད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ལ་ལྟོས་ནས་མེད་པས་དེ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་བློ་ཡོད་ན། འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་སྣང་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་འཁྲུལ་བཅས་སུ་འགྱུར་ལ། ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་སྔ་མ་བ་ན་རེ། རྗེས་ཐོབ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་གཡེང་བ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་བས། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་དང་ཡང་མི་འགལ

【汉语翻译】
而且在《宝性论》中也说：“大悲了知世间，观察一切世间。” 那么，如何了知和观察呢？不是像执著实有那样，而是像幻化那样了知和观察。如同在《正法集经》中所说：“譬如幻术师，为解脱幻术而努力，因为他有神通，所以不执著于幻术。同样，圆满菩提的智者也了知三有如幻。”《父子相见经》中也说：“幻术师幻化出的幻象，他知道那是幻术，所以不会迷惑。你应如是看待一切众生，顶礼赞叹遍观一切者。”又有些人说：“圆满正等觉佛具有如所有智，即了知胜义谛，但不具有尽所有智，即不了知世俗谛。” 并非对于可以了知的事物不了知，而是因为没有世俗谛，所以没有了知它的智慧。世俗谛是由具有烦恼的无明所产生的，显现于凡夫俗子；由不具烦恼的无明所产生的，显现于三位圣者。例如，患有眼疾的人会看到毛发和眩晕。佛陀在金刚喻定中舍弃了无明，以不见到任何法的形式，观照唯一的真谛，因此，佛陀没有世俗的错觉。例如，眼睛疾病痊愈的人不会看到毛发和眩晕。因此，世俗的显现是由于无明的力量，只是相对于世间而安立，相对于佛陀而言则不存在，因此也没有了知它的智慧。如果佛陀有包含显现的智慧，那么由于显现虚幻的境，佛陀本身也会变得虚幻，并且也与诸大能仁恒常安住等经文相违背。 ”他们这样说。对此，先前的观点认为，仅仅是后得位并不会导致散乱等，因此也不与恒常安住等经文相违背。

【英语翻译】
Moreover, it is said in the Uttaratantra, "Great compassion knows the world, and observes all beings." How does it know and observe? It is not like grasping at reality, but knows and observes like an illusion. As it is said in the Sutra of Gathering the True Dharma, "For example, a magician strives to undo the illusion, because he has clairvoyance, he is not attached to the illusion. Similarly, the wise one of perfect enlightenment knows the three realms as illusion." It is also said in the Sutra of the Meeting of Father and Son, "The illusion created by the magician, he knows it is an illusion, so he is not confused by it. You should see all beings in the same way, and pay homage and praise to the one who sees all." Some say, "The perfectly enlightened Buddha has the wisdom of knowing the suchness, which is the knowledge of ultimate truth, but does not have the wisdom of knowing the extent, which is the knowledge of conventional truth." It is not that he does not know what can be known, but because there is no conventional truth, there is no wisdom to know it. Conventional truth is caused by ignorance with afflictions, and appears to ordinary beings; caused by ignorance without afflictions, and appears to the three noble ones. For example, a person with eye disease sees hair and dizziness. The Buddha, having abandoned ignorance in the Vajra-like Samadhi, sees the only truth in the form of not seeing any dharma, therefore, the Buddha does not have this conventional delusion. For example, a person whose eye disease is cured does not see hair and dizziness. Therefore, this appearance of conventional truth is due to the power of ignorance, and is only established in relation to the world, but does not exist in relation to the Buddha, so there is no wisdom to know it. If the Buddha has a mind with appearances, then due to the appearance of the illusory object, the Buddha himself would become illusory, and it would also contradict the scriptures such as the great sages always abiding in equanimity." That's what they say. To this, the former view says that just being in the subsequent attainment does not lead to distraction, etc., so it does not contradict the scriptures such as always abiding in equanimity.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། དུས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་གཞག་གོ །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཁྲུལ་ཡུལ་སྣང་བ་ཙམ་འཁྲུལ་པར་བརྗོད་པ་ཡང་མི་
འཐད་དེ། གཞན་གྱི་ཤེས་པ་པོའི་འཁྲུལ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྣང་ཡང་། དེ་འཛིན་པའི་བློས་མ་ལུས་པ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཐོ་རིས་དང་། བྱང་གྲོལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བརྟན་པར་ཟད་པས་འཁྲུལ་བཅས་སུ་ག་ལ་འགྱུར། དེས་ན། འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་ན། །མ་འཁྲུལ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བཟུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། བདེན་ཞེན་མེད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལ་ཚད་མའི་གནོད་པ་མེད་ལ། གནོད་པ་མེད་པ་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱས་ཀྱང་འཁྲུལ་པར་མི་འགྲོ། །ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །དེས་ན་འདོད་པ་སྔ་མ་ནི། ཇི་སྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ལ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བར་འདོད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྔ་མ་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་ནི། །འཁྲུལ་མེད་མཉམ་གཞག་བློ་འཇུག་མེད། །ཕྱི་མ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པ་ནི། །འཁྲུལ་སྣང་རྗེས་ཐོབ་བློ་འཇུག་ཅན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདོད་པ་ཕྱི་མ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མི་མངའ་བར་འདོད་པ་སྟེ། འཕགས་པ་སྒོ་མཐའ་ཡས་སྒྲུབ་པའི་མདོ་ལས། དེ་
བཞིན་གཤེགས་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། །ཆོས་གང་ཡང་ཐུགས་སུ་མ་ཆུད་མ་མཁྱེན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཁྱེན་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ལས་ཀྱང་། མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་ཁ་ཅིག་ནི། །ཐར་པར་འགྲོ་དང་ལྡན་ཞེས་སྨྲ། །ཁྱོད་ནི་ཞི་བར་ག ཤེགས་གྱུར་ནས། །ཞུགས་གུམ་ལྟ་བུར་བགྲང་དུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འདོད་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དགེ་བཤེས་པ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནོར་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའམ། །རང་བཞིན་ལོག་པ་ཙམ་ཞིག་ལ། དེ་སྐད་དུ་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཙམ་ཡིན། དོན་ལ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། ཐར་པ་ནོར་པ་ཟད་ཙམ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ལ། ཆོས་སྐུ་ནི་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་མི་མངའོ། །འོ་ན་མདོ་ལས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན།
མི་འགལ་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔོར་སྣང་དུ་སྐྱེས་པ་ལ། སྔོན་པོ་མཐོང་ཞེས་ཟེར་བ་བཞིན་དུ། ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཆོས་

【汉语翻译】
说完了。在《广大嬉戏经》中说：圆满正等觉佛，于一切时安住于等性中。如是说。仅说错乱之境显现为错乱也是不合理的，因为其他有知者的所有错乱之境虽然显现，但了知执持它的心完全是错乱的，众生的增上生和决定胜之因得以稳固，怎么会变成具有错乱呢？因此说：当知晓仅仅是错乱时，就应确定为无错乱。如是说。有人这样说：在没有真实执着的世俗境中，没有量士夫的损害，没有损害的那个，即使作为佛的境，也不会变成错乱。也有人这样说。因此，前一种观点是，所谓的“尽所有性”是指佛具有后得智，如是说：前者如何知晓呢？无错乱的等持无有心识的涉入。后者如何知晓尽所有性呢？错乱显现的后得具有心识的涉入。如是说。后一种观点是，认为佛不具有后得智，在圣《无边门成就经》中说：如来现证菩提后，对任何法都没有领会，也没有了知。那是什么原因呢？因为没有所知的境的缘故。如是说。其他经中也说：有些外道说具有趋入解脱。您已趋入寂灭，如同灯火熄灭般不可数。如是说。这样，不同的观点已经阐述完毕。格西派说：圆满正等觉佛的真实是法身，所谓的法身是，一切错误都已穷尽，或者仅仅是自性颠倒，只是这样称呼而已。实际上，法身是无生无灭、离戏的。在《经庄严论》中也说：解脱仅仅是错误的穷尽。如是说。因此，佛是法身，法身是无生无灭、离戏的，所以没有智慧。如果这样，那么经中说的两种智慧不是相违背吗？不相违背，就像眼识生起显现蓝色时，说看见蓝色一样，智慧本身是法

【英语翻译】
That's all. In the Extensive Play Sutra, it says: The perfectly complete Buddha abides equally at all times. Thus it is said. It is also unreasonable to say that merely the appearance of delusion is delusion, because although all the deluded realms of other knowers appear, the mind that grasps them knows that they are completely deluded, and the causes of higher realms and definite goodness for beings are firmly established, so how could they become deluded? Therefore, it is said: When you know that it is only delusion, you should definitely hold it as non-delusion. Thus it is said. Some say: In the conventional realm without clinging to truth, there is no harm from valid cognition, and that which is without harm will not become delusion even if it is made the realm of the Buddha. Some also say this. Therefore, the former view is that the so-called "knowing all that exists" means that the Buddha has subsequent wisdom, as it is said: How does the former know? The non-deluded samadhi has no involvement of consciousness. How does the latter know all that exists? The deluded appearance of the subsequent attainment has the involvement of consciousness. Thus it is said. The latter view is that the Buddha does not have subsequent wisdom, and in the Holy Sutra of Accomplishing Infinite Doors, it says: After the Tathagata has manifested perfect enlightenment, he has not comprehended or known any dharma. What is the reason for this? Because there is no object to be known. Thus it is said. It is also said in other sutras: Some heretics say that they have the ability to go to liberation. You have gone to peace, and are as uncountable as a extinguished lamp. Thus it is said. Thus, the different views have been explained. The Geshepas say: The reality of the perfectly complete Buddha is the Dharmakaya, and the so-called Dharmakaya is the exhaustion of all errors, or merely the inversion of nature, and it is only called that. In reality, the Dharmakaya is unborn, unceasing, and free from elaboration. It is also said in the Ornament of the Sutras: Liberation is merely the exhaustion of error. Thus it is said. Therefore, the Buddha is the Dharmakaya, and the Dharmakaya is unborn, unceasing, and free from elaboration, so there is no wisdom. If so, is it not contradictory to the two wisdoms spoken of in the sutras? It is not contradictory, just as when eye consciousness arises and appears blue, it is said to see blue, wisdom itself is dharma

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པར་བཞེད་ལ། ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པས་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་ལ་འཇོག་པས་ན། ལུགས་འདི་བདེ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ ། །རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་བཞེད་ཀྱི། ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཡང་། དེ་ལྟར་ཤེས་པ་གཟོ་བཅོས་མ་ཕོག་པ་འདི་ལ་ཡོད་མེད་དམ། རྟག་ཆད་ཚིག་དང་བློ་ལས་འདས་པ་འདི་རང་ཡིན། འདི་ལ་ཅི་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་འགལ་བ་མ་ཡིན་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། མཁས་སུ་རེ་བའི་བློས་བྱས་པས། སངས་རྒྱས་རང་ལ་ཞུས་ཀྱང་ཕྱོགས་གཅིག་པ་གཅིག་གསུང་དུ་ཡོང་མི་སྙམ། ཆོས་སྐུ་བློ་འདས་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན། ང་ལ་མ་དྲི། སེམས་ལ་ལྟོས་དང་། དེ་འདྲ་ཅིག་ཡིན་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་དུ་བཞེད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའམ། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་ནོ། །རྒྱུད་བླ་མ་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཉིད་
དུ་དབྱེར་མེད་པ། །དག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རབ་ཆེ་བ། །ཉི་མཁའ་བཞིན་ཏེ་སྤངས་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། གང་ལ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་དུས་རིང་རྟག་ལྡན་པ། །སྤོང་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བཅོམ་གྱུར་ཞིང་། །གནས་གྱུར་ཆོས་དཀར་ཡོན་ཏན་མཆོག་ལྡན་ཐོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྒྲའི་དོན་བཤད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། མ་རིག་པ་གཉིད་དང་འདྲ་བ་ལས་སངས་ནས། །ཤེས་བྱ་གཉིས་ལ་བློ་རྒྱས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། མ་རིག་གཉིད་ལས་སངས་ཕྱིར་དང་། །བློ་རྒྱས་གཉིས་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པའི་གཉིད་ལས་སངས་ཞེས་པའི་དོན་ནི། སྔར་བཤད་པའི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། ཤེས་བྱ་ལ་བློ་རྒྱས་ཞེས་པ་ཡང་སྔར་བཤད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ། །དབྱེ་བ་བཤད་ན། སངས་རྒྱས་ལ་དབྱེ་ན་སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ།
ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། མདོ་གསེར་འོད་དམ་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུ་གསུམ་མངའ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ལུང་ཁ་ཅིག་ལས་སྐུ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་དང་། སྐུ་བཞིར་བཤད་པ་ཡང་ཡོད། སྐུ་ལྔར་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་བཤད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་རང་དུ་འདུས་པ་

【汉语翻译】
对于处于法界之中是如何了知的想法。因为如所有智是世俗谛，安立于所化众生的显现中，所以说这种方式是安乐的。至尊米拉的观点是，智慧的作为也是如此。像这样，没有经过修饰的知识，有或没有呢？超越常断之词和心识的，就是这个本身。对于这个，无论怎么说都没有矛盾。所以智慧也是如此。如果用期待成为智者的心来造作，即使请问佛陀，也不认为会说出完全相同的一面。法身是超越心识、无生、离戏的。不要问我，看看心吧，说是像那个一样，所以没有那样的观点。这样的话，断德圆满或者智慧圆满，就是佛的体性或者自性。在《宝性论》中也说：
与佛陀无有差别，以清净之法极广大，如日虚空般，是断与智二者的体性。这样说的。在《经庄严论》中也说：对于谁来说，烦恼和所知障的种子，长久恒常存在，断除极其广大，以一切方式完全摧毁，获得转变处、白法、功德殊胜，就是佛陀。这样说的。如果解释词义，为什么称为佛陀呢？从与无明相似的睡眠中醒来，因为对于所知二者心智广大，所以称为佛陀。就像那样说：从无明睡眠中醒来之故，以及心智广大之故，是为佛陀。这样说的。其中，从无明之睡眠中醒来之义是，之前所说的断德圆满。对于所知心智广大之义，也是之前所说的智慧圆满本身。如果说分类，佛陀如果分类，有三种身，即法身、报身和化身。就像那样，《金光明经》中说：如来一切都有三种身，即法身、报身和化身。这样说的。那么，有些经典中说有两种身，也有说四种身的，也有说五种身的，如果这样说，所有这些都包含在那三种身之中。

【英语翻译】
As for the idea of how to know what is in the realm of reality. Because the knowledge of all that exists is conventional truth, it is established in the appearance of those to be tamed, so it is said that this method is comfortable. Jetsun Mila's view is that the activity of wisdom is also like that. Like this, is there or is there not knowledge that has not been tampered with? This itself is beyond the words and mind of permanence and annihilation. There is no contradiction in saying anything about this. So wisdom is also like that. If it is made with a mind that expects to become a wise person, even if you ask the Buddha himself, I don't think he will say exactly the same thing. The Dharmakaya is beyond mind, unborn, and free from elaboration. Don't ask me, look at the mind, and say it's like that, so there is no such view. In that case, the perfection of abandonment or the perfection of wisdom is the nature or essence of the Buddha. In the Uttaratantra it also says:
Indistinguishable from the Buddha himself, extremely vast with pure Dharma, like the sun and the sky, it is the nature of both abandonment and wisdom. It is said like that. In the Ornament of the Sutras it also says: For whom the seeds of affliction and cognitive obscurations exist for a long time, constantly, the abandonment is extremely vast, completely destroyed in every way, obtaining the transformed place, white Dharma, and supreme qualities, is the Buddha himself. It is said like that. If we explain the meaning of the words, why is it called Buddha? Having awakened from sleep, which is similar to ignorance, because the mind is vast for the two knowable things, it is called Buddha. Just like that it says: Because of awakening from the sleep of ignorance, and because of the vastness of the mind, it is the Buddha. It is said like that. Among them, the meaning of awakening from the sleep of ignorance is the perfection of abandonment mentioned earlier. The meaning of the vastness of the mind for the knowable is also the perfection of wisdom mentioned earlier. If we talk about classification, if we classify the Buddha, there are three kinds of bodies, namely the Dharmakaya, the Sambhogakaya, and the Nirmanakaya. Just like that, in the Sutra of Golden Light it says: All the Tathagatas have three bodies, namely the Dharmakaya, the Sambhogakaya, and the Nirmanakaya. It is said like that. So, some scriptures say there are two bodies, and some say there are four bodies, and some say there are five bodies. If you say that, all of them are included in those three bodies.

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། སྐུ་གསུམ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྐུ་བསྡུས་པར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བཤད་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་མི་བལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་། རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་མི་བལྟ། ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་བརླབས་
དང་། གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་དང་། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ་སྟེ། དེ་གསུམ་འཛོམ་པ་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་འབའ་ཞིག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས། ཀུན་འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ་བར་རིགས་པའམ། ཡང་ན་སེམས་ཅན་ཀུན་སངས་རྒྱས་དང་ཞལ་མཇལ་བར་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་མི་འདུག་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་གཅིག་པུ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། མེད་པ་སྣང་བ་དེ་ལོག་ཤེས་ཡིན་ལ། ལོག་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ལོག་ཤེས་ལ་སྤྱད་ནས། དེ་ཙམ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཟིན་པར་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་མི་འདུག་པས་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་གཅིག་པུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་འབའ་ཞིག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨོན་ལམ་ལ་མངའ་བརྙེས་སམ་མ་བརྙེས། མ་བརྙེས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཡང་མི་
འགྱུར་ལ། བརྙེས་ན་སྨོན་ལམ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཉེ་རིང་མེད་བར་བཏབ་པས། སྨོན་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཀུན་འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ་བ ར་རིགས་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་མི་འདུག་པས། སྨོན་ལམ་གཅིག་པུ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ནི། གསུམ་པོ་དེ་འཛོམ་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་གསུམ་དུ་གྲངས་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དགོས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་གྲངས་ཏེ། རང་དོན་དུ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ལ། གཞན་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་སྐུས་རང་དོན་ཅི་ལྟར་བྱེད་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཐོབ་ནས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་ཡིན་པས། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བོས་པ་བཞིན་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་སྐུ་དེ་ཐོབ་པར་མ་ཟད་དེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལ་མོས་པ་བྱས་པ་དང་། ཅུང

【汉语翻译】
确实如此。《经庄严论》中也说：“以三身可了知，佛之身即摄略。”如果解说三身的安立方式，法身是真正的佛，如《圣八千颂》中说：“如来不应观为色身，如来是法身。”经部《三摩地王经》中也说：“胜者之主不应观为色身。”二色身是法身的加持，以及所化众生的显现，和往昔的愿力所成就之身，要知道是从这三者聚合而产生的。如果仅仅是从法界加持而产生，因为法界遍布一切有情，一切众生都应无需勤作而解脱，或者一切众生都应与佛陀见面，但事实并非如此，所以不是仅仅从法界的加持而产生的。如果仅仅是所化众生的显现，那么无而显现就是颠倒识，如果依靠颠倒识而成佛，那么众生从无始以来就已习惯于颠倒识，仅仅如此就应全部成佛，但事实并非如此，所以也不是仅仅是所化众生的显现。如果仅仅是从愿力而产生，那么圆满正等觉佛是具有愿力还是不具有愿力？如果不具有，那也不会成为一切智者，如果具有，那么愿力是为了所有众生而无有亲疏地发愿，从愿力的角度来说，一切众生都应无需勤作而解脱，但事实并非如此，所以也不是仅仅从愿力而产生的。因此，二色身是从这三者聚合的力量而产生的。三身数量确定的原因是，这是依于需要的数量，为了自利是法身，为了他利是二色身。那么法身如何成办自利呢？因为获得法身之后是一切功德的基础，所以力量和无畏等一切功德都会像呼唤一样地聚集。此外，不仅是获得法身，而且是对法身生起信心，稍

【英语翻译】
Indeed. It is also said in the Ornament of the Sutras: "By the three bodies, it should be known that the Buddha's body is condensed." If we explain the establishment of the three bodies, the Dharma body is the actual Buddha, as it is said in the Noble Eight Thousand: "The Tathagata should not be regarded as the Form Body; the Tathagata is the Dharma Body." It is also said in the Sutra King of Samadhi: "The Lord of the Conquerors should not be regarded as the Form Body." The two Form Bodies are the blessings of the Dharma Body, and the appearances of those to be tamed, and the bodies accomplished from previous aspirations. It should be known that they arise from the combination of these three. If it arises solely from the blessings of the Dharma Realm, since the Dharma Realm pervades all sentient beings, all should be liberated without effort, or all sentient beings should meet the Buddha. But this is not the case, so it does not arise solely from the blessings of the Dharma Realm. If it is solely the appearance of those to be tamed, then the appearance of what is non-existent is a distorted consciousness. If one becomes a Buddha based on distorted consciousness, then sentient beings have been accustomed to distorted consciousness since beginningless time, and all would have become Buddhas by now. But this is not the case, so it is not solely the appearance of those to be tamed. If it arises solely from aspiration, then does the Perfectly Complete Buddha possess aspiration or not? If not, then one will not become omniscient. If one does, then aspiration is made for the sake of all sentient beings without near or far. From the perspective of aspiration, all should be liberated without effort. But this is not the case, so it does not arise solely from aspiration. Therefore, the two Form Bodies arise from the power of the combination of these three. The reason for the fixed number of three bodies is that it is a number based on need. For one's own benefit, it is the Dharma Body, and for the benefit of others, it is the two Form Bodies. How does the Dharma Body accomplish one's own benefit? Because obtaining the Dharma Body is the basis for all qualities, all qualities such as strength and fearlessness will gather as if summoned. Furthermore, it is not only obtaining the Dharma Body, but also generating faith in the Dharma Body, even a little.

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
་ཟད་རྟོགས་པ་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་རྟོགས་པ་དང་། ཕལ་ཆེར་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་རིམ་པ་ལྟར། ཅུང་ཟད་དང་། མང་པོ་དང་། དུ་མ་དང་། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་
ལྡན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། མངོན་ཤེས་དང་། མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མོས་པ་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤངས་པ་དང་། མངོན་ཤེས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅུང་ཟད་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་རང་སངས་རྒྱས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤངས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱོགས་གཅིག་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤངས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཕལ་ཆེར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཡོད་པས་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དག་པའི་གདུལ་བྱའི་ངོས་ལ་ལོངས་སྐུའོ། མ་དག་པའི་གདུལ་བྱའི་ངོས་ལ་སྤྲུལ་སྐུའོ། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ལ་སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ངེས་སོ། སྐུ་གསུམ་པོ་སོ་
སོའི་མཚན་ཉིད་འཆད་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་པ་དེ་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པས། ནོར་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའམ། འཁྲུལ་ངོར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ལོག་པ་ཙམ་ཞིག་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱིས། དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དང་། མཚན་གཞིར་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར། བླ་མ་མི་ལས་གསུངས་པ་དེ་ཀ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བཤད་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་ཉིད་བརྒྱད་དང་ལྡན་ཏེ། མཉམ་པ་དང་། ཟབ་པ་དང་། རྟག་པ་དང་། གཅིག་པ་དང་། ཡང་དག་པ་དང ། གཙང་བ་དང་། འོད་གསལ་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའོ། །དེ་ལ་མཉམ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟབ་པ་ནི། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་ནི། འདུས་མ་བྱས་པས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་པ་ནི། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐ་མི་དད་པས་
དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པ་ནི། སྒྲོ་བསྐུར་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཙང་བ་ནི། ཉོན་མོངས་ཞེས་བྱ་སྙོམས་འཇུག་གི། སྒྲིབ་པ་གསུམ་གྱི་ད

【汉语翻译】
穷尽证悟和，片面证悟和，大体证悟等，也按照功德次第，具有少许和，众多和，许多和，不可估量。
其中，下至世间最胜的禅定和，神通和，威力圆满，全部是信奉法身的功德。圣者声闻阿罗汉们的断除和，神通和，神变等全部是稍微证悟法身的功德。圣者独觉阿罗汉们的断除和，禅定和，神通等全部也是片面证悟法身的功德。菩萨安住于地者们的断除和，禅定和，神通等全部也是，大体证悟法身的功德。为了他利而安立有色身两种，清净所化面前是报身，不清净所化面前是化身。因此，佛具有三种身是确定的。宣说三种身各自的体性时，所谓的法身也是，因为证悟了法界空性的意义，所有错乱都已穷尽，或者仅仅是颠倒了迷乱显现的自性，才安立法身这个名称而已。就意义的本体而言，既没有法身，也没有法身的体性，也没有作为体性的基础而成立的任何事物。正如喇嘛米拉所说的那样。从反面的角度来说，法身具有八种体性：平等和，深奥和，常恒和，唯一和，真实和，清净和，光明和，与圆满受用相关联。其中，平等是：因为所有佛的法身都没有差别。深奥是：因为远离一切戏论而难以证悟。常恒是：因为非有为法，所以在始中末三时中远离生灭。唯一是：因为法界和智慧无有差别，所以不可分割。真实是：因为超越了增益和损减两种边，所以不是颠倒的。清净是：所谓的烦恼，等持的，三种障碍的

【英语翻译】
Exhaustive realization, partial realization, and general realization also possess a little, much, many, and immeasurable qualities according to the order of merit.
Among them, all the samadhi, supernormal knowledge, and perfect power of the supreme worldly dharma and below are the merits of devotion to the Dharmakaya. All the abandonment, supernormal knowledge, and magical powers of the noble Hearer Arhats are the merits of slightly realizing the Dharmakaya. All the abandonment, samadhi, and supernormal knowledge of the noble Pratyekabuddha Arhats are also the merits of partially realizing the Dharmakaya. All the abandonment, samadhi, and supernormal knowledge of the Bodhisattvas who abide on the bhumis are also the merits of generally realizing the Dharmakaya. For the sake of others, two forms of Rupakaya are established: the Sambhogakaya in the presence of pure disciples and the Nirmanakaya in the presence of impure disciples. Therefore, it is certain that the Buddha has three Kayas. When explaining the characteristics of each of the three Kayas, the so-called Dharmakaya is also, because the meaning of the emptiness of Dharmadhatu is realized, all errors are exhausted, or it is merely the reversal of the nature of delusive appearance, that the name Dharmakaya is given. In terms of the essence of meaning, there is neither Dharmakaya, nor the nature of Dharmakaya, nor anything established as the basis of nature. It is just as Lama Mila said. From the opposite perspective, the Dharmakaya possesses eight characteristics: equality, profundity, permanence, oneness, truth, purity, luminosity, and association with perfect enjoyment. Among them, equality is because there is no difference in the Dharmakaya of all Buddhas. Profundity is because it is difficult to realize due to being free from all elaboration. Permanence is because it is unconditioned and therefore free from arising and ceasing in the three times of beginning, middle, and end. Oneness is because Dharmadhatu and wisdom are inseparable and therefore indivisible. Truth is because it transcends the two extremes of addition and subtraction and is therefore not inverted. Purity is the afflictions, the samadhi, and the three obscurations.

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
ྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་གསལ་བ་ནི། རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་མི་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ནི། ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཐོག་མ་མཐའ་མ་མེད་ཅིང་རྣམ་དབྱེར་མེད། །གཉིས་མེད་གསུམ་བྲལ་དྲི་མེད་རྣམ་རྟོག་མེད། །ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གང་ཡིན་དེ་རྟོགས་པ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། རང་བཞིན་སྐུ་ནི་མཉམ་པ་དང་། ཕྲ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་འབྲེལ་དང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་མཚན་ཉིད་བརྒྱད་དང་ལྡན་ཏེ། འཁོར་དང་། ཞིང་དང་། སྐུ་དང་། མཚན་དང་། ཆོས་དང་། མཛད་པ་དང་།
ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། རང་བཞིན་མེད་པའོ། །དེ་ལ་གང་དང་ལྷན་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་འཁོར་ནི། ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤ་སྟག་གོ །གང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཞིང་ནི། ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། གང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་ནི། དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའོ། །གང་དང་ལྡན་པའི་མཚན་ནི། སྐུ་དེ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་ལྡན་པའོ། །གང་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་གོ །གང་མཛད་པའི་འཕྲིན་ལས་ནི། རྒྱལ་སྲས་ལུང་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པའོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། མཛད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་འབད་པ་དང་བྲལ་ཏེ། ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་ནི། སྐུ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་། ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་ལྟར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཁམས་ཀུན་ཏུ། །འཁོར་ཡོངས་བསྡུད་དང་ཞིང་དང་
མཚན། །སྐུ་དང་ཆོས་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །མཛད་པ་དག་གིས་ཐ་དད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། །མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་ནི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་མཚན་ཉིད་བརྒྱད་དང་ལྡན་ཏེ། རྟེན་དང་། རྒྱུ་དང་། ཞིང་དང་། དུས་དང་། རང་བཞིན་དང་། འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང་། སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་

【汉语翻译】
因为远离污垢的缘故。光明是：没有分别念，因为不作分别念，缘于那不分别念本身的缘故。与圆满受用相关联是：因为成为具有广大功德自性的圆满受用的所依之故。如是，在《宝性论》中也说到：无始无终亦无别，无二离三无垢染，无有分别证法界，瑜伽行者平等见。如是说。《经庄严论》中也说到：自性身是平等，以及微细圆满用。如是说。圆满受用身也具有八种特征，即眷属、刹土、身、相、法、事业、任运成就和无自性。其中，和谁一起享用的眷属是：全部是安住于十地的菩萨。在何处享用的刹土是：清净的刹土。以何享用的身是：吉祥的毗卢遮那佛等。具有何种相好是：该身具有三十二种妙相和八十种随好。对何圆满享用的法是：唯有大乘。所作何种事业是：作授记菩萨等事业。任运成就是：对于事业等一切，不需勤作，如如意宝王般任运而生。无自性是：虽然显现为各种各样的身等，但如水晶的颜色般，远离各种自性。如是，《经庄严论》中说到：圆满受用于一切界，眷属圆满摄集与刹土，相、身与法圆满享用，以事业等而各异。如是说。《现观庄严论》中也说到：相为三十二，以及八十随好之自性，为近享大乘之故，许为能仁圆满报身。如是说。化身也具有八种特征，即所依、因、刹土、时、自性、令趣入、令成熟和令解脱。那

【英语翻译】
Because it is free from stains. Luminosity is: without conceptualization, because it does not conceptualize, it focuses on that very non-conceptualization. Being associated with perfect enjoyment is: because it becomes the basis for perfect enjoyment of the nature of vast qualities. Thus, it is also said in the Uttaratantra: 'Without beginning or end, without distinction, non-dual, free from three, without stain, without conceptualization, realizing the nature of Dharmadhatu, seen by yogis in equipoise.' Thus it is said. It is also said in the Ornament of the Sutras: 'The nature body is equality, and subtle, connected with perfect enjoyment.' Thus it is said. The Sambhogakaya also has eight characteristics: retinue, field, body, marks, dharma, activity, spontaneous accomplishment, and absence of inherent existence. Among these, the retinue with whom one enjoys is: entirely Bodhisattvas abiding on the ten bhumis. The field in which one enjoys is: a completely pure realm. The body with which one enjoys is: glorious Vairochana, etc. The marks with which it is endowed are: that body is endowed with the thirty-two major marks and eighty minor marks. The dharma that is perfectly enjoyed is: only the Mahayana. The activity that is performed is: performing activities such as prophesying bodhisattvas. Spontaneous accomplishment is: all those activities, etc., are free from effort, arising spontaneously like a wish-fulfilling jewel. Absence of inherent existence is: although appearing as various bodies, etc., it is free from various natures, like the color of crystal. Thus, it is said in the Ornament of the Sutras: 'Perfect enjoyment in all realms, with a fully assembled retinue and field, marks, body, and dharma are perfectly enjoyed, distinguished by activities, etc.' Thus it is said. It is also said in the Abhisamayalankara: 'Marks are thirty-two, and the nature of eighty minor marks, for the sake of closely enjoying the Great Vehicle, it is accepted as the Sugata's perfect enjoyment body.' Thus it is said. The Nirmanakaya also has eight characteristics: basis, cause, field, time, nature, causing to enter, causing to ripen, and causing to liberate. That

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
ལ་རྟེན་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་གཡོ་བ་མེད་བཞིན་དུའོ། །རྒྱུ་ནི། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཕན་པར་བཞེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཞིང་ནི། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཞིང་དང་། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཞིང་ཡང་ངོ་། །དུས་ནི། འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའོ། །རང་བཞིན་ནི། །སྤྲུལ་པ་གསུམ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཏེ། །བཟོ་སྤྲུལ་པ་པི་ཝང་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་བཟོ་སྣ་ཚོགས་དཔེ་མེད་པར་མཁས་ཤིང་སྦྱོར་བ་དང་། སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པ་རི་བོང་
ལ་སོགས་ལུས་དམན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་ལེན་པ་དང་། མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་དགའ་ལྡན་ནས་གཤེགས་པ་དང་། ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་དང་། ཞི་བ་ཆེན་པོར་གཤེགས་པའི་བར་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བཟོ་དང་སྐྱེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟག་སྟོན་པས། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདི་ནི། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཆེན་པོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་བླ་མ་ལས་ཀྱང་། །སྤྲུལ་བའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་དང་། །དགའ་ལྡན་གནས་ནས་འཕོ་བ་དང་། །ལྷུམས་སུ་འཇུག་དང་བལྟམས་པ་དང་། །བཟོ་ཡི་གནས་ལ་མཁས་བ་དང་། །བཙུན་མོའི་འཁོར་ལ་དགྱེས་རོལ་དང་། །ངེས་འབྱུང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང་། །བདུད་སྡེ་འཇོམས་དང་རྫོགས་པར་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །མྱ་ངན་འདའ་བར་གཤེགས་མཛད་རྣམས། །ཡོངས་སུ་མ་དག་ཞིང་རྣམས་སུ། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་བ་དག་
ཅི་རིགས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་འདུན་ཅིང་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི། ལམ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི། དགེ་བས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དག་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། འཇིག་རྟེན་ཞི་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དང་། །རབ་ཏུ་སྨིན་དང་ལུང་སྟོན་རྒྱུ་ཡི་གཟུགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་པོ་དེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། གང་གིས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་བར། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །མཉམ་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་ནི། །ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་ཆད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་ནི་གསུམ་སྟེ། མཉམ་པའི་ཁྱད་པར་དང་། རྟག་པའི་ཁྱད་པར་དང་། སྣང་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་མཉམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱ

【汉语翻译】
所依是：法身，即不动的状态。原因是：源于想要利益一切众生的伟大的慈悲心。田是：完全清净的刹土和不完全清净的刹土。时间是：只要世界存在，就不会中断。自性是：以三种化身的形象，即工巧化身，例如弹琵琶等，在各种工巧方面无比精通和结合；生化身，例如兔子等，也示现各种低劣的身体；殊胜化身，从兜率天降临，以及示现入胎，直至示现进入大寂灭之间。如是《现观庄严论》中说：工巧与生及大菩提，恒时示现寂灭故，此佛之化身，乃解脱之大方便。如是说。宝性论中也说：以化身的各种自性，示现出生，从兜率天降临，入胎和诞生，精通工巧，欢喜嬉戏于妃嫔眷属中，出离，行持苦行，前往菩提树，降伏魔众，圆满菩提法轮，以及示现进入涅槃，在不完全清净的刹土中，只要轮回存在就一直示现。如是说。进入的方式是：引导世间凡夫俗子，各自相应地欣乐并进入三种涅槃。成熟的方式是：使进入道者圆满资粮。解脱的方式是：使以善圆满成熟者从有之束缚中解脱。如是宝性论中说：引导世间进入寂灭道，以及令其成熟和授记，乃是因之色身。如是说。如是这八种是化身的特征。《现观庄严论》中说：以何者只要轮回存在，恒时利益众生各种，同时行持之身者，乃是能仁之化身，永不断绝。如是说。特点有三种，即平等的特点、常有的特点和显现的特点。其中第一个是平等的特点，即一切佛的法

【英语翻译】
The basis is: the Dharmakaya, which is the state of immovability. The cause is: arising from the great compassion that wishes to benefit all sentient beings. The fields are: completely pure lands and also not completely pure lands. The time is: as long as the world exists, it will not be interrupted. The nature is: with the form of three manifestations, namely, the craft emanation, such as playing the lute, etc., being incomparably skilled and adept in various crafts; the birth emanation, such as rabbits, etc., also taking on various inferior bodies; the supreme emanation, descending from Tushita, and showing the entry into the womb, until showing the entry into great peace. Thus, it is said in the Ornament of Sutras: Craft and birth and great enlightenment, constantly showing nirvana, this body of the Buddha's emanation, is the great means of liberation. So it is said. Also in the Uttaratantra: With various natures of emanation, showing birth, descending from the Tushita heaven, entering the womb and being born, being skilled in crafts, delighting and playing in the retinue of consorts, renouncing, practicing austerities, going to the Bodhi tree, subduing the hordes of demons, and perfecting the wheel of Dharma of enlightenment, and showing the entry into nirvana, in the impure lands, as long as samsara exists, it will always be shown. So it is said. The way to enter is: guiding ordinary worldly people to rejoice and enter into the three kinds of nirvana, each according to their capacity. The way to ripen is: to make those who have entered the path perfect the accumulations. The way to liberate is: to liberate those who are fully matured with virtue from the bonds of existence. Thus, it is said in the Uttaratantra: Guiding the world to enter the path of peace, and causing them to ripen and prophesy, is the form of the cause. So it is said. Thus, these eight are the characteristics of the emanation body. It is said in the Ornament of Clear Realization: By whatever, as long as samsara exists, constantly benefiting beings in various ways, the body that simultaneously performs, is the emanation body of the Sage, never ceasing. So it is said. There are three characteristics, namely, the characteristic of equality, the characteristic of permanence, and the characteristic of appearance. Among them, the first is the characteristic of equality, which is the Dharma of all Buddhas.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྐུ་ནི། རྟེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐ་དད་མེད་པས་མཉམ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་དགོངས་པ་ཐ་དད་མེད་
པས་མཉམ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་འཕྲིན་ལས་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པས་མཉམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་དག་རྟེན་དང་དགོངས་པ་དང་། །འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྟག་པའི་ཁྱད་པར་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྱིས་རྟག་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས་ཀྱང་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྟོན་པ་སྟེ། རིགས་མཐུན་རྒྱུན་ཆད་ཀྱང་མཚམས་པའི་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བྱ་བ་བྱེད་པ་རྟག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རང་བཞིན་དང་ནི་རྒྱུན་མི་ཆད། །རྒྱུན་གྱིས་དེ་དག་རྟག་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྣང་བའི་ཁྱད་པར་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་པས་ནི་ཆོས་སྐུ་སྣང་ངོ་། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་པས་ནི་ལོངས་སྐུ་སྣང་ངོ་། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པས་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་སྣང་ངོ་། །དམ་ཆོས་
ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལས། འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།འཕྲིན་ལས་རྟོག་མེད་འགྲོ་དོན་མཛད། ཅེས་པ་ལ། འོ་ན་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། བར་དུ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། མཐར་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་ཞིང་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་དོན་ཆེད་ཁོ་ན་ཡིན་ན། སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ། རྣམ་རྟོག་དང་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་བར་འདུག་པས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཅང་འབྱུང་ངམ་སྙམ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་འབད་རྩོལ་དང་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་བཞིན་དུ། འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་དང་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཤད་ན། སྡོམ་ནི། སྐུ་ནི་རྟོག་མེད་འགྲོ་དོན་མཛད། །དེ་བཞིན་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱང་ནི། །རྟོག་པ་མེད་པར་འགྲོ་དོན་མཛད། །གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་བསྡུས། །ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམ་རྟོག་མེད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དེ་དཔེ་དང་སྦྱར་ནས། །རྒྱུད་བླ་མ་
ལས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བརྒྱ་བྱིན་རྔ་སྤྲིན་ཚངས་པ་དང་། །ཉི་མ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཞིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྒྲ་བར

【汉语翻译】
法身是，所依是法界无有差别故而平等。所有佛的报身是，意无有差别故而平等。所有佛的化身是，事业成为共同故而平等。如是于《经庄严论》中云：彼等所依与意和，事业即是平等性。如是说。常有的差别是，法身胜义中是远离生灭的自性，故而自性常有。报身是法的受用无有间断之故，相续常有。化身是隐没之后也再三显现，同类相续断绝也，不越过间隔之时而出现之故，作为是常有。如是于《经庄严论》中云：自性与相续不间断，相续彼等常有性。如是说。显现的差别是，法界上知识的障碍清净故而法身显现。烦恼的障碍清净故而报身显现。业的障碍清净故而化身显现。圣法
如意宝解脱宝饰中，圆满果位佛陀开示品第二十。事业无分别利益有情。如是说。那么首先发起菩提心，中间修持道，最后希求果位成佛，所有这些都是为了遣除有情众生的痛苦，成办安乐的唯一目的。成佛之时，因为没有分别念和勤作，还会利益有情吗？如果这样想，佛陀虽然没有勤作和分别念，利益有情却是任运成就和持续不断的。那么这是如何产生的呢？总而言之：身无分别作利他，如是语和意也是，无有分别作利他，三者摄集佛事业。如是说。身语意无有分别念而利益有情，用比喻来说明。
于《宝性论》中所说：如是云：帝释鼓云梵天和，太阳宝珠珍宝一般，如是如来语宣

【英语翻译】
The Dharmakaya is equal because its basis, the realm of Dharma, is without difference. The Sambhogakaya of all Buddhas is equal because their intention is without difference. The Nirmanakaya of all Buddhas is equal because their activities have become common. As it is said in the Ornament of the Sutras: "Their basis, intention, and activity are all equal." The distinction of permanence is that the Dharmakaya, in ultimate truth, is of a nature free from birth and death, and is therefore inherently permanent. The Sambhogakaya is continuously permanent because the enjoyment of Dharma is uninterrupted. The Nirmanakaya appears again and again even after disappearing, and even if the continuity of similar beings is interrupted, it arises without exceeding the time of interval, so its activity is permanent. As it is said in the Ornament of the Sutras: "Their nature and continuity are uninterrupted; therefore, they are permanent." The distinction of appearance is that the Dharmakaya appears because the obscuration of knowledge is purified in the realm of Dharma. The Sambhogakaya appears because the obscuration of afflictions is purified. The Nirmanakaya appears because the obscuration of karma is purified. Holy Dharma,
The Jewel Ornament of Liberation, the Wish-Fulfilling Gem, Chapter Twenty: Exposition of the Buddha, the Perfect Fruit. Activity is without conceptualization, benefiting beings. It is said. So, if initially generating the mind of enlightenment, in the middle practicing the path, and finally desiring the fruit of Buddhahood, all of these are solely for the purpose of removing the suffering of sentient beings and accomplishing happiness, then at the time of Buddhahood, since there is no conceptualization or effort, will there still be benefit for sentient beings? If you think this way, even though the Buddha has no effort or conceptualization, the benefit for beings is spontaneously accomplished and continuous. How does this arise? In summary: The body, without conceptualization, performs benefit for others; likewise, speech and mind also, without conceptualization, perform benefit for others; these three gather the activities of the Buddha. It is said. The body, speech, and mind, without conceptualization, benefit sentient beings, which is explained with examples.
As it is said in the Uttaratantra: "Like Indra's drum, clouds, Brahma, the sun, jewels, and precious things, so the Tathagata proclaims the sound."

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
ྙན་བཞིན། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་ས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་དུ་སྣང་བ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི། སྐུ་རྟོག་པ་མེད་པས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་དཔེ་སྟེ། །དཔེར་ན་ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་དེ། ལྷའི་བུ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་ནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་ན་བཞུགས་པ་ལ། ཁང་བཟང་བཻ་ཌཱུཪྱའི་རང་བཞིན་དག་ཅིང་དྭངས་པ་ཡིན་པས། །བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཁང་བཟང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེར་ས་གཞི་ལ་གནས་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཞན་དག་གིས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ནས། ངེད་ཀྱང་མྱུར་དུ་འདི་ལྟར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཤིང་དེའི་དོན་དུ་དགེ་བ་ལ་འབད་པས་ཤི་འཕོས་ནས་དེར་སྐྱེའོ། །གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དེ་ལ་རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་གཡོ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་ཆེན་པོ་ལ་ཉེ་བར་ཞུགས་པ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པ་ལ།
རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ། འཆག་པ་དང་བཞེངས་པ་དང་བཞུགས་པ་དང་གཟིམས་པ་དང་ཆོས་གསུང་བ་དང་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ་མཛད་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་སྣང་བས་དེ་ལ་དད་ཅིང་འདུན་ཏེ། དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པས། མཐར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྐུར་སྣང་བ་དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་གཡོ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཇི་ལྟར་བཻཌཱུཪྱ་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ལྷ་དབང་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་འགྲོ་སེམས་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སྐུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་འཆར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྐུ་རྣམ་རྟོག་མེད་པས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའོ། །ལྷའི་རྔ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི། གསུང་རྣམ་རྟོག་མེད་པས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་དཔེ་སྟེ། དཔེར་ན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་གི་སྟེང་ན། །ལྷའི་རྔ་ཆོས་ཀྱི་ཤུགས་འཆང་ཞེས་བྱ་བ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་དཀར་པོའི་ལས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་
གྲུབ་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཀྱིས་བག་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་བསྐུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཇི་ལྟར་ལྷ་ནང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །སྔོན་གྱི་དཀར་པོའི་མཐུ་ཡིས་ནི། །འབད་དང་གནས་དང་ཡིད་གཟུགས་དང་། །བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ནི། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ། །ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ

【汉语翻译】
如是。犹如虚空与大地。如是说。其中，所谓如显现为帝释天，是说身无分别而作利生事业之譬喻。譬如，天王帝释天，与天女眷属一同安住于殊胜宫殿中。宫殿的体性是毗琉璃，清净而澄澈。帝释天的影像便会显现在宫殿之外。在那里，安住于大地上的男子和女子们，见到帝释天的影像和受用之影像后，便会祈愿：愿我们也迅速变成这样。为了这个目的而努力行善，死后便会转生到那里。影像的显现没有分别，也没有动摇。同样，对于趋入重大意义，修习信心等的人来说，
圆满正等觉佛陀们的身相以妙相好庄严，行走、站立、坐卧、说法、入定等等，示现种种神变，将会被见到。因见到这些显现而对之生起信心和欲求。为了获得这些，便会投入到其因——发菩提心等等中，最终便会获得佛果。身的显现是没有分别，也没有动摇的。也如是说：犹如毗琉璃清净之地上，显现天王身体之影像。如是众生心清净之地上，显现能仁王身之影像。如是说。因此，身无分别而作利生事业。所谓如天鼓，是说语无分别而作利生事业之譬喻。譬如，在殊胜宫殿的上方，有一面名为“法之威力”的天鼓。是诸天以先前的白业之力
所成就的。它在没有分别的情况下，以“一切有为法皆是无常”等等的声音，策励放逸的天人们。也如是说：犹如天界诸天众，以先前之白业力，勤奋、处所、意像及，语表之四法印：一切有为法皆是无常，一切法皆是无我，一切有漏法皆是痛苦，涅槃

【英语翻译】
Thus. Like the sky and the earth. So it is said. Among them, the so-called appearance as Indra is an example of how the body, without discrimination, performs the work of benefiting beings. For example, the lord of the gods, Indra, dwells in the excellent palace with the retinue of goddesses. The nature of the palace is lapis lazuli, pure and clear. The image of Indra will appear outside the palace. There, men and women dwelling on the earth, seeing the image of Indra and the image of enjoyment, will pray: May we also quickly become like this. For this purpose, they strive to do good deeds, and after death, they will be reborn there. The appearance of the image has no discrimination and no movement. Similarly, for those who approach great meaning and cultivate faith and so on,
The bodies of the perfectly enlightened Buddhas are adorned with marks and signs, walking, standing, sitting, sleeping, teaching the Dharma, entering into samadhi, and so on, showing various miracles, will be seen. Seeing these appearances, one will develop faith and desire for them. In order to obtain these, one will engage in the cause of generating bodhicitta and so on, and ultimately one will attain Buddhahood. The appearance of the body is without discrimination and without movement. It is also said: Just as on the pure ground of lapis lazuli, the image of the body of the king of gods appears. Similarly, on the pure ground of sentient beings' minds, the image of the body of the King of Sages appears. So it is said. Therefore, the body, without discrimination, performs the work of benefiting beings. The so-called like a heavenly drum is an example of how speech, without discrimination, performs the work of benefiting beings. For example, above the excellent palace, there is a heavenly drum called "the power of Dharma." It is the power of the previous white deeds of the gods
It is accomplished. Without discrimination, it encourages the negligent gods with the sound of "all conditioned phenomena are impermanent" and so on. It is also said: Just as the gods in the heavenly realm, by the power of previous white deeds, diligence, place, mental image, and, the four seals of verbal expression: all conditioned phenomena are impermanent, all dharmas are without self, all contaminated dharmas are suffering, Nirvana

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
་ཐམས་ཅད་ཞི་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་དང་། །ཞི་བའི་སྒྲ་ཡིས་བག་མེད་པའི། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་ནས་ཡང་། །ཆོས་ཀྱི་རྔས་ནི་སྐུལ་བྱེད་ལྟར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབད་རྩོལ་དང་བྲལ་ཞིང་རྟོག་དཔྱོད་མེད་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་འཚམས་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དེ་བཞིན་ཁྱབ་བདག་འབད་སོགས་དང་། །བྲལ་ཡང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །སངས་རྒྱས་གསུང་གིས་ཁྱབ་
མཛད་དེ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་གསུང་རྣམ་རྟོག་མེད་པས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའོ། །སྤྲིན་བཞིན་ཞེས་པ་ནི། །ཐུགས་རྣམ་རྟོག་མེད་པས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་དཔེ་སྟེ། །དཔེར་ན་དབྱར་གྱི་དུས་ན་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཚོགས་ཏེ། རྣམ་རྟོག་མེད་པར་ཆར་ས་ལ་བབ་ནས་ལོ་ཐོག་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྐྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་། ཇི་ལྟར་དབྱར་གྱི་དུས་ན་སྤྲིན། །ལོ་ཐོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ། །ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་འབད་མེད་པ། །ས་ལ་མངོན་པར་འབབ་པ་ལྟར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་ཆར་གདུལ་བྱ་ལ་བབས་པས། དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་། དེ་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ལས་ནི། །རྒྱལ་བའི་དམ་ཆོས་ཆུ་ཡི་ཆར། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ལོ་ཐོག་རྒྱུན། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འབེབས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཐུགས་རྣམ་རྟོག་མེད་པས་འགྲོ་དོན་མཛད་དོ། །ཚངས་པ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི། །དཔེར་ན་
ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པ་དེ། །ཚངས་པའི་གནས་ནས་མ་འཕོས་བཞིན་དུ། །ལྷའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་བསྐྱོད་བཞིན་དུ། གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་ནས་དོན་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཇི་ལྟར་ཚངས་པ་ཚངས་པ་ཡི། །གནས་ནས་འཕོ་བ་མེད་བཞིན་དུ། །ལྷ་ཡི་གནས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །སྣང་བ་འབད་མེད་སྟོན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་ཆོས་སྐུ་ལས། །བསྐྱོད་པ་མེད་པར་ཁམས་ཀུན་ཏུ། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་འབད་མེད་པར། །སྤྲུལ་པ་དག་ནི་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཉི་མ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྟོག་པ་མེད་པར་དུས་གཅིག་ཅར་དུ། པདྨ་ལ་སོགས་པ་མེ་ཏོག་གི་བྱེ་བྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཁ་འབྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས། རྣ

【汉语翻译】
一切寂静。虽无分别念，以无常、痛苦、无我和寂静之声，犹如以法的鼓声策励所有放逸的天神。如是说。同样，即使不费力气，没有思虑，也为具有佛语资格者宣说如何相应的法。如是说：如是遍主虽离勤等，亦以佛语遍及一切众生，为具缘者宣说正法。如是说。因此，语无分别念而行利生之事。如云者，心无分别念而行利生事业之譬喻也。譬如夏季，不费力气，空中云集，无分别念而降雨于地，使庄稼等圆满丰收。如是说：如夏季之云，乃庄稼丰收之因，水之聚积无勤而显现降于地上。如是说。如是，心的事业无分别念而将法的雨降于所化众生，使善妙的庄稼成熟。如是说：如是，从慈悲之云中，降下胜者之妙法甘露之雨，为利众生，庄稼常时，无分别念而降下。如是说。因此，心无分别念而行利生之事。如梵天者，譬如天王梵天，虽未从梵天之境迁移，然示现安住于一切天界。如是，佛陀亦未从法身中移动，然为所化众生化现十二行等而行利生之事。如是说：如梵天虽未从梵天之境迁移，然无勤示现于一切天界，如是，能仁亦未从法身移动，然于一切界中，为具缘者无勤示现化身。如是说。所谓如日者，譬如太阳的光芒，无分别念，一时之间，使莲花等无量花朵开放。如是，佛陀的法之光芒，

【英语翻译】
All is peaceful. Although there is no conceptualization, with the sounds of impermanence, suffering, selflessness, and peace, like urging all the negligent gods with the drum of Dharma. Thus it is said. Similarly, even without effort and without deliberation, the Dharma is taught to those who are qualified for the Buddha's teachings in a way that is appropriate. Thus it is also said: Thus, the pervasive lord, although free from effort and so on, pervades all beings with the Buddha's speech, and teaches the Dharma to those who are qualified. Thus it is said. Therefore, speech acts for the benefit of beings without conceptualization. Like a cloud means: the example of the mind acting for the benefit of beings without conceptualization. For example, in the summer season, without effort, clouds gather in the sky, and without conceptualization, rain falls on the earth, causing crops and so on to be fully abundant. Thus it is also said: Just as in the summer season, clouds are the cause of abundant crops, and a mass of water effortlessly appears and falls on the earth. Thus it is said. Similarly, the activity of the mind, without conceptualization, causes the rain of Dharma to fall on those to be tamed, causing the crops of virtue to ripen. Thus it is also said: Similarly, from the clouds of compassion, the rain of the nectar of the Victorious One's sacred Dharma falls, and for the benefit of beings, the crops are constant, falling without conceptualization. Thus it is said. Therefore, the mind acts for the benefit of beings without conceptualization. Like Brahma means: For example, the king of the gods, Brahma, although not moving from the realm of Brahma, shows that he abides in all the realms of the gods. Similarly, the Buddha also does not move from the Dharmakaya, but manifests the twelve deeds and so on for those to be tamed, and acts for the benefit of beings. Thus it is also said: Just as Brahma, although not moving from the realm of Brahma, effortlessly appears in all the realms of the gods, similarly, the Sage does not move from the Dharmakaya, but in all realms, effortlessly shows manifestations to those who are qualified. Thus it is said. What is called like the sun means: For example, the rays of the sun, without conceptualization, at the same time, cause countless varieties of flowers, such as lotuses, to open. Similarly, the rays of the Buddha's Dharma,

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
མ་རྟོག་དང་འབད་རྩོལ་མེད་བཞིན་དུ། གདུལ་བྱ་རིགས་དང་མོས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བློའི་པདྨ། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་འབྱེད་པར་མཛད་
དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཇི་ལྟར་ཉི་མ་རྟོག་མེད་པར། །རང་འོད་ཅིག་ཅར་སྤྲོས་པ་ཡིས། །པདྨ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། །གཞན་དག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །ཉི་མ་དང་ཆོས་འོད་ཟེར་དག །གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་པདྨ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འཇུག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དཔེར་ན། ཉི་མ་དེའི་གཟུགས་བརྙན་སྣོད་དྭངས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅིག་ཅར་འཆར་བ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་གདུལ་བྱ་སྣང་བ་དག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཅིག་ཅར་ཏུ་འཆར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། གང་ཕྱིར་གདུལ་བྱ་དག་པ་ཡི། །ཆུ་ཡི་སྣོད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །བདེ་གཤེགས་ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་ནི། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཅིག་ཅར་འཆར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་པ་ནི། །དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རྣམ་རྟོག་མེད་ཀྱང་། གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཅི་དགོས་འབད་པ་མེད་པར་འབྱུང་བ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་ནས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་བསམ་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཇི་
ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི། །རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་ཅིག་ཅར་དུ། །སྤྱོད་ཡུལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །བསམ་པ་སོ་སོར་རྫོགས་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡིད་བཞིན་ལ། །བརྟེན་ནས་བསམ་པ་ཐ་དད་རྣམས། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ནི་ཐོས་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ནི་དེ་ལ་རྣམ་མི་རྟོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་བརྙན་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། ས་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལས། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ། །དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བཤད་པ་འདི་ནི། །བནྡེ་དར་མ་སྐྱབས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། །ལྷ་རྗེ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་གྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། ༈ །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་
བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སར

【汉语翻译】
在没有分别念和勤作的情况下，使所化众生种类和意乐无量之心的莲花，朝向白色方面开放。
就像太阳没有分别念，以自身的光芒同时照耀，使莲花开放，使其他成熟一样。同样，如来（梵文：Tathāgata）的太阳和法之光芒，也无分别念地进入所化众生的莲花中。如是说。
又如，太阳的影像同时显现在所有清澈的容器中一样，佛陀同时显现在所有清净的所化众生面前。如是说。因为，在所有清净所化众生的水器中，如来（梵文：Sugata）太阳的影像，无量无边地同时显现。
如是说。
如意宝是指，例如如意宝珠，即使没有分别念，祈祷后也能毫不费力地得到所需之物一样，依靠佛陀，声闻等想法各异之人的愿望也能实现。
如是说。就像如意宝珠，即使没有分别念，也能同时满足所有居住在受用境中的人的各种愿望一样。同样，依靠如意般的佛陀，即使听闻各种不同的法，也不会对佛陀产生分别念。
如是说。
同样，声音、天空和大地也以没有分别念的方式利益众生，这显示了这些例子。
《圣法如意宝解脱珍宝庄严论》中，显示佛陀事业的第二十一章。
《圣法如意宝解脱珍宝庄严论》，这部阐述大乘道次第的著作，是应班德达玛嘉布的请求，由拉杰索南仁钦所著，至此圆满。
即使聚集了所需的一切受用，也没有积攒；即使拥有众多眷属，也没有贪恋。三学和三藏的智慧宝库，安放在舍弃和阅读之心的中央。
这段话也是由被称为佐钦班智达噶玛涅顿松饶丹贝坚赞的人，在一次禅修时于空行洞中写下的，愿善妙增长！
萨瓦芒嘎拉姆（藏文：སར，吉祥圆满）！

【英语翻译】
Without conceptualization or effort, it causes the lotus of the minds of disciples, with their immeasurable types and inclinations, to open towards the white side.
Just as the sun, without conceptualization, simultaneously radiates its own light, causing lotuses to bloom and others to ripen, similarly, the sun of the Tathāgata and the rays of the Dharma enter the lotuses of the disciples without conceptualization. Thus it is said.
Furthermore, just as the image of the sun appears simultaneously in all clear vessels, the Buddha appears simultaneously to all pure disciples. Thus it is said. Because in all the water vessels of pure disciples, the image of the Sugata's sun appears immeasurably and simultaneously. Thus it is said.
The wish-fulfilling jewel is like this: for example, just as a wish-fulfilling jewel, even without conceptualization, effortlessly produces whatever is desired when prayed to, similarly, by relying on the Buddha, the aims of those with different thoughts, such as the Shravakas, are accomplished. Thus it is said.
Just as a wish-fulfilling jewel, even without conceptualization, simultaneously fulfills the various wishes of all those who dwell in the realm of enjoyment, similarly, by relying on the wish-fulfilling Buddha, even having heard various different teachings, one does not conceptualize about the Buddha. Thus it is said.
Similarly, the examples of sound, space, and the three realms also show how they benefit beings without conceptualization.
From "The Holy Dharma Wish-Fulfilling Jewel, the Ornament of Liberation," the twenty-first chapter, which shows the activity of the Buddha.
"The Holy Dharma Wish-Fulfilling Jewel, the Ornament of Liberation," this explanation of the stages of the Mahayana path, was written by Lhaje Sonam Rinchen at the request of Bande Dharma Kyab. It is complete.
Even though all desired enjoyments are gathered, they were not accumulated; even though there were many retinues of desirable qualities, there was no attachment. The treasury of wisdom of the three trainings and the Tripitaka was placed in the center of the heart of renunciation and reading.
This was also written by the one called Dzogchen Ponlop Karma Ngedon Sungrap Tenpai Gyaltsen during a meditation session in Khading Cave. May virtue and goodness increase!
Sarwa Mangalam (藏文：སར，All auspiciousness)!

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
ྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན།

【处理错误】
[
  {
    "original_tibetan": "ྦ་མངྒ་ལཾ།། །།",
    "chinese_translation": "吉祥！",
    "english_translation": "Mangalam!"
  },
  {
    "original_tibetan": "དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན།",
    "chinese_translation": "正法如意宝，解脱珍宝庄严。",
    "english_translation": "The sacred Dharma, the wish-fulfilling jewel, the ornament of precious liberation."
  }
]

============================================================

